Moses Schreiber (1762–1839), conocido por su propia comunidad y la posteridad judía en la traducción hebrea como Moshe Sofer , también conocido por su obra principal Chatam Sofer , Chasam Sofer o Hatam Sofer ( trad. Sello del Escriba , y acrónimo de Chiddushei Toiras Moishe Sofer ) , fue uno de los principales rabinos ortodoxos del judaísmo europeo en la primera mitad del siglo XIX .
Fue maestro de miles de personas y un poderoso oponente del movimiento reformista en el judaísmo , que atraía a muchos judíos en el Imperio austríaco y más allá. Como rabino de la ciudad de Presburgo , abogó por una vida comunitaria fuerte, una educación de primera clase y una oposición inflexible a la reforma y el cambio radical. [1]
Sofer fundó una yeshivá en Pozsony ( Presburgo en alemán; hoy Bratislava , Eslovaquia), la Yeshivá de Pressburg , que se convirtió en la yeshivá más influyente de Europa Central, [2] produciendo cientos de futuros líderes del judaísmo húngaro. [ cita requerida ] Esta yeshivá continuó funcionando hasta la Segunda Guerra Mundial ; después, se trasladó a Jerusalén , bajo el liderazgo del bisnieto de Chasam Sofer, el rabino Akiva Sofer (el Daas Sofer ).
Sofer publicó muy poco durante su vida; sin embargo, sus obras publicadas póstumamente incluyen más de mil responsa , novelas cortas sobre el Talmud , sermones, comentarios bíblicos y litúrgicos y poesía religiosa. Es una autoridad que se cita ampliamente en la erudición judía ortodoxa. Muchas de sus responsa son lectura obligatoria para los candidatos a la semicha (ordenación rabínica). Sus chiddushim (perspectivas originales de la Torá) provocaron un nuevo estilo en el comentario rabínico , y algunas ediciones del Talmud contienen sus enmiendas y adiciones.
Sofer nació en Frankfurt am Main el 24 de septiembre de 1762. El nombre de su padre era Shmuel y el de su madre era Reizel, hija de Elchanan. [3] La madre de Shmuel, Reizchen [3] era hija del Gaón de Frankfurt , Shmuel Schotten .
A la edad de nueve años, Sofer ingresó en la yeshivá del rabino Nathan Adler en Frankfurt, un cabalista conocido por sus estrictas e inusuales prácticas rituales. [4] Fue alumno de Pinchas Horowitz de Frankfurt durante un año, yéndose en 1776 a la yeshivá de otro rabino, David Tebele Scheuer , en la vecina ciudad de Maguncia , donde estudió en 1776 y 1777, para luego regresar a su ciudad natal.
En 1782 Nathan Adler se convirtió en rabino de Boskovice , Moravia , y por consejo de Adler Sofer fue a Prostějov , Moravia. [ cita requerida ]
Allí, el 6 de mayo de 1787, Sofer se casó con Sarah, [3] hija de Moses Jerwitz, el rabino de Prostějov. Sofer se convirtió en miembro de la Chevra Kadisha y, con el tiempo, se convirtió en director de la yeshivá de Prostějov. [ cita requerida ]
En 1794, Sofer se convirtió en rabino de Strážnice después de haber recibido permiso del gobierno para establecerse allí. En 1797, se convirtió en rabino de Mattersdorf , una de las siete comunidades (conocidas como Siebengemeinden o Sheva Kehillot ) de Burgenland , donde estableció una yeshivá. Entre sus alumnos se encontraba Meir Ash , el rabino de Uzhgorod . [ cita requerida ]
Sofer rechazó muchas ofertas para el rabinato, pero en 1806 aceptó una convocatoria a Presburgo ( Pozsony en húngaro; hoy Bratislava , capital de Eslovaquia ). Allí fundó una yeshivá a la que asistieron hasta 500 alumnos. Cientos de estos alumnos se convirtieron en rabinos de la judería húngara. Entre ellos estaban:
Durante un breve período de tiempo durante la Guerra Napoleónica en Pressburg en 1809, Moses Schreiber se retiró a un pequeño pueblo de viñedos, Svätý Jur , donde organizó una organización benéfica para sus conciudadanos afectados por la guerra.
La primera esposa de Sofer, Sarah, murió sin hijos el 22 de julio de 1812. [3]
En 1813 (23 Jeshvan 5573) , se casó por segunda vez con Sarel (Sarah) (1790-1832, m. 18 Adar II 5592 ), la hija viuda del rabino Akiva Eiger , Rav de Poznań . Era viuda del rabino Avraham Moshe Kalischer (1788-1812), rabino de Piła , hijo del rabino Yehuda Kalischer, autor de Hayod Hajazoka .
Con su segunda esposa, Sofer tuvo tres hijos y ocho hijas. Sus tres hijos se convirtieron en rabinos: Avrohom Shmuel Binyamin Sofer (conocido como el Ktav Sofer o Ksav Sofer ); Shimon Sofer (conocido como el Michtav Sofer ), quien se convirtió en el Rav de Cracovia ; y Yozef Yozpa Sofer . [7]
Los descendientes de Sofer nombraron sus obras según la traducción hebrea de Schreiber (escriba), el apellido civil de Sofer, siguiendo la línea de la obra de Sofer Chasam Sofer ; como, por ejemplo, Michtav Sofer (hijo), Ktav Sofer ( hijo), Shevet Sofer (nieto), Chasan Sofer (nieto), Yad Sofer (bisnieto), Daas Sofer (bisnieto) , Cheshev Sofer e Imrei Sofer (2x bisnieto).
Sofer y su familia vivían al final de la calle Zamocka, donde ahora se encuentra el Hotel Ibis.
Sofer dirigió la comunidad de Presburgo durante 33 años, hasta su muerte en 1839. Fue su influencia y determinación lo que mantuvo al movimiento reformista fuera de la ciudad. A partir de finales del siglo XVIII, comenzaron a desarrollarse movimientos que eventualmente se transformaron en el judaísmo reformista. Sinagogas que suscribían estas nuevas ideas comenzaron a aparecer en centros como Berlín y Hamburgo . Sofer se oponía profundamente a los reformadores y los atacaba en sus discursos y escritos. Por ejemplo, en un responsum de 1816, prohibió a la congregación de Viena permitir una interpretación en la sinagoga de una cantata que habían encargado al compositor Ignaz Moscheles , porque implicaría un coro mixto. En el mismo espíritu, cuestionó a los fundadores de la Reformschule (sinagoga reformista) en Pozsony, que se estableció en el año 1827.
Para Sofer, el judaísmo tal como se practicaba anteriormente era la única forma aceptable de judaísmo. En su opinión, las reglas y los principios del judaísmo nunca habían cambiado y nunca podrían cambiar. Esta se convirtió en la idea definitoria para los opositores a la Reforma y, de alguna forma, ha seguido influyendo en la respuesta ortodoxa a la innovación en la doctrina y la práctica judías. [8]
Sofer aplicó un juego de palabras al término talmúdico chadash asur min haTorah , "lo nuevo está prohibido por la Torá" (refiriéndose literalmente a comer chadash , "grano nuevo", antes de que se realice la ofrenda del Omer ) como un eslogan que anunciaba su oposición a cualquier cambio filosófico, social o práctico en la práctica ortodoxa consuetudinaria. No permitió la adición de ningún estudio secular al plan de estudios de su Yeshivá de Pressburg .
El Congreso Universal Israelita de 1868-69 en Pest influyó en la dirección del judaísmo en Europa. Para intentar unificar todas las corrientes del judaísmo bajo una sola constitución, los ortodoxos propusieron el Shulján Aruj y los códigos circundantes como el código gobernante de la ley y la observancia. Los reformistas rechazaron esta notación y, en respuesta, muchos rabinos ortodoxos renunciaron al Congreso para formar sus propios grupos sociales y políticos. El judaísmo húngaro se dividió en dos grandes grupos institucionalmente sectarios, los ortodoxos y los neolog . Algunas comunidades se negaron a unirse a cualquiera de los grupos y se autodenominaron Status Quo .
El alumno más destacado de Sofer, el rabino Moshe Schick , junto con los hijos de Sofer, los rabinos Shmuel Binyamin y Shimon , desempeñaron un papel activo en la lucha contra el movimiento reformista. Demostraron una relativa tolerancia hacia la heterogeneidad dentro del campo ortodoxo. Otros, como el más entusiasta rabino Hillel Lichtenstein , apoyaron una posición más estricta en la ortodoxia.
En 1877, el rabino Moshe Schick manifestó su apoyo a las políticas separatistas del rabino Samson Raphael Hirsch en Alemania. Su hijo estudió en el Seminario Rabínico de Hildesheimer , que enseñaba estudios seculares y estaba dirigido por Azriel Hildesheimer . Hirsch, sin embargo, no correspondió. Le sorprendieron lo que describió como las contorsiones halájicas de Schick al condenar incluso a aquellas comunidades del "statu quo" que claramente se adherían a la halajá. [9] Hillel Lichtenstein se opuso a Hildesheimer y a su hijo Hirsch por su uso del alemán para dar sermones y por su tendencia hacia el sionismo moderno . [10]
En 1871, Shimon Sofer, Gran Rabino de Cracovia , fundó la organización Machzikei Hadas junto con el rabino jasídico Yehoshua Rokeach de Belz. Este fue el primer esfuerzo de los judíos haredíes en Europa por crear un partido político; fue parte de la identificación en desarrollo de la ortodoxia tradicional como un grupo autodefinido. El rabino Shimon fue nominado como candidato al Parlamento Regional Polaco, bajo el emperador austríaco Francisco José . Fue elegido miembro del "Club Polaco", en el que participó activamente hasta su muerte.
Otro grupo notable es Satmar , fundado por el rabino Moshe Teitelbaum (Ujhel) , un jasid que rendía homenaje al Chasam Sofer y tenía puntos de vista similares a los del rabino Hillel Lichtenstein. Su descendiente, el rabino Joel Teitelbaum, dirigió la Edah HaChareidis durante muchos años, y vivió en Israel y más tarde en los Estados Unidos, donde influyó en el judaísmo ortodoxo.
A partir de 1830, una veintena de discípulos de Sofer se establecieron en Palestina , casi todos ellos en Jerusalén. Se unieron al Antiguo Yishuv , que comprendía a los Musta'arabim , los Sefardíes y los Ashkenazim . También se establecieron en Safed , Tiberíades y Hebrón . Junto con los Perushim y los Hasidim, formaron un enfoque del judaísmo que reflejaba el de sus homólogos europeos.
Discípulos notables de la Yeshivá de Pressburg que tuvieron gran influencia en la corriente principal de la ortodoxia en Palestina fueron el rabino Yosef Chaim Sonnenfeld (alumno de Ktav Sofer ) y el rabino Yitzchok Yerucham Diskin (hijo del rabino Yehoshua Leib Diskin , de Brisk , Lituania ), quienes, juntos, en 1919, fundaron la Edah HaChareidis en el entonces Mandato Palestino .
En 1932, Sonnenfeld fue sucedido por el rabino Yosef Tzvi Dushinsky , discípulo del Shevet Sofer y uno de los nietos de Sofer. Dushinsky fundó la dinastía jasídica Dushinsky en Israel, basada en las enseñanzas de Sofer.
Sofer murió en Pressburg el 3 de octubre de 1839 ( 25 Tishrei 5600 ).
En la actualidad, en Bratislava se encuentra un moderno monumento judío que contiene la tumba de Sofer y de muchos de sus asociados y familiares. Está situado bajo tierra, debajo del Castillo de Bratislava , en la orilla izquierda del Danubio . La parada de tranvía y autobús cercana lleva su nombre.
La conservación de estas tumbas tiene una historia curiosa. El cementerio judío de Bratislava fue confiscado durante el régimen en 1943 para construir una carretera. Las negociaciones con el régimen permitieron a la comunidad conservar la sección del cementerio que incluía la tumba de Sofer, encerrada en hormigón, debajo de la superficie de la nueva carretera. El régimen accedió, posiblemente como consecuencia de un gran soborno (según una historia), [ cita requerida ] presión extranjera (según otra historia), [ cita requerida ] o por miedo a una maldición si las tumbas eran destruidas (según otra historia más). [ cita requerida ]
Tras la declaración de independencia de Eslovaquia en 1992, se iniciaron nuevas negociaciones para restablecer el acceso público a las tumbas conservadas. A mediados de los años 90 se formó el Comité Internacional para la Preservación de las Tumbas de Geonai Pressburg, con el fin de apoyar y supervisar la reubicación de las vías del tranvía y la construcción de un mausoleo. La construcción del mausoleo se completó tras superar numerosos problemas técnicos y religiosos y se inauguró el 8 de julio de 2002. El acceso al mausoleo se puede gestionar a través de la organización comunitaria judía local.
Muchas sinagogas y yeshivot en todo el mundo llevan el nombre y siguen el legado del Chatam Sofer.
El descendiente vivo más notable y heredero reciente del legado de Sofer fue el rabino Yochanan Sofer . Yochanan era descendiente directo y quinta generación del Chatam Sofer. Fue el líder del movimiento Erlau , cuyo progenitor fue su abuelo, el rabino Shimon Sofer de Erlau, nieto del Chatam Sofer e hijo del Ktav Sofer .
El padre de Yojanán, el rabino Moshe Sofer (II) ( Dayan de Erlau), y su abuelo, el rabino Shimon ( Av Beth Din de Erlau), fallecieron en el Holocausto , junto con la mayoría de sus familias. Después del Holocausto, el rabino Yojanán volvió a fundar la Yeshivá Chasam Sofer en Pest, junto con el rabino Moshe Stern (el Rav Debretziner) y su hermano, Avraham Shmuel Binyamin (II). Luego regresó a Eger (Erlau) para restablecer la Yeshivá de su abuelo.
En 1950 emigró a Israel junto con sus alumnos y, por un corto tiempo, fusionó su yeshivá con la yeshivá de Presburgo del rabino Akiva Sofer ( Daas Sofer ). En 1953 fundó su propia yeshivá en Katamon , Jerusalén, así como el Instituto de Investigación de las Enseñanzas del Chasam Sofer . El Instituto investiga y descifra documentos escritos a mano por el Chasam Sofer, sus alumnos y descendientes, y ha impreso cientos de sefarim .
A lo largo de los años, el rabino Yochanan fundó muchas sinagogas, chederim y kollelim , a las que bautizó con el nombre de sus antepasados. El campus de Ezrat Torah en Jerusalén se llama Beth Chasam Sofer , al igual que la sinagoga Erlau en Haifa. Los chederim se llaman Talmud Torah Ksav Sofer , en honor al hijo de Chasam Sofer; los kollelim y sinagogas se llaman Yad Sofer , en honor al padre del rabino Yochanan; y el campus principal de la yeshivá en Katamon se llama Ohel Shimon MiErlau , en honor a su abuelo. Es autor de numerosas obras de comentario de la Torá, llamándolas Imrei Sofer .
La comunidad Erlau se considera de estilo jasídico, aunque sigue estrictamente las costumbres ashkenazíes , al igual que el Chasam Sofer. Tiene sucursales en Jerusalén , Bnei Brak , Beitar Illit , El'ad , Haifa , Ashdod y Boro Park (Nueva York).
La Yeshivá de Pressburg de Jerusalén ( hebreo : ישיבת פרשבורג ) es una ieshivá líder ubicada en el barrio de Givat Shaul de Jerusalén , Israel . [11] Fue fundada en 1950 por el rabino Akiva Sofer (conocido como Daas Sofer ), bisnieto del rabino Moisés Sofer (el Chasam Sofer ), quien estableció la Yeshivá original de Pressburg en el Imperio austro-húngaro en 1807. Como de 2009 [actualizar], el rosh ieshivá es el rabino Simja Bunim Sofer.
El edificio de la Yeshivá incluye una Yeshivá Ketana , una Yeshivá Gedolah y un kollel .
El Beit Medrash principal funciona también como sinagoga , donde algunos residentes del barrio también rezan en Shabat . El complejo también incluye una sinagoga general del barrio que funciona como la principal sinagoga nusaj ashkenazí de Givat Shaul .
La Yeshivá Chassan Sofer de Nueva York es considerada la Yeshivá estadounidense del legado de Chasam Sofer. Fue fundada por el rabino Shmuel Ehrenfeld , quien nació y creció en Mattersdorf , Austria. Su padre, Simcha Bunim Ehrenfeld, el rabino de Mattersdorf, cuyo padre, el rabino Shmuel Ehrenfeld (el Chasan Sofer), era nieto del Chasam Sofer.
El rabino Shmuel fue rabino de Mattersdorf desde 1926 hasta 1938, cuando los nazis dispersaron la congregación. Escapó a Estados Unidos y de inmediato restableció la Yeshivá Chasan Sofer en el Lower East Side , desde donde luego se trasladó a Boro Park . Después de su muerte, lo sucedió su hijo, el rabino Simcha Bunim Ehrenfeld.
Actualmente, la yeshivá tiene inscritos a más de 400 estudiantes desde el jardín de infantes hasta el duodécimo grado, y opera un programa Head Start y un seminario rabínico.
Durante los años 1950 y 1960, muchas sinagogas en Israel fueron construidas por judíos húngaros, y recibieron el nombre de Chug Chasam Sofer. Esta red de sinagogas se fundó en Tel Aviv , Bnei Brak , Jerusalén , Petach Tikva , Haifa y Netanya . Estas sinagogas aún funcionan, pero se han integrado a la comunidad más grande, sin un carácter distintivo propio, aparte de la de Bnei Brak, fundada por el rabino Yitzchak Shlomo Ungar, y la de Petach Tikva, fundada por el rabino Shmaryahu Deutch.
El rabino Ungar, descendiente del Chasam Sofer, fundó una yeshivá llamada Machneh Avraham y una organización de kashrut llamada Chug Chasam Sofer, ambas muy activas y conocidas. Después del fallecimiento del rabino Ungar en 1994, la yeshivá nombró al rabino Altman como rabino y rosh yeshivá, mientras que el rabino Shmuel Eliezer Stern permaneció al frente de la organización de kashrut. [12]
Las instituciones de Pressburg en Londres, Inglaterra , están dirigidas por un descendiente del Chasam Sofer, el rabino Shmuel Ludmir (quien ha publicado algunos de sus trabajos). [13]
La comunidad Dushinsky se considera una continuación de la dinastía Chasam Sofer, no por genealogía, sino más bien por escuela de pensamiento.
El fundador de la dinastía Dushinsky fue el rabino Yosef Tzvi Dushinsky (1865-1948), quien fue discípulo del rabino Simcha Bunim Sofer (el Shevet Sofer ), hijo del Ksav Sofer de la Yeshivá de Pressburg . La dinastía Dushinsky se ha integrado más en la comunidad jasídica, con muchas de sus costumbres derivadas del Nusach Sefard , pero aún se mantiene fiel a las enseñanzas del Chasam Sofer. Esto se debe principalmente al nombramiento del rabino Yosef Tzvi como rabino jefe de Edah HaChareidis y la alineación de Dushinsky con las enseñanzas del rabino Joel Teitelbaum de Satmar.
{{cite journal}}: Requiere citar la revista |journal=( ayuda ) Esta colección de 32 volúmenes de registros genealógicos transcritos de la comunidad judía de Frankfurt am Main, que abarca los años 1241 a 1824, está disponible en el Instituto Leo Baeck . Se pueden ver detalles adicionales sobre el trabajo en el número de diciembre de 1996 (n.º 11) de 'Stammbaum' , el boletín de investigación genealógica judía alemana .Pressburg Yeshiva Jerusalén.