El cisma en la judería húngara ( húngaro : ortodox–neológ szakadás , "cisma ortodoxo-neológico"; yiddish : די טיילונג אין אונגארן , trans. Die Teilung in Ungarn , "La división en Hungría") fue la división institucional de la comunidad judía en el Reino de Hungría entre 1869 y 1871, tras un intento fallido de establecer una organización representativa nacional y unida. El congreso fundacional del nuevo organismo se celebró durante un conflicto en curso entre el partido tradicionalista ortodoxo y sus rivales modernistas neolog , que se había prolongado durante décadas.
Los tradicionalistas, temiendo que sus oponentes dominaran el nuevo organismo, se separaron y luego presionaron al gobierno para que permitiera la formación de una organización supracomunal ortodoxa independiente con una política de estricta separación de los neólogos. Ante la necesidad de elegir entre los dos, surgió una tercera facción de congregaciones de "Status Quo", que se negó a unirse a cualquiera de ellos y permaneció plenamente autónoma, sin una autoridad superior. Si bien una gran proporción de comunidades mantuvieron una afiliación cohesiva a un grupo, algunas comunidades se vieron afectadas por el cisma y formaron dos o incluso tres nuevas congregaciones, con afiliaciones separadas. El triple patrón siguió siendo una característica clave de los judíos húngaros durante generaciones, incluso en los territorios cedidos en virtud del Tratado de Trianon de 1920 , hasta su destrucción durante el Holocausto .
Hasta finales del siglo XVIII, las comunidades judías en Europa y el mundo en general poseían un estatus corporativo como cualquier otro grupo de la sociedad , con sus propios privilegios y obligaciones especiales. Disfrutaban de una amplia autonomía judicial, lo que permitía a los tribunales rabínicos hacer cumplir la ley judía, o Halajá , mientras que los asuntos mundanos eran regulados por la junta de guardianes, Parnasim , compuesta por los más ricos. La interacción con el mundo exterior era limitada. A diferencia de sus hermanos sefardíes occidentales, más abiertos, los judíos asquenazíes de Europa central se caracterizaban por un fuerte énfasis en los estudios religiosos (aunque los rabinos y otras personas adquirieron conocimientos en otros temas, lo hicieron como autodidactas y no dentro de instituciones comunales) y por su cultura. y aislamiento lingüístico: hablaban principalmente judeoalemán con poco o ningún dominio de la lengua vernácula, y pocos podían leer la escritura latina además de las letras hebreas . [1]
El surgimiento del Estado moderno y centralizado, combinado con la comprensión racionalista y secular del mundo, alteró radicalmente la sociedad judía tradicional. A medida que se restringió la autoridad de la Iglesia católica y se obligó a la nobleza a rendir mayor homenaje a su país de origen, el estatus único de los judíos ya no fue tolerado en el nuevo orden. En la monarquía de los Habsburgo , la Patente de Tolerancia de José II de 1781 frenó la autoridad de las cortes rabínicas , obligó a la educación secular y al servicio militar obligatorio y otorgó muchas nuevas oportunidades económicas. Al mismo tiempo, la penetración de las ideas de la Ilustración sacudió gravemente los cimientos sobre los que descansaba la autocomprensión judía, como Pueblo Elegido basado en un pacto con Dios, en el exilio y esperando la llegada del Mesías al judaísmo . Todo esto condujo a una creciente indiferencia religiosa, asimilación y demandas de reforma de la vida comunitaria judía e incluso del propio judaísmo. [2]
En el Reino de Hungría , el ritmo del cambio fue lento. El carácter rural de los asentamientos judíos: en la década de 1780, el 60% de ellos estaban dispersos en grupos de una o dos familias en el campo; sólo el 15% residía en comunidades con más de 500 miembros; el relativo atraso del país y la firme negativa de la nobleza a adaptarse a las políticas del Emperador en general retrasaron en gran medida la formación de una clase judía urbana y acomodada, como la que abrazó la Ilustración y la Reforma en Alemania. estados . Si bien el rabino Aaron Chorin de Arad fue un firme defensor de las modificaciones religiosas ya en la primera década del siglo XIX, su influencia en su propio país fue escasa. Sirvió principalmente como punto de reunión para la ortodoxia húngara , liderada por el intransigente Moisés Sofer de Pressburg , que estaba decidido a prevenir cualquier desviación. Los conservadores, frente a un creciente fenómeno de inobservancia, ya pensaban en formar comunidades separadas; sin embargo, las leyes que estipulaban la existencia de una sola congregación judía en cada localidad impidieron cualquier acción con este fin. [3]
En 1827, se abrió en Pest un quórum de oración que instituyó el rito practicado en el Stadttempel de Viena , convirtiéndose en una sinagoga independiente en 1830. El rito vienés fue designado por Isaac Noah Mannheimer : entre otros, el cantor vestía vestimentas especiales, la mesa del lector – desde donde el predicador pronunció su sermón – fue movido del centro y colocado frente al arca de la Torá , las bodas se realizaron en interiores en lugar de bajo el cielo, y un predicador especializado pronunció un sermón en lengua vernácula y en un estilo moderno en lugar del antiguo Pilpul. en yiddish. Mannheimer también acortó las oraciones eliminando varios Piyyutim medievales , aunque se abstuvo de realizar cambios ideológicos en la liturgia; en general, evitó cualquier cuestión de principios con implicaciones teológicas y se aferró al aspecto estético del servicio. Todas estas innovaciones se asemejaban a la conducta de una iglesia y estaban destinadas a satisfacer la demanda de decoro y estética de los jóvenes y aculturados. También fueron elaborados cuidadosamente para no violar el Código de la Ley Judía ("Shulján Aruj"), satisfaciendo así también a los judíos religiosos conservadores de la capital austriaca.
Fue el rito vienés, escribió Michael Silber, el que dio forma principalmente al movimiento que más tarde se conocería como " Neología " en Hungría, aunque el nombre en sí no empezó a utilizarse comúnmente hasta finales de la década de 1860. A diferencia de la situación en los estados alemanes, los neólogos no estaban dirigidos por rabinos intelectuales; Los líderes laicos de las comunidades fueron quienes introdujeron el nuevo estilo y se contentaron con los cambios que los progresistas alemanes condenaban como meramente "cosméticos". El decoroso ritual se extendió rápidamente en el centro de Hungría, donde las congregaciones eran relativamente nuevas y estaban compuestas por recién llegados que en su mayoría estaban asimilados. El norte, donde las comunidades eran mucho más antiguas, siguió siendo más estrictamente ortodoxa. [4]
Hubo, aunque pocos, teóricos religiosos que se identificaron con la parte modernizada de los judíos húngaros. De ellos, el más destacado y motivado ideológicamente fue el rabino Leopold Löw . Pero incluso él consideraba a Zecharias Frankel , precursor del judaísmo conservador , y al moderadamente ilustrado Solomon Judah Loeb Rapoport como sus mentores. Los rabinos progresistas húngaros rechazaron las ideas de Abraham Geiger , fundador del judaísmo reformista , por considerarlas demasiado extremas. [4] Cuando los discípulos del más radical Samuel Holdheim establecieron varias congregaciones durante la Revolución Húngara de 1848 , Löw y su círculo condenaron enérgicamente las prácticas religiosas de sus miembros e hicieron que los victoriosos austriacos las cerraran en 1852. [5] Michael Meyer escribió que incluso en En la década de 1860, "las cuestiones candentes de la 'reforma' en Hungría" eran cambios estéticos como la ubicación de la Bimah y del palio nupcial , que hace tiempo que dejaron de despertar disensión en Alemania y fueron aceptados allí por la mayoría de los ortodoxos. [6] El rabinato neolog se resistió a cualquier cambio en las leyes relativas al matrimonio , las regulaciones dietéticas , el sábado y otros fundamentos de la religión, aunque eran más tolerantes con los no observantes. [5]
Una gran proporción de rabinos neologistas se identificaron con la "Escuela Histórica Positiva" de Frankel; muchos eran graduados de su seminario de Breslau . Cuando el rabino Azriel Hildesheimer llegó a Hungría desde Prusia en 1851 para servir como rabino principal de Eisenstadt y trajo consigo las ideas de la neoortodoxia ilustrada , las publicaciones de tendencia neolog lanzaron constantes diatribas contra esta "plaga", considerada por ellos como una amenaza más grave. que la "Vieja Ortodoxia", que no ofrecía nada a los judíos más educados. En 1858, Löw publicó una crítica cínica del rabino alemán, afirmando que era muy inferior a Frankel en erudición y simplemente se disculpaba. En 1859, explotaron las tensiones entre los históricos positivos y los ortodoxos con respecto al uso del enfoque científico-crítico de los primeros hacia los textos sagrados. Frankel publicó su Darkei ha-Mishna ("Caminos de la Mishná "), escribiendo -basándose en varios ejemplos específicos de fuentes tradicionales, como Asher ben Jehiel- que cuando los Sabios citaron normas de origen desconocido descritas como Ley dada a Moisés en el Sinaí , se referían meramente a costumbres antiguas aceptadas como tales. Enfurecido por esta subversión del dogma ortodoxo, Samson Raphael Hirsch lo denunció como hereje. Löw, Hildesheimer y sus partidarios participaron en el debate público; el primero recordó que "Hirsch fue tildado de inquisidor y Frankel de apóstata". En el asunto Kompert de 1863-64 –otro acontecimiento que distinguió claramente entre las dos escuelas– que estalló después de que Heinrich Graetz escribiera un tratado que contrastaba el concepto tradicional de un Mesías personal , Löw y otros rabinos húngaros de su bando se unieron detrás del historiador y atacaron Hildesheimer, quien organizó una petición masiva contra Graetz. La cuestión más polémica y práctica en la lucha religiosa fue la demanda neologa, expresada desde principios de la década de 1850, de establecer un Seminario Rabínico moderno como el único instituto que pudiera formar rabinos certificados. [7]
La muerte de Moses Sofer en 1839 dejó a sus seguidores sin líder. Este vacío permitió el rápido ascenso a la prominencia de Hildesheimer en la década de 1850. Los rabinos tradicionales húngaros no compartían su celo por los estudios seculares y la modernización, aunque con espíritu conservador, pero parecía tener la única respuesta a la amenaza planteada por los progresistas. [8] Los judíos de Oberlanders del noroeste de Hungría (la actual Burgenland y Eslovaquia al oeste de las montañas Tatra , descendientes de inmigrantes de Moravia y Austria ) eran en su mayoría ortodoxos, aunque completamente modernizados. Muchos abrazaron las opiniones de Hildesheimer. Los judíos de Unterlander del noreste (la moderna Eslovaquia oriental, el óblast de Zakarpatia y el norte de Transilvania ) procedían de Galicia . Residían en las regiones más atrasadas del país, apenas influenciadas por los esfuerzos de modernización del gobierno, y casi todos se aferraban a las viejas costumbres. Las autoridades ordenaron la creación de escuelas públicas judías dentro de las comunidades en 1850: en 1858, mientras en Oberland había una escuela por cada 650 judíos, en Unterland la proporción era de 1:14.200. Esta última fue la única parte de Hungría en la que el jasidismo , aunque mal visto por muchos rabinos y laicos por los cambios que introdujo, ganó influencia. Se convirtió en la base de apoyo de los rabinos ortodoxos más radicales. [9]
El dominio prácticamente indiscutible de Hildesheimer llegó a su fin a mediados de la década de 1860. En primer lugar, los discípulos de Sofer ocupaban ahora altos cargos rabínicos y tenían suficiente confianza. Más importante aún, se le opuso una nueva camarilla extremista de rabinos, liderada por Hillel Lichtenstein , quien contaba con la ayuda de su yerno Akiva Yosef Schlesinger y su discípulo Chaim Sofer . Estos radicales, aunque todos Oberlander, eran populares entre los jasidim de Unterland. Se consideraban los verdaderos herederos de Moses Sofer y se oponían vehementemente a cualquier tipo de modernización. [10] Aparecieron en escena con la publicación del libro de Schlesinger "El corazón del hebreo" ( Lev ha'Ivri ) en 1863. Él y sus asociados creían que el enfoque modernista de Hildesheimer era el verdadero peligro para su percepción pública como una persona estrictamente piadosa y legitimada. influencias seculares; Jaim Sofer escribió sobre él: El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la Inclinación al Mal , todos sus éxitos no los obtuvo de forma natural, sino sólo porque el Arcángel de Esaú lo monta. No todos los herejes del siglo pasado buscaron socavar la Ley y la Fe como lo hace él. . Para ellos, los neólogos ya estaban totalmente fuera de las fronteras del judaísmo y predicaban a favor de anatematizarlos. Los discípulos de Lichtenstein enfrentaron su propio problema, ya que su ideología extremista encontró poco apoyo en la ley judía dominante: "estas cuestiones", escribió Michael Silber, "incluso la mayoría de las reformas religiosas, cayeron en áreas grises que no se tratan fácilmente dentro de la Halajá . A menudo demasiado flexible o ambiguo, a veces silencioso o, peor aún, vergonzosamente indulgente". Para asegurar sus posiciones, Schlesinger se aventuró fuera del Derecho normativo hacia el ámbito de la Aggadah (Lore), basándose principalmente en la Cabalá y especialmente en el Libro de la Resplandor . En lo que se consideró una declaración relativamente moderada para él, escribió: "Siempre que el Talmud no entre en conflicto con el Libro del Resplandor, la decisión será de acuerdo con este último". Su intento de basar su dura rigidez en estas fuentes irritó a las más altas autoridades rabínicas húngaras, quienes, si bien simpatizaban con su lucha contra la modernidad, no podían aceptar medios tan "poco ortodoxos". [11]
En los dos años siguientes, los rabinos ortodoxos de Hungría se dividieron en tres bandos distintos a lo largo de fallas consecutivas. En 1864, Hildesheimer aprovechó una nueva iniciativa de Neolog para formar un seminario. Sostuvo que los ortodoxos deberían acceder y simplemente exigir que el instituto se ajuste a sus principios. Los rabinos más radicales lograron que el gobierno rechazara el establecimiento de tal instalación. El rabino de Eisenstadt y el ala moderada, inclinada hacia la neoortodoxia, que lo apoyaba, fueron severamente condenados y su estatus disminuyó.
Los radicales se unieron detrás del decreto de Nagymihály (Mihalovitz en yiddish), redactado por una asamblea encabezada por Lichtenstein que se reunió en esa ciudad los días 27 y 28 de noviembre de 1865. Las decisiones prohibían la participación en servicios modernizados y la entrada a sinagogas que representaran cualquier forma de ritual. reforma – declaró que estaba prohibido escuchar un sermón predicado en lengua vernácula o una oración acompañada por un coro, entrar en una sinagoga donde la mesa del lector ( bimah ) no estuviera en el medio del interior o donde el tabique de enfrente de la sección femenina les permitía ser vistas por los hombres y asistir a los servicios realizados por un cantor que vestía ropa especial o una boda no celebrada bajo el cielo. Las sinagogas que no cumplían con ninguna de estas demandas fueron calificadas de "Casas de Epikorosy " (herejía), y un párrafo general agregaba que cualquier otro cambio en las costumbres tradicionales de oración estaba generalmente prohibido. Silber dedujo que el decreto no estaba dirigido principalmente a los neólogos, sino a los moderados: sus cláusulas eran una referencia obvia a las innovaciones introducidas recientemente en la sinagoga de Pressburg, el centro tradicionalista más importante de Hungría, como la de pronunciar sermones en alemán.
El ala dominante, que incluía a rabinos tan prominentes como Moshe Schick y Samuel Benjamin Sofer , rechazó tanto el seminario como el decreto. [12] Sin embargo, aunque los centristas ortodoxos condenaron al primero, evitaron atacar públicamente al segundo como lo hizo Hildesheimer. Nthanel Katzburg consideró que esta actitud significaba el creciente predominio del punto de vista radical entre los tradicionalistas. Esta ideología, "equiparando a quienes hicieron modificaciones en la tradición y costumbre con los transgresores de los fundamentos de la fe", también pedía una separación completa de los no observantes, y su aceptación presagiaba la secesión venidera. [13] Si bien Hildesheimer y su llamado a un acercamiento a la modernidad fueron dominantes en la década anterior, a fines de la década de 1860 era evidente que los radicales lograron influir en la mayoría silenciosa hacia sus puntos de vista. [14]
Si bien en el pasado se hicieron llamamientos para formar una organización representativa nacional que sirviera a los intereses de los judíos húngaros, las autoridades los hicieron caso omiso. Sin embargo, el Compromiso Austro-Húngaro de 1867 cambió eso. El nuevo gobierno húngaro, al que ahora se le había concedido plena autonomía, pretendía conceder una emancipación total a los judíos . El 25 de febrero de 1867, un grupo de delegados de la comunidad judía de Pest visitó al nuevo Ministro de Religión, József Eötvös , para saludarlo. Los delegados, encabezados por el presidente Ignac Hirschler, discutieron también los numerosos enfrentamientos dentro de las comunidades judías, para los que no existía ningún mecanismo de arbitraje interno y que obligaron a las autoridades a intervenir directamente. El nuevo gobierno no separó la Iglesia y el Estado, sino que siguió una política de establecimiento de "sínodos nacionales" para supervisar los diferentes grupos religiosos. Eötvös pidió al grupo que le presentara una solución a los problemas planteados. En abril respondieron con la propuesta de crear un organismo administrativo unificado para los judíos húngaros, para representarlos ante el gobierno y gestionar sus asuntos internos. Para determinar su carácter, debería convocarse un congreso nacional de enviados comunitarios. Eötvös aceptó. [15]
Los ortodoxos inmediatamente percibieron el nuevo plan como un complot para subyugarlos al control de Neolog. Incluso el moderado Hildesheimer compartía esta opinión. Pest era el bastión de este último; Como eran mucho más susceptibles a sus políticas de magiarización , también disfrutaron del apoyo del gobierno. A finales de abril, un grupo de activistas judíos conservadores en la capital lanzó una petición al Ministro, expresando su temor de que en el Congreso previsto todos los asuntos sean decididos por los neólogos. Los peticionarios formaron la base de los "Guardianes de la Fe" (en hebreo: 'Shomrei ha-Dos"), el partido que encabezaría la lucha contra el Congreso. [16] La mayoría de sus miembros eran partidarios de la línea de Hildesheimer y eran bastante modernos. El rabino Schlesinger incluso los condenó como "Shomdei ha-Dos" ('destructores de la fe'). Silber comentó que "era irónico" que el cisma, que fue defendido por Schlesinger y su entorno durante varios años, fuera "finalmente realizado por". sus archirrivales neoortodoxos." [17] El manifiesto de los Guardianes, firmado por tres de los rabinos más destacados – Ksav Sofer , Jeremiah Löw y Menachem Eisenstädter – señaló el rápido cambio en la política ortodoxa. Desde la Revolución Húngara de 1848 , el rabinato de Pressburg adoptó una línea pro Habsburgo mientras que los neologos se aliaron con los patriotas húngaros. La proclamación de los tres rabinos se hizo eco de la necesidad de demostrar total lealtad y abrazar la magiarización : elogiaron el compromiso de los Guardianes de difundir el uso del húngaro entre los judíos predominantemente de habla alemana. [18] El 28 de diciembre de 1867 entró en vigor el Proyecto de Ley de Emancipación recientemente aprobado. [19] El próximo Congreso tuvo poco que ver con las diferencias de principios entre las posiciones históricas positivas y ortodoxas, que causaron mucha tensión de antemano en los círculos intelectuales y rabínicos. Se trataba de cuestiones administrativas y no reflejaba las disputas anteriores: Löw boicotearía el Congreso y apoyaría el derecho de los ortodoxos a la independencia; Hildesheimer, aunque reacio a Hirschler, intentó evitar un cisma. Un rabino tradicional considerado prominente, Samuel Löb Brill, se unió al partido progresista en la asamblea. Lo que surgió en la lucha siguiente no fueron las diferencias teológicas entre los aproximadamente 70 rabinos húngaros que tendían más o menos hacia el enfoque histórico positivo (de unos 350 en total) [20] y sus oponentes ortodoxos, sino aquellas entre los no observantes , laicos asimilados y comprometidos religiosamente.
Eötvös mantuvo discusiones preliminares para el Congreso entre el 17 de febrero y el 1 de marzo de 1868. Los representantes conservadores en las reuniones estaban encabezados por Sigmund Krausz, un ortodoxo moderno que fue influenciado por la lucha del rabino Samson Raphael Hirsch por mantener una comunidad tradicional independiente en Frankfurt am Principal . Al igual que Hirsch, Krausz apoyó la modernización de la mano de una estricta observancia. Declaró ante el Ministro que entre los judíos húngaros existían dos religiones diferentes, la ortodoxa y una nueva, que eran tan diferentes entre sí como la católica y la protestante, y que el gobierno debería reconocerlas como tales y permitir la plena independencia de los judíos húngaros. El primero, incluido el derecho a separarse de las comunidades existentes y a formar otras nuevas separadas. Eötvös y los representantes liberales rechazaron esta opinión. Hirschler y los organizadores del Congreso declararon repetidamente en los meses siguientes que la convocatoria debía tratar únicamente cuestiones administrativas. Incluso solicitaron que se prohibiera a los rabinos ser elegidos como delegados al Congreso, para asegurar que no se discutieran asuntos religiosos. Los tradicionalistas se opusieron a esto. Krausz fue invitado por los Guardianes de la Fe a desempeñarse como editor de su periódico; pronto llegó a dominar el partido, aunque nunca fue elegido presidente. [21]
Los conservadores tuvieron que lidiar con muchas divisiones entre ellos. Los Guardianes de la Fe intentaron desesperadamente ganarse el apoyo de los jasidim en Unterland, e incluso les tradujeron su material de propaganda del alemán al yiddish. Sin embargo, uno de los rabinos destacados que apoyó al partido, Jeremiah Löw de Ujhely , era el enemigo más acérrimo del jasidismo en el país. Rebe Tzvi Hirsch Friedmann de Olaszliszka exigió garantías de que su bando estaría representado en el liderazgo ortodoxo. Friedmann también deseaba que declararan su oposición unánime a la nueva ley de educación obligatoria, promulgada el 23 de junio de 1868, que ordenaba que todos los niños fueran enviados a una escuela pública. Creía que los niños judíos sólo deberían estudiar en un Cheder tradicional , aunque tales condiciones sólo se mantenían en Unterland. La mayoría de los conservadores vieron esto como insostenible. [22] Además, para complacer a los radicales, los Guardianes condenaron la nueva sinagoga de Košice , que no se ajustaba al decreto de Michalovce. Cuando Hildesheimer envió a Krausz una carta enojada, este último respondió que él mismo estaba totalmente de acuerdo con las posiciones del rabino, creyendo que un seminario debía reemplazar a las anticuadas ieshivá y que la expansión del jasidismo era tanto un peligro como la neología; pero tenían que presentar un frente unificado. [23]
El 30 de agosto de 1868, Abraham Schag-Zwabner, uno de los rabinos más antiguos y de mayor rango de Hungría, hizo circular una carta en la que exigía convocar una asamblea rabínica para contrarrestar la amenaza del Congreso; Protestó que los Guardianes de la Fe nunca fueron aceptados por todos como representantes. Este último accedió rápidamente. Las elecciones para el Congreso se celebraron el 18 de noviembre; El día 24, unos 200 rabinos ortodoxos se reunieron en Pest, acompañados de numerosos activistas. Benjamín Sofer fue elegido presidente. La asamblea fue breve y tumultuosa y finalizó el 3 de diciembre. Hildesheimer volvió a intentar promover el seminario. Cuando su moción fue rechazada sin posibilidad de presentarla adecuadamente, él y algunos de sus partidarios se retiraron en señal de protesta. Otra crisis estalló debido a la insistencia del Rebe Friedmann de oponerse a la educación secular. Finalmente, los reunidos decidieron seguir una "educación simultánea", enviando a los niños a escuelas exclusivamente húngaras y, más tarde, a un Cheder privado, en lugar de apoyar a las escuelas públicas judías. Los más conservadores aceptaron esto, prefiriendo tener maestros gentiles en lugar de neologos o judíos ilustrados, que podrían alejar a los alumnos de la observancia. [24] Durante la asamblea se publicaron los resultados de las elecciones. De 220 delegados, sólo 94 eran considerados conservadores y sólo 80 eran "ciertamente" ortodoxos. [25] Como ni siquiera se podía confiar en Hildesheimer, los ortodoxos dedujeron que se había perdido cualquier esperanza de lograr una mayoría. A pesar de temer contrariar a las autoridades, decidieron enviar al gobierno una declaración de que los tradicionalistas no aceptarán las decisiones del Congreso a menos que se ajusten a las leyes de la religión interpretadas por sus rabinos. Fue el rabino Moshe Schick de Huszt , que no ocupaba ningún cargo oficial, el factor decisivo a la hora de elegir esta política. A partir de ese momento se convirtió en el líder de facto de los ortodoxos y cooperó estrechamente con Krausz. [26]
El 10 de diciembre de 1868 se celebró la primera sesión del Congreso en el Ayuntamiento de Pest, aunque se inauguró oficialmente el día 14. Hirschler, el líder de los modernistas que pronto fue elegido presidente, rápidamente reunió a todos los delegados que podían apoyar sus posiciones y formó el ala progresista de 122 representantes. Hildesheimer escribió en sus memorias que creía que entre 30 y 40 de ellos habrían apoyado una agenda ortodoxa moderada. El ala tradicionalista paralela estaba formada por 98 miembros y Jeremiah Löw fue elegido presidente. [27] Los objetivos inmediatos del Congreso eran decidir la estructura de la organización judía nacional planificada, cómo implementar la nueva ley de educación obligatoria dentro de las comunidades judías y otros asuntos administrativos. Al principio, los conservadores adoptaron una línea moderada, temiendo que Eötvös hiciera cumplir las normas. Pronto abandonaron este enfoque y recurrieron a intentos de llevar al Congreso a un punto muerto por diversos medios: entre otros, solicitaron que todos los rabinos de Hungría firmaran una aprobación para la asamblea, un acto que habría requerido muchos meses. Hirschler rechazó estos intentos. [28]
El 3 de febrero de 1869, los ortodoxos emitieron un ultimátum, firmado por 88 delegados, que establecía que la asamblea debía declarar que todas sus decisiones se basarían en la " Torá y el Talmud , tal como se interpretan en el Shulján Aruj". Jacob Katz creía que esto tenía como objetivo demostrar que su libertad religiosa estaba en peligro, proporcionando así una causa para retirarse del consejo. Schick, en su informe posterior sobre el Congreso, escribió que los ortodoxos estaban obligados por ley a participar con los "profanadores del sábado", y cuando se presentó el ultimátum, "el presidente prometió mendazmente que no actuarían contra la Torá, pero ¿quién lo haría? engañados para confiar en él." Hirschler se negó a someter el tema a votación, declarando que se trataba de un asunto religioso y que no estaba en su autoridad. El rabino Jacob Steinhardt de Arad, un destacado neologo, pronunció un discurso atacando al otro partido. Afirmó que fueron aquellos que se desviaron del Shulján Aruj al inventar nuevas prohibiciones y los denunció como "tontos piadosos" ('Chasid Shoteh'). El 5 de febrero, el delegado progresista Leo Holländer lanzó otra diatriba contra los conservadores, preguntando "¿no son los rabinos lo suficientemente sabios como para actuar sin imitar los métodos de las tierras de Bismarck ?", en referencia al apoyo que les brinda el rabino Hirsch. 48 delegados abandonaron la asamblea de forma permanente, alegando que la acusación implícita de aceptar la intromisión extranjera y la falta de patriotismo eran una grave afrenta. [29] El 16 de febrero, los ortodoxos enviaron a Eötvös una carta de protesta, afirmando que no podían creer que el Rey de Hungría y el Parlamento aprobarían las decisiones del Congreso en tales circunstancias. Fue la primera mención de la posibilidad de intervenir en círculos superiores, más allá del Ministro. [30] Mientras tanto, Hildesheimer y sus partidarios permanecieron. Expresaron su aprobación de la educación simultánea, postura que, según afirmaron, estaba motivada por el patriotismo y el deseo de integración; Esto les valió más tarde mucho crédito en la opinión pública en general. También lograron impedir cualquier debate sobre el seminario, afirmando que también se trataba de una cuestión religiosa. El 23 de febrero de 1869 se disolvió el Congreso, tras aceptarse la mayoría de las propuestas de los progresistas y aprobarse el reglamento de la nueva organización. [31]
El 24 de marzo de 1869, un grupo de rabinos ortodoxos visitó al emperador Francisco José I en el castillo de Buda , solicitando que sus seguidores quedaran exentos de las normas. Varios activistas advirtieron sobre esta medida, señalando que ahora era simplemente un monarca constitucional . La entrevista no tuvo resultados y el Emperador aprobó el códice el 14 de junio.
En octubre y noviembre se celebrarían elecciones para las ramas locales del organismo nacional previsto; Los Guardianes de la Fe lanzaron una campaña pública, exhortando a "todos los fieles al judaísmo" a no participar en el proceso y anunciando que tenían la intención de formar una organización propia, ya que ellos y los progresistas pertenecían a dos religiones diferentes. [32] El 22 de noviembre de 1869, un decreto redactado por Chaim Sofer y firmado por otros 27 prominentes rabinos ortodoxos, entre ellos Schick, Benjamin Sofer, Zwabner, Jeremiah Löw, Meir Perls, Friedman y otros, declaró que "Si participamos en la elección de candidatos, aceptamos las leyes del Congreso, y seremos considerados obligados en una congregación con ellos... Cualquiera que anhele ser judío según la Santa Enseñanza , no debe participar en estas elecciones". Andras Kovacs escribió que el éxito de los tradicionalistas al presentar su visión de los acontecimientos como una lucha por la libertad religiosa –y, respectivamente, el fracaso de los partidarios del Congreso en presentarlos como una cuestión puramente administrativa– giró a los liberales húngaros a su favor. [33]
A principios de 1870, los ortodoxos presentaron una petición al Parlamento, firmada por las juntas directivas de 150 comunidades judías y acompañada de declaraciones rabínicas de toda Europa, declarando que las decisiones del Congreso se oponían a la tradición religiosa. Los peticionarios contaron con el apoyo, entre otros, del rabino Hirsch y la familia Rothschild en Frankfurt y del rabino jefe Nathan Marcus Adler en Gran Bretaña.
La cuestión de la libertad religiosa estaba en el centro de la atención pública en Hungría en ese momento, ya que los liberales intentaban limitar los poderes de la Iglesia católica , que sólo nominalmente era igual a otras denominaciones cristianas. Cuando el asunto se debatió en el Parlamento el 16 de febrero de 1870, la causa tradicionalista contó con el apoyo de Mór Jókai y Ferenc Deák . [34] Después de que el diputado de Neolog Mór Wahrmann describiera a los recurrentes como "aquellos que no desean abandonar los muros del gueto que se están desmoronando... Temerosos de que sus intereses egoístas corran peligro si las cosas se ponen en orden", [35] Jókai lo reprendió , afirmando que eran impecablemente patrióticos, como se desprende de su deseo de enviar a sus hijos a escuelas con no judíos. [34]
El presidente de la Cámara, Kálmán Ghyczy , también preguntó si "era necesario convocar el Congreso y provocar así una división entre nuestros conciudadanos israelitas. ¿Es aceptable que en materia religiosa la mayoría imponga su voluntad a una minoría?" [35] La cuestión se llevó ante un comité, que concluyó que efectivamente se trataba de una cuestión religiosa y que el Estado no podía aplicar coerción para resolverla. El Parlamento aceptó su decisión el 18 de marzo de 1870, Shushan Purim de ese año, fecha percibida por los ortodoxos como prueba de una intervención milagrosa. Eötvös dio instrucciones a su personal para que siguieran formando la organización, pero que se abstuvieran de obligar a nadie a participar en el proceso. Los Guardianes de la Fe le pidieron entonces que les permitiera formar un órgano nacional propio, y su respuesta positiva fue dada el 18 de junio. [34]
Después de un rápido proceso electoral, 130 delegados ortodoxos de todo el país se reunieron en Pest el 9 de agosto de 1870, en el hotel Tigris. [36] Los debates fueron rápidos y terminaron el día 24. Se estableció un órgano administrativo provisional, el "Comité Ejecutivo Autónomo de los Fieles Judíos Ortodoxos en Hungría y Transilvania" (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága), encabezado por Ignac Reich de los Guardianes. El Comité debía ser reemplazado pronto por un directorio permanente. En la asamblea, los ortodoxos declararon total lealtad al Shulján Aruj. Entre otras medidas, decretaron que un rabino podría ser nombrado en una comunidad sólo si contaba con recomendaciones de tres reconocidos. Decidieron no abolir las escuelas públicas judías en las comunidades que ya las tenían, sino implementar la educación simultánea donde no las había. La organización ortodoxa propuesta tenía una estructura mucho más flexible que la del Congreso y las congregaciones conservaban una mayor independencia de la administración central. Eötvös murió el 2 de febrero de 1871 y fue reemplazado por Tivadar Pauler . [37] El 2 de marzo de 1871 se formó el órgano del Congreso, la Oficina Nacional Judía (Az Izraeliták Országos Irodája), que fue inmediatamente reconocida por el gobierno. El 15 de noviembre de 1871, Pauler también reconoció al Comité Ejecutivo Ortodoxo. El cisma era ahora una realidad legal. [38]
En toda Hungría, las comunidades estaban divididas entre los campos. Prácticamente todas las congregaciones dominadas por Neolog se unieron a la Oficina Nacional; Los miembros de ellos eran conocidos como "Congresistas" (Kongresszusi), aunque "Neolog", que entró en el discurso ortodoxo como un término para los progresistas en Hungría no mucho antes del Congreso, se convirtió en sinónimo de él. En Pest, con diferencia la comunidad progresista más grande, los ortodoxos locales estuvieron entre los primeros del país en separarse, formando una congregación separada que se unió al Comité Ejecutivo. En Ungvar , la ciudad más grande de Unterland, una pequeña facción disidente que se formó ya a principios de 1869 decidió ignorar el boicot de la mayoría conservadora a las elecciones a la Oficina y se unió a él. Otro grupo minoritario lo hizo en la muy tradicional Pressburg en marzo de 1872, tras la muerte de Benjamin Sofer. Divisiones similares, muchas de ellas derivadas de disputas locales que ahora podrían institucionalizarse bajo las nuevas leyes, se produjeron en muchos otros asentamientos durante los años siguientes; En 1888, el Ministerio de Religiones ordenó que aquellos que abandonaran una comunidad establecida debían continuar pagando sus cuotas de membresía durante cinco años más, para controlar el caos administrativo.
Al mismo tiempo, había muchas regiones en las que uno de los bandos constituía una mayoría sólida y las comunidades permanecían unidas. Si bien pocas congregaciones afiliadas al Comité exigieron un nivel mínimo de observancia, especialmente en áreas dominadas por la Oficina, la mayoría no lo hizo. [39] Incluso los ortodoxos húngaros, los más fervientes de Europa, estaban dispuestos a tolerar miembros "nominales" que estaban lejos de ser estrictamente religiosos, siempre y cuando aceptaran la autoridad comunal y no trataran de convertir su desgana en una cuestión de principios. Al mismo tiempo, aquellos que no se unieron al Comité fueron menospreciados independientemente de su piedad personal. [40]
Ya al comienzo del cisma apareció un tercer tipo de comunidad: las independientes, que evitaban tanto la Mesa como el Comité. Un pequeño número de congregaciones tendientes a la Neología optaron por no unirse a su órgano nacional. Entre los tradicionalistas, principalmente, el ritmo de afiliación al Comité fue lento. Incluso en Pressburg, las regulaciones necesarias no fueron aceptadas hasta enero de 1872, después de un largo y amargo debate. Muchas juntas comunitarias conservadoras no estaban más interesadas en unirse al establishment ortodoxo oficial que en lo que respecta a la organización del Congreso. Estos independientes, que siguieron siendo una pequeña fracción, pasaron a ser conocidos como "Status Quo" o " Status Quo Ante ", término que aparentemente se utilizó por primera vez en una columna de un periódico el 22 de febrero de 1871. [41]
Había cuatro tipos principales de tales: comunidades pequeñas que se separaron de sus congregaciones madre debido a disputas locales pero optaron por no afiliarse al órgano administrativo de la corriente opuesta; congregaciones que promulgaron reformas moderadas antes del cisma, pero que aún empleaban un enfoque tradicional y no se inclinaban hacia ningún lado; los neoortodoxos, influidos por Hildesheimer, que no aprobaba la mayoría ortodoxa; y hasidim, [42] conocidos en Hungría como "sefardíes" debido a su rito de oración . El motivo de estos últimos fue el miedo a ser dominados por los no jasidim (" ashkenazim "), aunque alegaron varias razones: por ejemplo, que las regulaciones del Comité Ejecutivo no prohibían explícitamente a los profanadores del sábado ocupar puestos oficiales. Muchos formaron sus propias comunidades "sefardíes". Varias congregaciones de Status Quo fueron dirigidas por rabinos prominentes: Jeremiah Löw mantuvo a Ujhely independiente por el resto de su vida, y lo mismo hizo el Rebe jasídico Yekusiel Yehuda Teitelbaum (I) en Sighet . [43]
La postura de la mayoría ortodoxa hacia ellos quedó determinada en la disputa rabínica de Košice de la primavera de 1872. El rabino Abraham Seelenfreind no fue aceptado por la mayoría de los feligreses de esa comunidad tradicional y se separó de sus partidarios para crear uno propio. Destacaron que su acción no estaba relacionada con la disputa nacional, sino que era un asunto local. La congregación madre se unió al Comité poco después. La prensa ortodoxa siguió de cerca el asunto, advirtiendo del peligro que el "Status Quo" representa para la postura del Comité en la lucha en curso con los neólogos. Meir Perls, un destacado rabino tradicional, le escribió a Schick en apoyo de Seelenfreind, quien creía que había sido agraviado. El rabino respondió en abril, escribiendo que considerando la situación nacional, todos aquellos que no se afilian a una organización ortodoxa están transgrediendo el mandamiento "ni te enfrentarás a la sangre de tu prójimo" ( Levítico 19:16) para los neologos son un peligro. al espíritu, que es aún más grave que ser una amenaza física. Esta respuesta , escribió Katz, se convirtió en un hito importante, al otorgar la sanción halájica al Comité. Los ortodoxos declararon una prohibición a todos los funcionarios religiosos (rabinos, jueces rabínicos , matadores rituales , circuncidadores y otros) que permanecieran sirviendo en las comunidades del Congreso, afirmando que nunca serán aceptados ni empleados por sus congregaciones. Según la declaración de Schick, se extendió también al Status Quo. [41] Incluso el ferviente cismático Samson Raphael Hirsch de Alemania, que predicó la secesión ortodoxa en su tierra natal, no siempre siguió la línea húngara: en 1881, una facción de la congregación unificada Status Quo de Hőgyész intentó abandonarla y unirse a la Comité de forma independiente. El rabino de la ciudad envió a Hirsch una carta indicando que su comunidad era plenamente observante y adherida al Shulján Aruj . El rabino alemán respondió que tenía razón al oponerse a los secesionistas, pero pidió que su respuesta no se publicara abiertamente. [44]
Si bien la separación entre los ortodoxos y el resto fue una política oficial del Comité Ejecutivo, las relaciones entre los sectores nunca se rompieron. En el ámbito de los entierros, especialmente, muchas comunidades divididas se abstuvieron de formar Sagradas Sociedades y cementerios separados . En la primavera de 1872, Chaim Sofer le escribió a Schick, proponiendo proclamar oficialmente un anatema contra todos los congresistas, prohibiendo así el matrimonio con ellos. El rabino de Huszt –quien, al mismo tiempo, intentó convencer a los rabinos de Alemania para que promulgaran sanciones similares contra las comunidades reformistas en su país– lo rechazó por motivos prácticos, afirmando que tanto el gobierno como la opinión pública judía no lo aprobarían. Aunque varios rabinos conservadores desaprobaron esto, los miembros de los diferentes sectores no dejaron de casarse entre sí. La prohibición de los funcionarios también fue principalmente declarativa. Prácticamente todos los candidatos a esos puestos, excepto los rabinos, eran graduados de la Yeshivá ortodoxa, y la prohibición creó una intensa competencia por los puestos de trabajo entre ellos. Muchos ignoraron el fallo y sirvieron en las comunidades Neolog y Status Quo, que no encontraron dificultades en ese campo. Los neólogos abrieron en 1877 la Universidad de Estudios Judíos de Budapest , su Seminario Rabínico. El estatus de la Yeshiva de Pressburg , que fue reconocida como instituto certificado para la formación de rabinos en 1850, no se vio perjudicado. [45]
El cisma disuadió a los neologos, lo que aumentó la motivación de sus líderes para adoptar una línea muy conservadora en cuestiones de fe, para evitar una ruptura total con el otro partido. Se mantuvieron prácticamente todas las prácticas religiosas. [46] Los funcionarios de la Oficina Nacional temían que una ruptura total con los tradicionalistas reivindicaría la afirmación de estos últimos de que los neólogos y los ortodoxos constituían dos religiones separadas, socavando así para siempre su esperanza de salvar el cisma y representar a todos los judíos húngaros, una causa que ellos nunca abandonado. [47] El gobierno reconoció la división de los judíos en tres 'fracciones' organizativas ("irányzat") en 1877: las comunidades ortodoxas, afiliadas al Comité Ejecutivo; los de Neolog/Congresional, afiliados al Bureau; y el Status Quo, afiliado a ninguno. [48] Sin embargo, nunca aceptó la afirmación ortodoxa de que eran miembros de diferentes religiones. En 1888, el Ministro de Religión Ágoston Trefort declaró que las tres "fracciones", aunque separadas e independientes, constituían "una y la misma denominación religiosa " (vallásfelekezethez). El gobierno reiteró una posición similar en 1905. [49] [50]
Entre los ortodoxos, el cisma oficial marcó la victoria de la corriente principal. Lichtenstein dejó Hungría para servir como rabino de Kolomyia en 1868, y su yerno se mudó a la Tierra de Israel poco después. [51] Jaim Sofer, el radical restante, sirvió como oposición interna al establishment ortodoxo en los años siguientes. Constantemente culpaba a Ignac Reich y a los demás antiguos Guardianes de la Fe de ser religiosamente laxos y corruptos. Al principio no estaba a favor de una administración unificada, e incluso después de que su comunidad de Munkács se uniera al Comité, siguió exigiendo la descentralización. Hildesheimer también se mudó al extranjero y se convirtió en el principal rabino ortodoxo de Berlín en 1869. El rabino Schick era la autoridad religiosa no oficial, aunque indiscutible, de los tradicionalistas del país. Después de la muerte de Reich en 1896, el Comité finalmente hizo planes para un órgano ortodoxo permanente. El 9 de enero de 1906, el gobierno reconoció la Oficina Central de las Comunidades Judías Ortodoxas Autónomas de Hungría (Magyarországi Autonóm Ortodoxa Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája). [52]
La postura secesionista de la ortodoxia húngara fue la más radical adoptada por los tradicionalistas judíos en Europa. En Alemania, el intento de Samson Raphael Hirsch de establecer comunidades ortodoxas completamente separadas tuvo poco éxito, y la mayoría de los conservadores optaron por permanecer dentro de las antiguas estructuras unificadas, después de llegar a varios compromisos con el establishment liberal . En Europa del Este, donde las demandas de cambio religioso se limitaban a modificaciones estéticas en algunas sinagogas de las ciudades más grandes, los rabinos locales se negaron a aceptar las propuestas de sus asociados húngaros de formar organismos estrictamente observantes aparte del público judío en general, que se estaba volviendo cada vez menos. y menos observador. La 'línea húngara', como la denominó Benjamin Braun, llegó a la Tierra de Israel a través del rabino Yosef Chaim Sonnenfeld , nacido en Verbó , quien encabezó la formación de la Comunidad Judía Ortodoxa en Jerusalén como un órgano independiente de la comunidad judía de orientación sionista. Concejo Nacional . Otros grupos ortodoxos originarios de Hungría mantienen una postura aislacionista similar, sobre todo los jasidim Satmar . [53]
La siguiente tabla presenta las afiliaciones de los judíos húngaros (desde 1920, sólo en territorio post-Trianon): [54]
Las corrientes judías húngaras permanecieron intactas en los territorios perdidos tras el Tratado de Trianon de 1920. En las tierras cedidas a Rumania , Checoslovaquia , Austria y Yugoslavia , la antigua división entre las comunidades permaneció institucionalizada. En 1926, después de que las dos grandes fracciones obtuvieran representación en la Cámara Alta del Parlamento húngaro, el Status Quo del país decidió formar un organismo administrativo propio para hacerlos elegibles. El 25 de mayo de 1928, el gobierno húngaro reconoció la Asociación Nacional de Comunidades del Status Quo (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének). [47] Los tres organismos fueron unificados oficialmente en 1950 por el gobierno comunista , formando la Diputación Nacional de Judíos Húngaros (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). Tras la caída del Telón de Acero , el MIOK se disolvió y la antigua división se reinstitucionalizó gradualmente en la década de 1990.