La tradición del bosque Kammaṭṭhāna de Tailandia (del pali : kammaṭṭhāna [kəmːəʈʈʰaːna] que significa "lugar de trabajo" ), comúnmente conocida en Occidente como la tradición del bosque tailandés , es un linaje del monacato budista Theravada .
La tradición del bosque tailandés comenzó alrededor de 1900 con Ajahn Mun Bhuridatto, quien quería practicar el monacato budista y sus prácticas meditativas, de acuerdo con los estándares normativos del budismo presectario . Después de estudiar con Ajahn Sao Kantasīlo y vagar por el noreste de Tailandia, Ajahn Mun supuestamente se convirtió en un no retornado y comenzó a enseñar en el noreste de Tailandia. Luchó por un renacimiento del budismo temprano , insistiendo en una estricta observancia del código monástico budista conocido como Vinaya y enseñando la práctica de jhāna y la realización del nibbāna .
Al principio, las enseñanzas de Ajahn Mun se encontraron con una feroz oposición, pero en la década de 1930 su grupo fue reconocido como una facción formal del budismo tailandés y en la década de 1950 la relación con la realeza y la institución religiosa mejoró. En la década de 1960, los estudiantes occidentales comenzaron a sentirse atraídos por el movimiento y en la década de 1970 comenzaron a establecerse en Occidente monasterios filiales de la tradición.
Las actitudes subyacentes de la tradición forestal tailandesa incluyen un interés en la eficacia empírica de la práctica, el desarrollo del individuo y el uso de las habilidades en su práctica y vida. [ cita requerida ]
Antes de que la autoridad se centralizara en los siglos XIX y principios del XX, la región conocida hoy como Tailandia era un reino de ciudades-estado semiautónomas (en tailandés: mueang ). Todos estos reinos estaban gobernados por un gobernador local hereditario y, aunque eran independientes, pagaban tributo a Bangkok, la ciudad-estado central más poderosa de la región. Cada región tenía sus propias costumbres religiosas según la tradición local, y existían formas sustancialmente diferentes de budismo entre mueangs. Aunque todos estos sabores locales del budismo tailandés regional desarrollaron sus propios elementos consuetudinarios relacionados con la tradición espiritual local, todos fueron moldeados por la infusión del budismo Mahayana y las tradiciones tántricas indias , que llegaron a la zona antes del siglo XIV. Además, muchos de los monjes de las aldeas tenían un comportamiento incompatible con el código monástico budista (en pali: vinaya ), como jugar a juegos de mesa y participar en carreras de barcos y peleas de agua. [ cita requerida ]
En la década de 1820, el joven príncipe Mongkut (1804-1866), futuro cuarto rey del reino de Rattanakosin (Siam), fue ordenado monje budista antes de ascender al trono más adelante en su vida. Viajó por la región siamesa y rápidamente se sintió insatisfecho con el calibre de la práctica budista que vio a su alrededor. También le preocupaba la autenticidad de los linajes de ordenación y la capacidad del cuerpo monástico para actuar como un agente generador de kamma positivo (en pali: puññakkhettam , que significa "campo de mérito").
Mongkut comenzó a introducir innovaciones y reformas entre un pequeño número de monjes, inspirado por sus contactos con intelectuales occidentales. [web 1] Rechazó las costumbres y tradiciones locales y, en su lugar, se volcó al Canon Pali, estudiando los textos y desarrollando sus propias ideas sobre ellos. [web 1] Dudando de la validez de los linajes existentes, Mongkut buscó un linaje de monjes con una práctica auténtica, que encontró entre el pueblo mon birmano de la región. Se reordenó entre este grupo, lo que formó la base para el movimiento Dhammayut. [web 1] Mongkut luego buscó reemplazos para los textos budistas clásicos perdidos en el asedio final de Ayutthaya. Finalmente recibió copias del Canon Pali como parte de una misiva a Sri Lanka. [1] Con estos, Mongkut comenzó un grupo de estudio para promover la comprensión de los principios budistas clásicos. [web 1]
Las reformas de Mongkut fueron radicales, imponiendo una ortodoxia escritural sobre las diversas formas del budismo tailandés de la época, "tratando de establecer una identidad nacional a través de la reforma religiosa". [web 1] [nota 1] Un punto controvertido fue la creencia de Mongkut de que el nibbana no se puede alcanzar en nuestros tiempos degenerados y que el objetivo de la orden budista es promover un estilo de vida moral y preservar las tradiciones budistas. [2] [web 1] [nota 2]
El hermano de Mongkut , Nangklao , el rey Rama III, tercer rey del reino de Rattanakosin , consideró que la relación de Mongkut con los Mons, una minoría étnica, era inapropiada y construyó un monasterio en las afueras de Bangkok. En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad de Wat Bowonniwet Vihara , que se convertiría en el centro administrativo de la orden Thammayut hasta la actualidad. [3] [4]
Los primeros participantes del movimiento continuaron dedicándose a una combinación de estudio de textos y meditaciones que habían descubierto a partir de los textos que habían recibido. Sin embargo, Thanissaro señala que ninguno de los monjes podía afirmar haber logrado entrar con éxito en la concentración meditativa (Pali: samadhi ), y mucho menos haber alcanzado un nivel noble. [1]
El movimiento de reforma del Dhammayut mantuvo una posición sólida cuando Mongkut ascendió al trono. Durante las décadas siguientes, los monjes del Dhammayut continuaron con su estudio y práctica.
La tradición del bosque Kammaṭṭhāna comenzó alrededor de 1900 con Ajahn Mun Bhuridatto, quien estudió con Ajahn Sao Kantasīlo y quería practicar el monacato budista y sus prácticas meditativas, de acuerdo con los estándares normativos del budismo presectario , que Ajahn Mun denominó "las costumbres de los nobles".
Mientras estaba ordenado en el movimiento Dhammayut, Ajahn Sao (1861-1941) cuestionó la imposibilidad de alcanzar el nibbana. [web 1] Rechazó la orientación textual del movimiento Dhammayut y se propuso llevar el dhamma a la práctica real. [web 1] A fines del siglo XIX fue designado abad de Wat Liap, en Ubon. Según Phra Ajahn Phut Thaniyo, uno de los estudiantes de Ajahn Sao, Ajahn Sao "no era un predicador ni un orador, sino un hacedor", que decía muy poco cuando enseñaba a sus estudiantes. Enseñó a sus estudiantes a "meditar en la palabra 'Buddho'", lo que ayudaría a desarrollar la concentración y la atención plena de los objetos de meditación. [web 2] [nota 3]
Ajahn Mun (1870-1949) fue al monasterio Wat Liap inmediatamente después de ser ordenado en 1893, donde comenzó a practicar la meditación kasina , en la que la conciencia se aleja del cuerpo. Si bien conduce a un estado de calma mental , también conduce a visiones y experiencias extracorporales. [5] Luego se dedicó a mantener la conciencia de su cuerpo en todo momento, [5] haciendo barridos completos del cuerpo a través de una práctica de meditación caminando, [6] lo que conduce a un estado más satisfactorio de calma mental. [6]
Durante esta época, Chulalongkorn (1853-1910), quinto monarca del reino de Rattanakosin , y su hermano, el príncipe Wachirayan, iniciaron una modernización cultural de toda la región. Esta modernización incluía una campaña continua para homogeneizar el budismo entre las aldeas. [7] Chulalongkorn y Wachiraayan fueron instruidos por tutores occidentales y sentían aversión por los aspectos más místicos del budismo. [8] [nota 4] Abandonaron la búsqueda de Mongkut de los logros nobles , afirmando indirectamente que los logros nobles ya no eran posibles. En una introducción al código monástico budista escrito por Wachirayan, afirmó que la regla que prohibía a los monjes hacer afirmaciones de logros superiores ya no era relevante. [9]
Durante esta época, el gobierno tailandés promulgó una legislación para agrupar a estas facciones en fraternidades monásticas oficiales. Los monjes ordenados como parte del movimiento de reforma Dhammayut pasaron a formar parte de la orden Dhammayut, y todos los monjes regionales restantes se agruparon en la orden Mahanikai.
Después de su estancia en Wat Liap, Ajaan Mun vagó por el noreste. [5] [10] Ajahn Mun todavía tenía visiones, [10] [nota 5] cuando perdió su concentración y atención, pero a través de prueba y error finalmente encontró un método para domar su mente. [10]
A medida que su mente fue adquiriendo mayor estabilidad interior, se dirigió gradualmente hacia Bangkok, donde consultó a su amigo de la infancia Chao Khun Upali sobre prácticas relacionadas con el desarrollo de la introspección (en pali: paññā , que también significa «sabiduría» o «discernimiento»). Luego se fue por un período no especificado, alojándose en cuevas en Lopburi, antes de regresar a Bangkok una última vez para consultar con Chao Khun Upali, nuevamente sobre la práctica de paññā. [11]
Sintiéndose seguro de su práctica de paññā, se fue a la cueva de Sarika. Durante su estancia allí, Ajahn Mun estuvo gravemente enfermo durante varios días. Después de que los medicamentos no lograran remediar su enfermedad, Ajahn Mun dejó de tomarlos y decidió confiar en el poder de su práctica budista. Ajahn Mun investigó la naturaleza de la mente y este dolor, hasta que su enfermedad desapareció, y se enfrentó con éxito a las visiones que presentaban una aparición demoníaca que blandía un garrote y afirmaba ser el dueño de la cueva. Según los relatos de la tradición forestal, Ajahn Mun alcanzó el nivel noble de no retornar (Pali: "anagami") después de someter a esta aparición y trabajar a través de las visiones posteriores que tuvo en la cueva. [12]
Ajahn Mun regresó al noreste para comenzar a enseñar, lo que marcó el comienzo efectivo de la tradición Kammatthana. Insistió en una observancia escrupulosa del Vinaya , el código monástico budista, y de los protocolos, las instrucciones para las actividades diarias del monje. Enseñó que la virtud era una cuestión de la mente, no de los rituales, y que la intención forma la esencia de la virtud, no la conducta apropiada de los rituales. [13] Afirmó que la concentración meditativa era necesaria en el camino budista y que la práctica de jhana [14] y la experiencia del Nirvana todavía eran posibles incluso en los tiempos modernos. [15]
El enfoque de Ajahn Mun encontró resistencia por parte del establishment religioso. [web 1] Él desafió el enfoque basado en textos de los monjes de la ciudad, oponiéndose a sus afirmaciones sobre la imposibilidad de alcanzar jhāna y nibbāna con sus propias enseñanzas basadas en la experiencia. [web 1]
Su informe sobre el logro de un noble título fue recibido con reacciones encontradas entre el clero tailandés. El funcionario eclesiástico Venerable Chao Khun Upali tenía a Ajahn Mun en alta estima, lo que sería un factor significativo en la libertad de acción que las autoridades estatales le otorgaron posteriormente a él y a sus estudiantes. Tisso Uan (1867-1956), que más tarde ascendió al rango eclesiástico más alto de Tailandia, somdet, rechazó rotundamente la autenticidad del logro de Ajahn Mun. [16]
La tensión entre la tradición forestal y la jerarquía administrativa de Thammayut aumentó en 1926 cuando Tisso Uan intentó expulsar a un monje de la Tradición Forestal de alto rango llamado Ajahn Sing, junto con sus seguidores de 50 monjes y 100 monjas y laicos, de Ubon , que estaba bajo la jurisdicción de Tisso Uan. Ajahn Sing se negó, diciendo que él y muchos de sus partidarios habían nacido allí y que no estaban haciendo nada para dañar a nadie. Después de discusiones con los funcionarios del distrito, la directiva finalmente fue abandonada. [17]
A finales de la década de 1930, Tisso Uan reconoció formalmente a los monjes Kammaṭṭhāna como facción. Sin embargo, incluso después de que Ajahn Mun muriera en 1949, Tisso Uan siguió insistiendo en que Ajahn Mun nunca había estado calificado para enseñar porque no se había graduado de los cursos oficiales de estudios pali del gobierno.
Con el fallecimiento de Ajahn Mun en 1949, Ajahn Thate Desaransi fue designado como el líder de facto de la Tradición del Bosque hasta su muerte en 1994. La relación entre la iglesia Thammayut y los monjes Kammaṭṭhāna cambió en la década de 1950 cuando Tisso Uan enfermó y Ajahn Lee fue a enseñarle meditación para ayudarlo a sobrellevar su enfermedad. [18] [nota 6]
Tisso Uan finalmente se recuperó y comenzó una amistad entre Tisso Uan y Ajahn Lee, que haría que Tisso Uan cambiara su opinión sobre la tradición Kammaṭṭhāna e invitara a Ajahn Lee a enseñar en la ciudad. Este evento marcó un punto de inflexión en las relaciones entre la administración del Dhammayut y la Tradición del Bosque, y el interés continuó creciendo cuando un amigo de Ajahn Maha Bua llamado Nyanasamvara ascendió al nivel de somdet y más tarde al Sangharaja de Tailandia. Además, el clero que había sido reclutado como maestros desde el Quinto Reinado en adelante ahora estaba siendo reemplazado por personal docente civil, lo que dejó a los monjes del Dhammayut con una crisis de identidad. [19] [20]
En los comienzos de la tradición, los fundadores se olvidaron de dejar constancia de sus enseñanzas y, en su lugar, vagaban por el campo tailandés ofreciendo instrucción individual a alumnos dedicados. Sin embargo, a finales del siglo XX, los estudiantes de primera generación de Ajahn Mun y Ajahn Sao escribieron manuales detallados de meditación y tratados sobre la doctrina budista, cuando las enseñanzas de la tradición del Bosque comenzaron a propagarse entre las zonas urbanas de Bangkok y, posteriormente, a echar raíces en Occidente.
Ajahn Lee , uno de los estudiantes de Ajahn Mun, fue fundamental en la difusión de las enseñanzas de Mun a un público laico tailandés más amplio. Ajahn Lee escribió varios libros que registraban las posiciones doctrinales de la tradición del bosque y explicaban conceptos budistas más amplios en términos de la tradición del bosque. Ajahn Lee y sus estudiantes son considerados un sublinaje distinguible al que a veces se hace referencia como la " Línea Chanthaburi ". Un estudiante occidental influyente en la línea de Ajahn Lee es Thanissaro Bhikkhu .
Monasterios forestales en el sur
Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (27 de mayo de 1906 - 25 de mayo de 1993) se convirtió en monje budista en Wat Ubon, Chaiya, Surat Thani , Tailandia, el 29 de julio de 1926, cuando tenía veinte años, en parte para seguir la tradición de la época y cumplir los deseos de su madre. Su preceptor le dio el nombre budista "Inthapanyo", que significa "El sabio". Era un monje Mahanikaya y se graduó en el tercer nivel de estudios del Dharma en su ciudad natal y en estudios de lengua Pali en el tercer nivel en Bangkok. Después de terminar de aprender la lengua Pali, se dio cuenta de que vivir en Bangkok no era adecuado para él porque los monjes y la gente de allí no practicaban para alcanzar el corazón y la esencia del budismo. Así que decidió volver a Surat Thani y practicar rigurosamente y enseñó a la gente a practicar bien de acuerdo con las enseñanzas fundamentales del Buda. En 1932 fundó Suanmokkhabālārama (El bosque del poder de la liberación), que es una montaña y un bosque de 118,61 acres en Pum Riang, distrito de Chaiya, Surat Thani, Tailandia. Es un centro forestal de meditación Dhamma y Vipassana. En 1989 fundó la Ermita Internacional del Dharma Suan Mokkh para practicantes internacionales de meditación Vipassana de todo el mundo. Hay un retiro de meditación en silencio de 10 días que comienza el 1.º de cada mes durante todo el año y es gratuito para los practicantes internacionales que estén interesados en practicar la meditación. Fue un monje central en la popularización de la Tradición Forestal Tailandesa en el sur de Tailandia. Fue un gran autor del Dhamma que escribió muchos libros de Dhamma muy conocidos: Manual para la humanidad, Madera del corazón del árbol Bo, Claves para la verdad natural, Yo y lo mío, Atención plena a la respiración y El A, B, C del budismo, etc. El 20 de octubre de 2005, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) anunció el elogio de “Buddhadasa Bhikkhu”, una persona importante en el mundo y celebró el centenario el 27 de mayo de 2006. Realizaron una actividad académica para difundir los principios budistas que Ajahn Buddhadasa había enseñado a personas de todo el mundo. Por lo tanto, era el practicante de una gran tradición forestal tailandesa que practicaba bien y difundía Dhammas para que las personas de todo el mundo comprendieran el núcleo y el corazón del budismo. [21]
Ajahn Chah (1918-1992) fue una persona central en la popularización de la Tradición del Bosque Tailandesa en Occidente. [22] [nota 7] A diferencia de la mayoría de los miembros de la Tradición del Bosque, él no era un monje Dhammayut, sino un monje Mahanikaya. Sólo pasó un fin de semana con Ajahn Mun, pero tenía maestros dentro del Mahanikaya que tenían más contacto con Ajahn Mun. Su conexión con la Tradición del Bosque fue reconocida públicamente por Ajahn Maha Bua. La comunidad que fundó se conoce formalmente como La Tradición del Bosque de Ajahn Chah .
En 1967, Ajahn Chah fundó Wat Pah Pong . Ese mismo año, un monje estadounidense de otro monasterio, el venerable Sumedho (Robert Karr Jackman, más tarde Ajahn Sumedho ) vino a quedarse con Ajahn Chah en Wat Pah Pong. Se enteró del monasterio a través de uno de los monjes de Ajahn Chah que hablaba "un poco de inglés". [23] En 1975, Ajahn Chah y Sumedho fundaron Wat Pah Nanachat , un monasterio forestal internacional en Ubon Ratchatani que ofrece servicios en inglés.
En la década de 1980, la Tradición del Bosque de Ajahn Chah se expandió a Occidente con la fundación del Monasterio Budista Amaravati en el Reino Unido. Ajahn Chah afirmó que la expansión del comunismo en el sudeste asiático lo motivó a establecer la Tradición del Bosque en Occidente. Desde entonces, la Tradición del Bosque de Ajahn Chah se ha expandido para cubrir Canadá, Alemania, Italia, Nueva Zelanda, Brasil y los Estados Unidos. [24]
Con el fallecimiento de Ajahn Thate en 1994, Ajahn Maha Bua fue designado como el nuevo Ajahn Yai . Para entonces, la autoridad de la Tradición del Bosque ya se había convertido en una práctica totalmente rutinaria y Ajahn Maha Bua había conseguido un grupo de seguidores entre las influyentes élites conservadoras y leales de Bangkok. [25] Fue presentado a la Reina y al Rey por Somdet Nyanasamvara Suvaddhano (Charoen Khachawat), quien les enseñó a meditar.
En los últimos tiempos, la tradición forestal ha atravesado una crisis en torno a la destrucción de los bosques en Tailandia. Dado que la tradición forestal había ganado un importante apoyo de la realeza y la élite en Bangkok, la Oficina Forestal de Tailandia decidió ceder grandes extensiones de tierra forestal a los monasterios forestales, sabiendo que los monjes del bosque preservarían la tierra como hábitat para la práctica budista. Las tierras que rodean estos monasterios han sido descritas como "islas forestales" rodeadas de zonas áridas taladas a tala rasa.
En medio de la crisis financiera tailandesa a finales de los años 1990, Ajahn Maha Bua inició la campaña Save Thai Nation (Salven a la nación tailandesa ), cuyo objetivo era recaudar capital para respaldar la moneda tailandesa. En el año 2000, se habían recolectado 3,097 toneladas de oro. En el momento de la muerte de Ajahn Maha Bua en 2011, se habían recolectado aproximadamente 12 toneladas de oro, valoradas en aproximadamente 500 millones de dólares estadounidenses. También se donaron 10,2 millones de dólares en divisas a la campaña. Todo lo recaudado se entregó al banco central tailandés para respaldar el baht tailandés. [25]
A finales de los años 1990 , la administración tailandesa del Primer Ministro Chuan Leekpai intentó frustrar la campaña para salvar a la nación tailandesa . Esto llevó a que Ajahn Maha Bua contraatacara con duras críticas, lo que se cita como un factor que contribuyó a la destitución de Chuan Leekpai y la elección de Thaksin Shinawatra como Primer Ministro en 2001. La jerarquía Dhammayut, en colaboración con la jerarquía Mahanikaya y al ver la influencia política que Ajahn Maha Bua podía ejercer, se sintió amenazada y comenzó a tomar medidas. [19] [nota 8]
A finales de los años 2000, los banqueros del banco central tailandés intentaron consolidar los activos del banco y trasladar los ingresos de la campaña Save Thai Nation a las cuentas ordinarias de las que procede el gasto discrecional. Los banqueros recibieron presiones de los partidarios de Ajahn Maha Bua, que en la práctica les impidieron hacerlo. Sobre el tema, Ajahn Maha Bua dijo que "está claro que fusionar las cuentas es como atar los cuellos de todos los tailandeses y arrojarlos al mar; lo mismo que poner patas arriba la tierra de la nación". [25]
Además del activismo de Ajahn Maha Bua en favor de la economía de Tailandia, se estima que su monasterio ha donado unos 600 millones de baht (19 millones de dólares estadounidenses) a causas benéficas. [26]
A lo largo de la década de 2000, Ajahn Maha Bua fue acusado de inclinaciones políticas, primero por los partidarios de Chuan Leekpai y luego recibió críticas del otro lado después de sus vehementes condenas a Thaksin Shinawatra. [nota 9]
Ajahn Maha Bua fue el último de los destacados estudiantes de primera generación de Ajahn Mun. Murió en 2011. En su testamento solicitó que todas las donaciones de su funeral se convirtieran en oro y se donaran al Banco Central: 330 millones de baht adicionales y 78 kilogramos de oro. [28] [29]
El propósito de la práctica es alcanzar la inmortalidad (Pali: amata-dhamma ), es decir, el Nibbāna . Según la exposición de la Tradición del Bosque Tailandés, la conciencia de la inmortalidad es ilimitada e incondicionada y no puede conceptualizarse, y debe alcanzarse a través del entrenamiento mental que incluye estados de concentración meditativa (Pali: jhana ). Los maestros del bosque desafían así directamente la noción de "visión árida" [30] (visión sin ningún desarrollo de la concentración ), y enseñan que el Nibbāna debe alcanzarse a través del entrenamiento mental que incluye estados profundos de concentración meditativa (Pali: jhāna ), y "esfuerzo y esfuerzo" para "cortar" o "limpiar el camino" a través de la "maraña" de impurezas, liberando la conciencia, [31] [32] y permitiendo así que uno las vea claramente como lo que son, lo que finalmente conduce a uno a liberarse de estas impurezas. [33]
Kammaṭṭhāna (Pali: significa “lugar de trabajo”) se refiere a la práctica en su totalidad, cuyo objetivo es erradicar en última instancia la impureza de la mente. [nota 10]
La práctica con la que los monjes de la tradición suelen empezar son meditaciones sobre lo que Ajahn Mun llamó los cinco "temas fundamentales de la meditación": el pelo de la cabeza, el pelo del cuerpo, las uñas, los dientes y la piel. Uno de los propósitos de meditar sobre estos aspectos visibles externamente del cuerpo es contrarrestar la fascinación por el cuerpo y desarrollar un sentido de desapego. De los cinco, se dice que la piel es especialmente significativa. Ajahn Mun escribe que "cuando nos enamoramos del cuerpo humano, la piel es lo que nos enamora. Cuando concebimos el cuerpo como bello y atractivo, y desarrollamos amor, deseo y anhelo por él, es debido a lo que concebimos de la piel". [35]
Las meditaciones avanzadas incluyen los temas clásicos de contemplación y atención plena a la respiración:
La atención plena inmersa en el cuerpo y la atención plena de la respiración inhalada y exhalada (ānāpānasati) son parte de los diez recuerdos y los cuatro satipatthana, y comúnmente se les presta especial atención como temas principales en los que un meditador debe centrarse.
Existen varios niveles de preceptos : los Cinco Preceptos , los Ocho Preceptos , los Diez Preceptos y el patimokkha . Los Cinco Preceptos ( Pañcaśīla en sánscrito y Pañcasīla en pali) son practicados por laicos, ya sea por un período de tiempo determinado o durante toda la vida. Los Ocho Preceptos son una práctica más rigurosa para los laicos. Los Diez Preceptos son las reglas de entrenamiento para los sāmaṇeras y sāmaṇerīs (monjes y monjas novicios). El Patimokkha es el código básico Theravada de disciplina monástica, que consta de 227 reglas para bhikkhus y 311 para monjas bhikkhunis (monjas). [14]
La ordenación temporal o de corto plazo es tan común en Tailandia que a los hombres que nunca han sido ordenados a veces se les llama “inacabados”. [ cita requerida ] La ordenación de largo plazo o de por vida es profundamente respetada. El proceso de ordenación generalmente comienza como anagarika , con túnicas blancas. [15]
En esta tradición, a los monjes se los suele llamar " Venerables ", o bien con el tailandés Ayya o Taan (para los hombres). A cualquier monje se le puede llamar "bhante" independientemente de su antigüedad. Para los ancianos de la Sangha que han hecho una contribución significativa a su tradición u orden, se puede utilizar el título de Luang Por (en tailandés: Venerable Padre ). [16]
Según The Isaan : "En la cultura tailandesa, se considera de mala educación señalar con los pies a un monje o una estatua en el santuario de un monasterio". [17] En Tailandia, los monjes suelen ser recibidos por los laicos con el gesto wai , aunque, según la costumbre tailandesa, los monjes no deben saludar a los laicos. [18] Al hacer ofrendas a los monjes, es mejor no permanecer de pie mientras se ofrece algo a un monje que está sentado. [19]
Todos los monasterios tailandeses suelen tener un canto matutino y otro vespertino, que suelen durar una hora cada uno, y cada canto matutino y vespertino puede ir seguido de una sesión de meditación, que suele durar también alrededor de una hora. [20]
En los monasterios tailandeses, los monjes van a pedir limosna temprano por la mañana, a veces alrededor de las 6:00 a. m. [21], aunque monasterios como Wat Pah Nanachat y Wat Mettavanaram comienzan alrededor de las 8:00 a. m. y las 8:30 a. m., respectivamente. [22] [23] En los monasterios Dhammayut (y algunos monasterios forestales Maha Nikaya, incluido Wat Pah Nanachat ), [24] los monjes comen solo una comida por día. En el caso de los niños pequeños, es costumbre que los padres los ayuden a servir la comida en los cuencos de los monjes. [36] [ cita breve incompleta ]
En los monasterios Dhammayut, anumodana (Pali, regocijándose juntos ) es un canto realizado por los monjes después de una comida para reconocer las ofrendas de la mañana, así como la aprobación de los monjes a la elección de los laicos de generar mérito (Pali: puñña ) por su generosidad hacia la Sangha . [nota 11]
Dhutanga (que en tailandés significa "práctica austera") es una palabra que se utiliza generalmente en los comentarios para referirse a las trece prácticas ascéticas. En el budismo tailandés se ha adaptado para referirse a períodos prolongados de vagabundeo por el campo, en los que los monjes realizan una o más de estas prácticas ascéticas. [25] Durante estos períodos, los monjes viven de lo que les dan los laicos que encuentran durante el viaje y duermen donde pueden. A veces, los monjes llevan una gran tienda de campaña con sombrilla y mosquitera, conocida como crot (también escrita krot, clot o klod). La crot suele tener un gancho en la parte superior para poder colgarla de una cuerda atada entre dos árboles. [26]
La mente (Pali: citta , mano , usada indistintamente como "corazón" o "mente" en masse ), dentro del contexto de la Tradición del Bosque, se refiere al aspecto más esencial de un individuo, que conlleva la responsabilidad de "asumir" o "conocer" las preocupaciones mentales. [nota 12] Si bien las actividades asociadas con el pensamiento a menudo se incluyen cuando se habla de la mente, se las considera procesos mentales separados de esta naturaleza esencial del conocimiento, que a veces se denomina la "naturaleza primordial de la mente". [37] [nota 13]
"El objeto del corazón inmóvil,
- quieto y en respiro,
- Tranquilo y claro.
"Ya no está intoxicado,
ya no tiene fiebre,
sus deseos todos desarraigados,
sus incertidumbres desechadas,
su enredo con los khandas
todos terminados y apaciguados,
los engranajes de los tres niveles del cosmos
todos rotos,
el deseo desmesurado desechado,
sus amores terminados,
sin más posesividad,
todos los problemas curados
como el corazón había aspirado".
por Phra Ajaan Mun Bhuridatta, fecha desconocida [38]
Se considera que la Mente Original es radiante o luminosa (Pali: "pabhassara"). [37] [39] Los maestros de la tradición del bosque afirman que la mente simplemente "sabe y no muere". [40] [nota 14] La mente también es un fenómeno fijo (Pali: "thiti-dhamma"); la mente en sí misma no se mueve ni sigue sus preocupaciones, sino que las recibe en su lugar. [37] Dado que la mente como fenómeno a menudo elude los intentos de definirla, a menudo se la describe simplemente en términos de sus actividades. [nota 15]
Sin embargo, la mente primordial u original en sí misma no se considera equivalente al estado despierto, sino más bien como una base para el surgimiento de formaciones mentales, [43] no debe confundirse con una declaración metafísica de un yo verdadero [44] [45] y su resplandor, al ser una emanación de avijjā, eventualmente debe abandonarse. [46]
Ajahn Mun sostuvo además que existe una clase única de conciencia "sin objeto" o "sin tema" específica del Nirvana, que difiere del agregado de conciencia. [47] Los eruditos de Bangkok en la época de Ajahn Mun afirmaron que un individuo está completamente compuesto y definido por los cinco agregados, [nota 16] mientras que el Canon Pali afirma que los agregados terminan completamente durante la experiencia del Nirvana.
Los doce nidanas describen cómo, en un proceso continuo, [35] [nota 17] avijja ("ignorancia", "falta de conciencia") conduce a la preocupación de la mente por sus contenidos y los sentimientos asociados que surgen del contacto sensorial. Esta absorción oscurece la mente y se convierte en una "impureza" (Pali: kilesa ), [48] lo que conduce al anhelo y al apego (Pali: upadana ). Esto a su vez conduce al devenir , que condiciona el nacimiento . [49]
Aunque tradicionalmente el nacimiento se explica como el renacimiento en una nueva vida, en el budismo tailandés también se explica como el nacimiento de la visión de uno mismo, que da lugar a un renovado apego y anhelo. [50]
Cuando Ajahn Mun regresó al noreste para comenzar a enseñar, trajo consigo un conjunto de ideas radicales, muchas de las cuales chocaban con lo que los académicos de Bangkok decían en ese momento:
Ajahn Lee enfatizó su metáfora de la práctica budista como una habilidad y reintrodujo la idea de Buda de la habilidad: actuar de maneras que surgen de haber entrenado la mente y el corazón. Ajahn Lee dijo que tanto el bien como el mal existen naturalmente en el mundo y que la habilidad de la práctica es descubrir el bien y el mal, o la habilidad de la falta de habilidad. La idea de "habilidad" se refiere a una distinción en los países asiáticos entre lo que se llama conocimiento del guerrero (habilidades y técnicas) y conocimiento del escriba (ideas y conceptos). Ajahn Lee aportó algunas de sus propias perspectivas únicas a las enseñanzas de la Tradición del Bosque:
Ajahn Mun y Ajahn Lee describían los obstáculos que se presentaban con frecuencia durante la meditación, pero no explicaban cómo superarlos, lo que obligaba a los estudiantes a encontrar soluciones por sí solos. Además, generalmente eran muy reservados acerca de sus propios logros meditativos.
Por otra parte, Ajahn Maha Bua vio que en Bangkok, en las últimas décadas del siglo XX, se enseñaban muchas ideas extrañas sobre la meditación. Por esa razón, decidió describir vívidamente cómo se alcanza cada logro noble, aunque al hacerlo revelaba indirectamente que estaba seguro de haber alcanzado un nivel noble. Aunque el Vinaya prohíbe a un monje revelar directamente sus propios logros o los de otra persona a los laicos mientras esa persona aún esté viva, Ajahn Maha Bua escribió en la biografía póstuma de Ajahn Mun que estaba convencido de que Ajahn Mun era un arahant. Thanissaro Bhikkhu señala que este fue un cambio significativo en la etiqueta de enseñanza dentro de la Tradición del Bosque. [55]
También se encuentran tradiciones forestales relacionadas en otros países asiáticos predominantemente budistas, incluida la tradición forestal de Sri Lanka , la tradición forestal de Taungpulu de Myanmar y una tradición forestal lao relacionada en Laos . [59] [60] [61]
1. (LÍDER):
2. (TODOS):
3.
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ) ; Falta o está vacío |url=( ayuda ) [ se necesita cita completa ]La introspección no es algo que se pueda enseñar. Es algo que tienes que hacer surgir dentro de ti mismo. No es algo que simplemente memorices y de lo que hables. Si lo enseñáramos solo para poder memorizarlo, puedo garantizar que no llevaría cinco horas. Pero si quisieras entender una palabra, tres años podrían no ser suficientes. Memorizar simplemente da lugar a recuerdos. Actuar es lo que da lugar a la verdad. Es por eso que se necesita esfuerzo y persistencia para que comprendas y domines esta habilidad por tu cuenta.
Cuando surja la introspección, sabrás qué es qué, de dónde viene y hacia dónde va, como cuando vemos una linterna ardiendo brillantemente: sabemos que, 'Esa es la llama... Ese es el humo... Esa es la luz'. Sabemos cómo surgen estas cosas al mezclar qué con qué, y adónde va la llama cuando apagamos la linterna. Todo esto es la habilidad de la introspección.
Algunas personas dicen que la meditación de la tranquilidad y la meditación de la introspección son dos cosas separadas, pero ¿cómo puede ser eso cierto? La meditación de la tranquilidad es "detenerse", la meditación de la introspección es "pensar" que conduce al conocimiento claro. Cuando hay conocimiento claro, la mente se detiene y se queda quieta. Son todas parte de la misma cosa.
El conocimiento tiene que venir de detenerse. Si no te detienes, ¿cómo puedes saber? Por ejemplo, si estás sentado en un coche o en un barco que viaja rápido e intentas mirar a la gente o las cosas que pasan justo a tu lado en el camino, no puedes ver claramente quién es quién o qué es qué. Pero si te detienes en un lugar, podrás ver las cosas con claridad.
[...]
De la misma manera, la tranquilidad y la introspección tienen que ir juntas.
Primero tienes que hacer que la mente se detenga en la tranquilidad y luego dar un paso en tu investigación: esto es la meditación de la introspección. La comprensión que surge es el discernimiento. Dejar ir el apego a esa comprensión es liberación.
La palabra 'mente' cubre tres aspectos:
(1) La naturaleza primordial de la mente.
(2) Los estados mentales.
(3) Los estados mentales en interacción con sus objetos.
La naturaleza primordial de la mente es una naturaleza que simplemente conoce. La corriente que piensa y fluye desde el conocimiento hacia varios objetos es un estado mental. Cuando esta corriente se conecta con sus objetos y cae sobre ellos, se convierte en una impureza, oscureciendo la mente: Este es un estado mental en interacción. Los estados mentales, por sí mismos y en interacción, ya sean buenos o malos, tienen que surgir, tienen que disolverse, tienen que disolverse por su propia naturaleza. La fuente de ambos tipos de estados mentales es la naturaleza primordial de la mente, que ni surge ni se disuelve. Es un fenómeno fijo (ṭhiti-dhamma), siempre en su lugar.
Lo importante aquí es que, a medida que se profundiza, incluso esa "naturaleza primordial de la mente" también debe dejarse ir. El cese del estrés llega en el momento en que eres capaz de soltar los tres. Por lo tanto, no se trata de que llegues a este estado de conocimiento y digas "Bueno, ese es el estado de despertar", es algo en lo que tienes que cavar un poco más profundo para ver dónde está tu apego también.
[La mente primaria] es una especie de idea de un yo que se cuela por la puerta trasera. Bueno, no hay ninguna etiqueta de yo en esa condición o en ese estado mental.
En ese momento, mi
citta
poseía una cualidad tan asombrosa que era increíble contemplarla. Estaba completamente sobrecogido de mí mismo y pensaba: "¡Dios mío! ¿Por qué esta citta es tan increíblemente radiante?". Me quedé de pie en mi pista de meditación contemplando su brillo, sin poder creer lo maravillosa que parecía. Pero ese mismo resplandor que me parecía tan asombroso era, de hecho, el Peligro Supremo. ¿Entiendes lo que quiero decir?
Invariablemente tendemos a caer en esta citta radiante. En verdad, yo ya estaba atrapado en ella, ya estaba engañado por ella. Verás, cuando no queda nada más, uno se concentra en este punto final de enfoque, un punto que, al ser el centro del ciclo perpetuo de nacimiento y muerte, es en realidad la ignorancia fundamental que llamamos
avijjā
. Este punto de enfoque es el pináculo de avijjā, el pináculo mismo de citta en
samsāra
.
No quedaba nada más en esa etapa, así que simplemente admiraba el resplandor expansivo de avijjā. Aun así, ese resplandor tenía un punto focal. Puede compararse con el filamento de una linterna de presión.
[...]
Si hay un punto o un centro del conocedor en cualquier lugar, ese es el núcleo de la existencia.
Tal como el centro brillante del filamento de una linterna de presión.
[...]
Allí yace el Peligro Supremo, justo allí. El punto focal del Peligro Supremo es un punto del resplandor más asombrosamente brillante que forma el núcleo central de todo el mundo de la realidad convencional.
[...]
Excepto por el punto central del resplandor de citta, todo el universo había sido abandonado de manera concluyente. ¿Ves lo que quiero decir? Es por eso que este punto es el peligro Supremo.
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