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Ocho preceptos

En el budismo , los Ocho Preceptos ( sánscrito : aṣṭāṇga-śīla o aṣṭā-sīla , pali : aṭṭhaṅga-sīla o aṭṭha-sīla ) son una lista de preceptos morales que observan las monjas o Upāsakas y Upasikās ( budistas laicos ) en Uposatha (días de observancia ) y ocasiones especiales. Se considera que apoyan la práctica de la meditación y, a menudo, se observan durante la estancia en monasterios y templos.

Incluyen preceptos éticos como abstenerse de matar a cualquier ser vivo, pero también otros más específicos, como abstenerse de entretenimientos. La tradición de mantener los Ocho Preceptos en los días de observancia semanales todavía se practica ampliamente en todos los países y comunidades budistas Theravadin en todo el mundo. Basados ​​​​en prácticas sāmaṇa prebudistas , los ocho preceptos a menudo se mantienen en los días de observancia budista ( sánscrito : upavasatha, poṣadha, pauṣadha , pali : uposatha, posaha ), y en tal contexto llamados votos uposatha o preceptos de un día . En algunos períodos y lugares, los preceptos fueron ampliamente observados, como en China del siglo VII al X por los funcionarios del gobierno. [1] En los tiempos modernos, ha habido movimientos de resurgimiento y figuras políticas importantes que los han observado continuamente.

Descripción

Los primeros cinco de los ocho preceptos son similares a los cinco preceptos , es decir, abstenerse de matar seres vivos, robar, dañar el habla y abstenerse de bebidas intoxicantes o drogas, [2] pero el tercer precepto es la abstinencia de toda actividad sexual en lugar de abstenerse de ofensas sexuales. [3] Los tres preceptos finales son abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía); abstenerse de entretenimiento como bailar, cantar, música, ver espectáculos, así como abstenerse de usar guirnaldas, perfumes, cosméticos y adornos personales; y abstenerse de asientos y camas lujosos. [4] [5]

En resumen, siguiendo la traducción del antropólogo Barend Jan Terwiel del idioma Pāli utilizado en las ceremonias tailandesas:

  1. Me comprometo a observar la regla de abstinencia de quitar la vida.
  2. Me comprometo a observar la regla de abstenerme de tomar lo que no me es dado.
  3. Me comprometo a observar la regla de abstinencia de la impureza.
  4. Me comprometo a observar la regla de abstinencia del lenguaje falso.
  5. Me comprometo a cumplir la regla de abstinencia de intoxicantes que causan un estado de ánimo descuidado.
  6. Me comprometo a observar la regla de abstinencia de tomar alimentos en el momento inadecuado.
  7. Me comprometo a cumplir la regla de abstenerme de bailar, de escuchar música, de asistir a espectáculos, de flores, de maquillaje, de llevar adornos y decoraciones.
  8. Me comprometo a cumplir la regla de abstenerme de dormir en un lugar alto y elevado. [6]

En Tailandia, cuando se adoptan los ocho preceptos, se cree que si se rompe uno de ellos, se rompen todos. [7] En la tradición Pāli, los preceptos se describen en el Dhammika Sutta , parte del Sutta-Nipāta . [8] En muchos textos chinos medievales, el orden de los últimos tres elementos es diferente, con los números 6 y 8 intercambiados. [9] [10]

Objetivo

Nueve mujeres asiáticas vestidas con túnicas blancas están de pie y conversan. Ocho están afeitadas y una no.
Los maechi en Tailandia observan los ocho preceptos todo el tiempo como parte de su forma de vida.

En el contexto de la práctica del uposatha , el Buda describe la observancia de los ocho preceptos en los textos antiguos como "la limpieza de la mente manchada a través de medios hábiles" ( Pali : upakkamena ). [11] Los textos Pali describen que uno emprende los ocho preceptos en los días de observancia siguiendo el ejemplo de los discípulos iluminados del Buda . [12] [13] En los textos antiguos, se describe al Buda como quien establece una distinción entre las formas budista y jainista de mantener el uposatha . La forma jainista es criticada por estar más centrada en la apariencia externa que en la sustancia, y la práctica budista es calificada de genuina disciplina moral. [14] Los ocho preceptos tienen como objetivo dar a los laicos una impresión de lo que significa vivir como monástico, [15] [16] y los preceptos "pueden funcionar como el extremo delgado de una cuña para atraer a algunos a la vida monástica". [17] A las personas que observan los ocho preceptos también se las trata a veces de forma diferente. [18] [19] El objetivo de los ocho preceptos es diferente de los cinco en que son de naturaleza menos moral, pero están más centrados en desarrollar la concentración meditativa y prevenir las distracciones. [20] De hecho, en Sri Lanka, se espera que los devotos laicos que observan los ocho preceptos dediquen mucho tiempo y esfuerzo a la meditación, centrándose especialmente en la meditación sobre las partes del cuerpo . Esto tiene como objetivo desarrollar el desapego. [21]

Práctica

Devotos asiáticos postrándose ante imágenes de Buda y dos discípulos. Las imágenes están situadas frente a un gran monumento de piedra (estupa).
Los devotos laicos budistas observan los ocho preceptos a menudo durante festivales anuales como Vesak .

En los días de observancia regular, los devotos budistas laicos a menudo observan los ocho preceptos. En ese contexto, los ocho preceptos también se denominan votos uposatha (sánscrito y pali: upavāsa ; sánscrito: poṣadhaśīla , pali: uposatha-sīla ). [22] [15] Cuando los laicos se quedan en un monasterio budista [2] o van a un retiro de meditación, [23] también observan los ocho preceptos a menudo; también se mantienen durante festivales anuales como Vesak . [24] [25] Actualmente, los votos uposatha se asocian principalmente con el budismo Theravāda en el sur y sudeste de Asia, [2] pero también era una práctica generalizada en China, [25] y todavía se practica. [26] En la práctica, en las tradiciones Theravāda, los preceptos son observados principalmente por devotos fieles mayores de 40 años. [20] Dado que los ocho preceptos suelen observarse durante un día, también se los conoce como los preceptos de un día . [27] A veces se recita una fórmula que confirma la observancia durante un día (y una noche):

“Me comprometo a observar en armonía durante este día y esta noche estos ocho preceptos que han sido diseñados por la sabiduría del Buda”. [6]

Sin embargo, la observancia no tiene por qué ser temporal: algunos devotos laicos optan por realizar los ocho preceptos de forma continua para mejorar su moralidad. [5] Los ocho preceptos también los realizan las personas que se preparan para la ordenación como monje, a veces llamada anagarika en pali o pha khao en tailandés. [28] Además, muchas monjas en países budistas, como las mae chi en Tailandia o las dasa sil mata en Sri Lanka, observan los ocho o diez preceptos todo el tiempo como parte de su forma de vida. [29] [30]

Entre los ocho preceptos, el primero trata de no matar animales. Como se registra en los Edictos de Aśoka , había una costumbre que él había establecido de no matar animales en los días de uposatha , lo que indica que en ese momento la observancia del uposatha budista se había convertido en una institución estatal en la India. La costumbre se observaba más estrictamente en la luna llena y el día siguiente. [31] El tercer precepto trata sobre mantener la castidad. Por lo tanto, la tradición budista requiere que los laicos sean castos en los días de observancia, lo que es similar a la tradición histórica india de ser casto en los días de parvan . En cuanto a la sexta regla, esto significa no comer después del mediodía, con una tolerancia para los líquidos, en imitación de una regla casi idéntica para los monjes. [32] [20] El médico Ming-Jun Hung y sus coautores han analizado textos budistas chinos tempranos y medievales y argumentan que los principales propósitos del ayuno de medio día son disminuir el deseo, mejorar la condición física y la fuerza y ​​​​disminuir la somnolencia. [33] Históricamente, los budistas chinos han interpretado que los ocho preceptos incluyen el vegetarianismo. [34]

El séptimo precepto también se interpreta a veces como no llevar ropas coloridas, lo que ha dado lugar a una tradición según la cual las personas se visten de blanco cuando observan los ocho preceptos. [20] [35] Sin embargo, esto no significa necesariamente que un devoto budista vestido de blanco esté observando los ocho preceptos todo el tiempo. [36] En cuanto al octavo precepto, no sentarse ni dormir en asientos o camas lujosas, esto suele reducirse a dormir en una estera en el suelo. Aunque no se especifica en los propios preceptos, en Tailandia y China, las personas que observan los preceptos suelen pasar la noche en el templo. Esto es para evitar las tentaciones en el hogar de romper los ocho preceptos y ayuda a fomentar el esfuerzo de la comunidad en la defensa de los preceptos. [37]

Historia

Según el especialista en ética Damien Keown , los ocho preceptos se derivaron de las normas descritas en el Brahmajala Sutta , un texto budista primitivo . Dado que en este discurso el Buda describe su propio comportamiento, Keown sostiene que los ocho preceptos y varias otras doctrinas morales del budismo se derivan del Buda como figura modelo. [38]

El erudito en religión JH Bateson y el erudito pali Shundō Tachibana han argumentado que los ocho preceptos pueden estar basados ​​en parte en prácticas brahmánicas prebudistas ( vrata ) durante el ayuno en la luna llena y nueva, [8] [39] pero estudios más recientes han sugerido que las primeras prácticas budistas y jainistas de uposatha no se originaron en el brahmanismo. El brahmin poṣadha se realizaba en preparación para un sacrificio, mientras que las prácticas budistas y jainistas no. Además, según algunos eruditos, el brahmanismo no migró a la región budista primitiva hasta algún tiempo después del advenimiento del budismo. En cambio, el erudito en religión asiática Benjamin Schonthal y el erudito en religión Christian Haskett sugieren que la práctica budista y jainista se origina de una cultura sāmaṇa común e informal, sāmaṇa (pali; sánscrito : śrāmaṇa ), que hace referencia al movimiento religioso no védico vigente en la época del budismo y el jainismo tempranos. Basan su argumento en evidencia textual de que los jainistas y otros samana también defendían las prácticas uposatha . Finalmente, una teoría anterior, menos conocida, del indólogo Jean Przyluski propone un origen babilónico. Przyluski argumentó que el calendario lunar seguido en la práctica budista uposatha probablemente se basaba más en la influencia neobabilónica que en la védica, basándose en la distribución de los días de observancia. [40]

Los primeros textos budistas relatan que el uposatha budista se originó como una respuesta a otras sectas mendicantes contemporáneas. Específicamente, en los textos pali de disciplina monástica , el rey Bimbisāra solicita al Buda que establezca una práctica de uposatha , para mantenerse al día con las sectas competidoras. [41] [42] Luego, el Buda hace que los monjes se reúnan cada quince días , y más tarde también hace que los monjes enseñen a los laicos y reciten el código monástico de disciplina en los mismos días. Muchas de estas prácticas fueron tomadas prestadas conscientemente de otras sectas sāmaṇa , ya que la ceremonia del uposatha se convirtió en parte de un amplio programa del Buda para hacer que la práctica espiritual de sus seguidores fuera "única, disciplinada y sincera". [43]

En la Corea del siglo VI, los ocho preceptos llegaron a asociarse con el culto a Maitreya , debido al trabajo de Hyeryang, un monje coreano que escribió un tratado sobre estos asuntos. [9] En la China de los siglos VII al X, los funcionarios del gobierno solían observar los ocho preceptos durante uno o más meses al año, durante los cuales a menudo invitaban a los monjes a enseñarlos en casa. En los mismos meses que se designaban para tal observancia religiosa, llamados chai , el gobierno también se abstenía de ejecutar penas de muerte. [1]

Historia moderna

Hombre de Sri Lanka vestido con túnica oscura, sentado en postura de meditación.
En el Sri Lanka del siglo XIX, hubo un renacimiento en la observancia de los ocho preceptos debido a la influencia de Anagarika Dharmapala .

A finales del siglo XIX en Sri Lanka, hubo un renovado interés en la tradición de observar los ocho preceptos, durante la época del resurgimiento budista . Esto se debió principalmente a la influencia de Anagarika Dharmapāla (1864-1933), quien observó los diez preceptos (similares a los ocho) continuamente, manteniendo un estatus entre laico y monje. [44] El interés fue fomentado aún más por las campañas que enfatizaban la práctica religiosa budista en los días de observancia tradicional . [45] El político tailandés Chamlong Srimuang (nacido en 1935) ha sido conocido por observar los ocho preceptos continuamente, incluso durante su vida como político. Ha sido miembro del movimiento budista Santi Asoke , que interpreta los ocho preceptos como comer una comida vegetariana al día. La estricta vida de Srimuang siguiendo los preceptos ha llevado a sus amigos a llamarlo "mitad monje, mitad hombre". [46] Al igual que el Santi Asoke, el Templo Dhammakaya de Tailandia enfatiza ocho preceptos, especialmente en sus programas de entrenamiento. [47] En Sri Lanka, en la década de 2000, los ocho preceptos todavía se observaban con gran rigor, como lo notó el erudito en religión Jonathan Walters en su investigación de campo. [48] En las tradiciones Theravāda en Occidente, los ocho preceptos también se observan. [49]

Véase también

Citas

  1. ^ desde Watson 1988, pág. 13.
  2. ^ abc «Religiones – Budismo: Budismo Theravada». BBC . 2 de octubre de 2002. Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2018.
  3. ^ Tucci, Giuseppe; Kitagawa, Joseph M. (27 de abril de 2018). «Budismo: prácticas religiosas populares». Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2018.
  4. ^ Keown 2004, pág. 22.
  5. ^ desde Getz 2004, pág. 673.
  6. ^ desde Terwiel 2012, pág. 191.
  7. ^ Terwiel 2012, pág. 201.
  8. ^Ab Tachibana 1992, pág. 65.
  9. ^ ab McBride 2014, Rituales budistas.
  10. ^ Teiser 2003, pág. 150, n.40.
  11. ^ Schonthal 2006, pág. 55.
  12. ^ Witanachchi 2003, pág. 555.
  13. ^ Tachibana 1992, pág. 67.
  14. ^ Schonthal 2006, pág. 54.
  15. ^ ab Buswell y López 2013, Aṣṭāṅgasamanvāgataṃ upavāsaṃ.
  16. ^ Tachibana 1992, pág. 66.
  17. ^ Whitaker y Smith 2018, Ética (sīla).
  18. ^ Terwiel 2012, pág. 192.
  19. ^ Gombrich 1995, pág. 78.
  20. ^ abcd Harvey 2000, pág. 87.
  21. ^ Gombrich 1995, págs. 314, 329.
  22. ^ Keown 2004, La vida en el mundo.
  23. ^ Surinrut, Auamnoy y Sangwatanaroj 2017, p. 650.
  24. ^ Vitharta 1990, págs. 230–31.
  25. ^ ab Buswell y López 2013, Baguan zhai.
  26. ^ Harvey 2000, pág. 88.
  27. ^ Buswell y López 2013, Upavāsa.
  28. ^ Gosling 1984, pág. 62.
  29. ^ "Monjas: Monjas budistas". Enciclopedia de religión . Thomson Gale . 2005. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2018 – vía Encyclopedia.com.
  30. ^ "Monjas". Enciclopedia del budismo . Gale Group . 2004. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2018, a través de Encyclopedia.com.
  31. ^ Przyluski 1936, pág. 387.
  32. ^ Terwiel 2012, págs. 201–02.
  33. ^ Hung, Kuo y Chen 2002.
  34. ^ Watson 1988, págs. 13-14.
  35. ^ Buswell y López 2013, Ugraparipṛcchā.
  36. ^ Terwiel 2012, pág. 187, n.16.
  37. ^ Véase Terwiel (2012, p. 203) y Harvey (2000, p. 87). Sólo Harvey menciona a China y la sesión.
  38. ^ Keown 2016, págs. 28–31.
  39. ^ Bateson 1912, pág. 836.
  40. ^ Véase Haskett (2011, nota al pie; nota 3; Algunos problemas con la teoría upavasatha -> posaha / uposatha; posaha->upavasatha?) y Schonthal (2006, pp. 56-7). Schonthal analiza las costumbres jainistas, mientras que Haskett analiza otras sectas. Para la teoría de la influencia babilónica, véase Przyluski (1936, pp. 388-390).
  41. ^ Schonthal 2006, pág. 56.
  42. ^ Przyluski 1936, pág. 386.
  43. ^ Schonthal 2006, págs. 57, 60.
  44. ^ Harvey 2013, págs. 378–79.
  45. ^ Bloss 1987, pág. 8.
  46. ^ Keyes 1989, págs. 319-20.
  47. ^ Fuengfusakul 1993, pág. 157.
  48. ^ Walters 2010, pág. 131.
  49. ^ Gomes 2004, pág. 49.

Referencias

Enlaces externos