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Ānāpānasati (en pali;en sánscrito: ānāpānasmṛti ), que significa «concienciadela respiración» ( sati significa atención plena; ānāpāna se refiere ala inhalaciónyla exhalación[1][ se necesita una mejor fuente ]), es el acto de prestar atención a la respiración. Es la forma por excelencia dela meditación budista, atribuida aGautama Buda, y descrita en variossuttas, más notablemente el Ānāpānasati Sutta (MN 118).[nota 1]
Las derivaciones de anāpānasati son comunes en el budismo tibetano , zen , tiantai y theravada , así como en los programas de atención plena de base occidental .
El Ānāpānasati Sutta prescribe la atención plena a la inhalación y la exhalación como un elemento de la atención plena al cuerpo, y recomienda la práctica de la atención plena a la respiración como un medio para cultivar los siete factores del despertar , que es una formulación o descripción alternativa del proceso de dhyana : sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis), viriya (persistencia), pīti (éxtasis), passaddhi (serenidad), samadhi (unificación de la mente) y upekkhā (ecuanimidad). Según este y otros sutras, el desarrollo de estos factores conduce a la liberación (Pali: vimutti ; sánscrito: mokṣa ) de dukkha (sufrimiento) y al logro del nirvana .
Las derivaciones de anāpānasati son una práctica de meditación fundamental en las tradiciones budistas Theravada , Tiantai y Chan, así como una parte de los programas de atención plena basados en Occidente . Según Anālayo, tanto en la antigüedad como en la actualidad, anāpānasati por sí solo es probablemente el método budista más utilizado para contemplar los fenómenos corporales. [2]
La práctica de la atención plena descrita en el Sutra Ānāpānasati consiste en ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración: [3]
Al inhalar profundamente, discierne: “Estoy inhalando profundamente”; o al exhalar profundamente, discierne: “Estoy exhalando profundamente”. O al inhalar profundamente, discierne: “Estoy inhalando profundamente”; o al exhalar profundamente, discierne: “Estoy exhalando profundamente”. Se entrena: “Inhalaré con sensibilidad a todo el cuerpo”. Se entrena: “Exhalaré con sensibilidad a todo el cuerpo”. Se entrena: “Inhalaré calmando la fabricación corporal”. Se entrena: “Exhalaré calmando la fabricación corporal”. [4]
Mientras inhala y exhala, el meditador practica:
Si se sigue esta práctica y se desarrolla bien, el Buda dice que trae grandes beneficios, [4] ayudando al desarrollo de la atención plena como uno de los factores del despertar:
En cualquier ocasión en que el monje permanezca concentrado en el cuerpo en sí mismo —ardiente, alerta y atento—, dejando de lado la codicia y la angustia con respecto al mundo, en esa ocasión su atención plena es estable y sin fallas. Cuando su atención plena es estable y sin fallas, entonces la atención plena como factor para el despertar se despierta. Él la desarrolla, y para él llega a la culminación de su desarrollo. [4]
Un método postcanónico popular que todavía se utiliza hoy en día sigue cuatro etapas:
La tradición Theravada atribuye el conteo de las respiraciones al comentario de Buddhaghosa , el Visuddhimagga , [5] pero el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu también enseña el conteo de las respiraciones hasta diez. Los sutras dhyāna , basados en prácticas sarvastivada y traducidos al chino por An Shigao , también recomiendan el conteo de las respiraciones y forman la base de las prácticas zen . [6] En los sutras dhyana su [ ambiguo ] se organiza en una enseñanza llamada "los seis aspectos" o "los seis medios" en la que, según Florin Deleanu:
La práctica comienza con el "conteo" ( ganana ), que consiste en contar las respiraciones del uno al diez. Cuando esto se logra sin ningún fallo en el conteo ( dosha ), el practicante avanza al segundo paso, es decir, "perseguir" (anugama), que significa seguir atentamente la inhalación a medida que entra en el cuerpo y se mueve desde la garganta, a través del corazón, el ombligo, los riñones, los muslos hasta los dedos de los pies y luego el movimiento inverso de la exhalación hasta que sale del cuerpo. A continuación viene la "concentración" (sthapana) que denota enfocar la atención en alguna parte del cuerpo desde la punta de la nariz hasta el dedo gordo del pie. En el cuarto paso, llamado "observación" (upalaksana), el practicante discierne que el aire inhalado y exhalado, así como la forma (rupa), la mente (citta) y las funciones mentales (caitta) consisten en última instancia en los cuatro grandes elementos. De este modo analiza todos los cinco agregados . A continuación sigue el «desvío» (vivarta), que consiste en cambiar el objeto de observación del aire inhalado y exhalado a «las raíces saludables» de la pureza (kusalamula) y, en última instancia, al «dharma mundano más elevado». El último paso se llama «purificación» (parisuddhi) y marca el ingreso en la etapa de «realización del Camino», que en la literatura del Abhidharma denota la etapa de «entrada en la corriente» ( sotāpanna ) que conducirá inevitablemente al adepto al Nirvana en no más de siete vidas. [6]
La anāpānasati tradicional enseña a observar la inhalación y la exhalación concentrándose en el aire que entra y sale por las fosas nasales, pero los seguidores del movimiento birmano Vipassana recomiendan, en cambio, concentrarse en el movimiento del abdomen durante el acto de respirar. [7] Otras escuelas budistas también enseñan esto como un punto de enfoque alternativo. [8]
Según John Dunne, para que la práctica tenga éxito, uno debe dedicarse a la práctica y establecer el objetivo de la sesión de meditación. [9] Según Philip Kapleau , en la práctica zen uno puede decidir practicar anāpānasati mientras está sentado o de pie o acostado o caminando , o mientras alterna la meditación sentado, de pie, acostado y caminando. [10] Luego uno puede concentrarse en la respiración que pasa por la nariz: la presión en las fosas nasales en cada inhalación y la sensación de la respiración moviéndose a lo largo del labio superior en cada exhalación. [10] Otras veces se aconseja a los practicantes que presten atención a la respiración en el tanden , un punto ligeramente debajo del ombligo y debajo de la superficie del cuerpo. [10] Los practicantes pueden elegir contar cada inhalación, "1, 2, 3,..." y así sucesivamente, hasta 10, y luego comenzar desde 1 nuevamente. Alternativamente, a veces la gente también cuenta la exhalación: "1, 2, 3,...", tanto en la inhalación como en la exhalación. [10] Si se pierde el conteo, se debe comenzar de nuevo desde el principio.
El tipo de práctica recomendada en Los tres pilares del zen consiste en contar "1, 2, 3..." durante la inhalación durante un tiempo, para luego pasar a contar durante la exhalación y, finalmente, una vez que se ha logrado un éxito más consistente en llevar la cuenta, comenzar a prestar atención a la respiración sin contar. También hay practicantes que cuentan la respiración durante toda su vida. [11] A los estudiantes principiantes se les suele aconsejar que mantengan una breve práctica diaria de unos 10 o 15 minutos al día. Además, se suele considerar que un maestro o guía de algún tipo es esencial en la práctica budista, así como la sangha, o comunidad de budistas, para obtener apoyo.
Cuando uno se distrae de la respiración, lo que le sucede tanto a los practicantes principiantes como a los expertos, ya sea por un pensamiento o por otra cosa, simplemente vuelve a centrar su atención en la respiración. Philippe Goldin ha dicho que se produce un "aprendizaje" importante en el momento en que los practicantes vuelven a centrar su atención en el objeto de concentración, la respiración. [12]
Ānāpānasati se practica más comúnmente con la atención centrada en la respiración, sin ningún esfuerzo por cambiar la respiración.
En el canto gutural que predomina entre los monjes budistas del Tíbet y Mongolia , [13] la exhalación lenta y prolongada durante el canto es el núcleo de la práctica. El sonido del canto también sirve para centrar la mente en una concentración unidireccional ( samadhi ), mientras que el sentido del yo se disuelve a medida que la conciencia se absorbe en un reino de sonido puro.
En algunas meditaciones zen japonesas , el énfasis está puesto en mantener la "fuerza en la zona abdominal" [14] (en chino: dantian ; en japonés: tanden ) y en respirar lenta y profundamente durante la exhalación larga, de nuevo para ayudar a alcanzar un estado mental de concentración en un solo punto. También existe un "método del bambú", durante el cual se inhala y exhala en partes puntuadas, como si se pasara la mano por el tallo de un árbol de bambú. [11]
Pranayama , o control de la respiración yóguica, es muy popular en las formas tradicionales y modernas de yoga.
La práctica de concentrar la atención modifica el cerebro de manera que mejora esa capacidad con el tiempo; el cerebro crece en respuesta a la meditación. [15] La meditación puede considerarse un entrenamiento mental, similar a aprender a andar en bicicleta o tocar el piano.
Los meditadores con experiencia en meditación de atención enfocada (de la cual ānāpānasati es un tipo) mostraron una disminución en la respuesta habitual en una prueba de Stroop de 20 minutos , lo que, como lo sugirieron Richard Davidson y colegas, puede ilustrar una disminución del comportamiento de respuesta automática y emocionalmente reactiva. [15] Se ha demostrado científicamente que ānāpānasati mejora la conectividad en el cerebro. [16]
La literatura del Abhidhamma distingue dieciséis etapas –o contemplaciones– de ānāpānasati, que se dividen en cuatro tétradas (es decir, cuatro grupos de cuatro). Los primeros cuatro pasos implican centrar la mente en la respiración, que es el «condicionador del cuerpo» ( pali : kāya-sankhāra ). La segunda tétrada implica centrarse en las sensaciones ( vedanā ), que son el «condicionador de la mente» ( citta-sankhāra ). La tercera tétrada implica centrarse en la mente misma ( citta ), y la cuarta en las «cualidades mentales» ( dhamma ). (Compárese la atención plena correcta con satipatthana ).
Toda sesión de meditación anapanasati debe progresar a través de las etapas en orden, comenzando por la primera, independientemente de que el practicante haya realizado todas las etapas en una sesión anterior o no. [ cita requerida ]
Según varios maestros del budismo Theravada, sólo el anapanasati conducirá a la eliminación de todas las impurezas ( kilesa ) y, finalmente, a la iluminación . Según Roger Bischof, el Venerable Webu Sayadaw dijo de anapanasati: "Este es un atajo hacia el Nibbana, cualquiera puede usarlo. Resiste la investigación y está de acuerdo con las enseñanzas del Buda tal como se conservan en las escrituras. Es el camino directo hacia el Nibbana".
Anapanasati también se puede practicar con otros temas de meditación tradicionales, incluidos los cuatro marcos de referencia [nota 3] y mettā bhāvanā [nota 4] , como se hace en el budismo Theravadan moderno.
En el siglo II, el monje budista An Shigao llegó desde el noroeste de la India a China y se convirtió en uno de los primeros traductores de escrituras budistas al chino. Tradujo una versión del Ānāpānasmṛti Sūtra entre 148 y 170 d. C. Aunque alguna vez se creyó que se había perdido, [17] la traducción original fue redescubierta en Amanosan Kongō-ji , Osaka, Japón, por el profesor Ochiai Toshinori en 1999. [18] [19] Su comentario, por otro lado, es un texto significativamente más largo que lo que aparece en el Ekottara Āgama , y se titula "El Gran Ānāpānasmṛti Sūtra" (Cap. 大安般守意經) ( Taishō Tripiṭaka 602).
En una fecha posterior, Buddhacinga, más comúnmente conocido como Fotudeng (佛圖澄) (231–349 d. C.), llegó de Asia Central a China en 310 y propagó ampliamente el budismo. Se dice que demostró muchos poderes espirituales y fue capaz de convertir a los caudillos de esta región de China al budismo. [20] Es muy conocido por enseñar métodos de meditación, y especialmente ānāpānasmṛti. Fotudeng enseñó ampliamente ānāpānasmṛti a través de métodos de conteo de respiraciones, para templar la respiración, enfocando simultáneamente la mente en un estado de concentración meditativa pacífica. [21] Al enseñar métodos de meditación y doctrina, Fotudeng popularizó rápidamente el budismo. Según Nan Huaijin , "además de todas sus teorías sobre el vacío y la existencia, el budismo también ofrecía métodos para la realización genuina de los poderes espirituales y la concentración meditativa en los que se podía confiar. Esta es la razón por la que el budismo comenzó a desarrollarse tan vigorosamente en China con Fotudeng". [21]
A medida que más monjes como Kumārajīva , Dharmanandi, Gautama Saṃghadeva y Buddhabhadra llegaron a Oriente, también lo hicieron las traducciones de textos de meditación, que a menudo enseñaban varios métodos de ānāpānasmṛti que se utilizaban en la India. Estos se integraron en varias tradiciones budistas, así como en tradiciones no budistas como el taoísmo .
En el siglo VI, se formó la escuela Tiantai , que enseñaba el Vehículo Único (sánscrito: Ekayāna ), el vehículo para alcanzar la Budeidad , como principio principal, y tres formas de śamatha-vipaśyanā correlacionadas con las perspectivas meditativas de la vacuidad, la existencia provisional y el medio, como método para cultivar la realización. [22] La escuela Tiantai pone énfasis en ānāpānasmṛti de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā . En China, la comprensión de la meditación de Tiantai ha tenido la reputación de ser la más sistemática y completa de todas. [23] El fundador de la escuela Tiantai, Zhiyi , escribió muchos comentarios y tratados sobre la meditación. De estos textos, el Conciso Śamatha-vipaśyanā de Zhiyi ( chino :小止観; pinyin : Xiǎo Zhǐguān ), su Mahāśamatha Vipaśyanā (摩訶止観; Móhē Zhǐguān ), y sus Seis puertas sutiles del Dharma (六妙法門; Liù Mi ào Fǎmén ) son los más leídos en China. [23] Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘; chuǎn ), respiración pausada (風; fēng ), respiración profunda y tranquila (氣; qì ) y quietud o descanso (息; xi ). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso. [24] El venerable Hsuan Hua , que enseñó el budismo Chan y de la Tierra Pura , también enseñó que la respiración externa alcanza un estado de quietud en la meditación correcta:
Un practicante con suficiente habilidad no respira externamente. Esa respiración externa ha cesado, pero la respiración interna funciona. Con la respiración interna no hay exhalación por la nariz o la boca, sino que todos los poros del cuerpo están respirando. Una persona que respira internamente parece estar muerta, pero en realidad no ha muerto. No respira externamente, pero la respiración interna ha cobrado vida. [25]
En el linaje budista tibetano, el ānāpānasmṛti se realiza para calmar la mente con el fin de preparar a uno para diversas otras prácticas.
Dos de los filósofos Mahāyāna más importantes, Asaṅga y Vasubandhu, en los capítulos Śrāvakabhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra y el Abhidharma-kośa , respectivamente, dejan claro que consideran al ānāpānasmṛti una práctica profunda que conduce a vipaśyanā (de acuerdo con las enseñanzas del Buda en el Sutta Piṭaka ). [26] Sin embargo, como ha demostrado la erudita Leah Zahler, "las tradiciones prácticas relacionadas con las presentaciones de la meditación en la respiración de Vasubandhu o Asaṅga probablemente no se transmitieron al Tíbet". [27] Asaṅga correlaciona las dieciséis etapas de ānāpānasmṛti con los cuatro smṛtyupasthānas de la misma manera que lo hace el Sutra Ānāpānasmṛti , pero como no lo hace explícito, los comentaristas tibetanos posteriores no entendieron el punto. [28]
Como resultado, el linaje tibetano más grande, el Gelug , llegó a ver el ānāpānasmṛti como una mera práctica preparatoria útil para calmar la mente, pero nada más. [27] Zahler escribe:
La tradición de práctica sugerida por el propio Tesoro -y también por los Terrenos de los Oyentes de Asaṅga- es una en la que la atención a la respiración se convierte en una base para el razonamiento inductivo sobre temas como los cinco agregados; como resultado de tal razonamiento inductivo, el meditador progresa a través de los caminos del Oyente de preparación, visión y meditación. Parece al menos posible que tanto Vasubandhu como Asaṅga presentaran sus respectivas versiones de dicho método, análogo pero diferente de la meditación de introspección Theravāda moderna, y que los eruditos Gelukpa fueran incapaces de reconstruirlo en ausencia de una tradición de práctica debido a la gran diferencia entre este tipo de razonamiento meditativo inductivo basado en la observación y los tipos de razonamiento meditativo que utilizan consecuencias ( thal 'gyur, prasaanga ) o silogismos ( sbyor ba, prayoga ) con los que estaban familiarizados los Gelukpas. Así, aunque los eruditos Gelukpa dan interpretaciones detalladas de los sistemas de meditación en la respiración expuestos en los textos de Vasubandu y Asaṅga, pueden no explicar completamente las etapas superiores de la meditación en la respiración expuestas en esos textos... parece que ni los escritores de libros de texto Gelukpa ni los eruditos modernos como Lati Rinpoche y Gendun Lodro estaban en posición de concluir que el primer momento de la quinta etapa del sistema de meditación en la respiración de Vasubandhu coincide con el logro de la visión especial y que, por lo tanto, las primeras cuatro etapas deben ser un método para cultivar la visión especial. [29]
Zahler continúa:
[P]arece... que una tradición meditativa consistente en un análisis basado en la observación —razonamiento inductivo dentro de la meditación— no fue transmitida al Tíbet; lo que los escritores Gelukpa llaman meditación analítica es razonamiento silogístico dentro de la meditación. Por lo tanto, Jamyang Shaypa no reconoce la posibilidad de una "meditación analítica" basada en la observación, incluso cuando cita pasajes sobre la meditación en la respiración del Tesoro del Conocimiento Manifiesto de Vasubandhu y, especialmente, de los Terrenos de los Oyentes de Asaṅga que parecen describirla. [30]
Stephen Batchelor , que durante años fue monje en el linaje Gelukpa, experimentó esto de primera mano. Escribe: "Esta práctica sistemática de la atención plena no se conservó en las tradiciones tibetanas. Los lamas Gelugpa conocen estos métodos y pueden señalar largas descripciones de la atención plena en sus obras de Abhidharma, pero la aplicación viva de la práctica se ha perdido en gran medida. (Sólo en dzog-chen , con la idea de 'conciencia' [ rig pa ] encontramos algo similar). Para muchos tibetanos, el término 'atención plena' ( sati en pali, traducido al tibetano por dran pa ) ha llegado a entenderse casi exclusivamente como 'memoria' o 'recuerdo'". [31]
Sin embargo, como señaló Batchelor, en otras tradiciones, en particular la Kagyu y la Nyingma , la atención plena basada en la práctica del ānāpānasmṛti se considera un medio muy profundo para calmar la mente y prepararla para las prácticas superiores del Dzogchen y el Mahamudra . Para los Kagyupa, en el contexto del mahāmudrā, se cree que el ānāpānasmṛti es la forma ideal para que el meditador haga la transición hacia la propia mente como objeto de meditación y genere vipaśyanā sobre esa base. [32] El destacado maestro contemporáneo Kagyu/Nyingma Chogyam Trungpa , haciéndose eco de la visión del Kagyu Mahāmudrā, escribió: "Tu respiración es lo más cercano que puedes llegar a una imagen de tu mente. Es el retrato de tu mente en cierto sentido... La recomendación tradicional en el linaje de meditadores que se desarrolló en la tradición Kagyu-Nyingma se basa en la idea de mezclar mente y respiración". [33] Los Gelukpa admiten que es posible tomar la mente misma como objeto de meditación, sin embargo, informa Zahler, los Gelukpa lo desalientan con "lo que parecen ser polémicas sectarias apenas disfrazadas contra las meditaciones de la Gran Completitud Nyingma [Dzogchen] y el Gran Sello Kagyu [mahāmudrā]". [34]
En la tradición tántrica Pañcakrama atribuida a Nagarjuna (el Vajrayana) , se dice que el ānāpānasmṛti (contar las respiraciones) es suficiente para provocar una experiencia de vipaśyanā (aunque ocurre en el contexto de la "práctica tántrica formal de la etapa de finalización en el yogatantra más elevado"). [35] [36]
A primera vista, los cuatro marcos de referencia para la práctica de satipatthana parecen cuatro ejercicios de meditación diferentes, pero el MN 118 [el Anapanasati Sutta ] deja claro que todos ellos pueden centrarse en una única práctica: mantener la respiración en la mente. Cuando la mente está con la respiración, los cuatro marcos de referencia están ahí. La diferencia radica simplemente en la sutileza de la atención de uno... A medida que un meditador se vuelve más hábil en permanecer con la respiración, la práctica de satipatthana le da una mayor sensibilidad para eliminar capas cada vez más sutiles de participación en el momento presente hasta que no queda nada que se interponga en el camino de la liberación total.
La traducción original de Shi Gao del texto sánscrito (o prácrito) al chino probablemente se haya perdido. El Da An Ban Shou Yi Jing es solo el comentario que se imprimió originalmente debajo del texto del sutra.
