Desde la muerte del Buda histórico , Siddhartha Gautama , las comunidades monásticas budistas (" sangha ") se han reunido periódicamente para resolver disputas doctrinales y disciplinarias y para revisar y corregir el contenido de los cánones budistas . Estas reuniones a menudo se denominan "concilios" budistas (en pali y sánscrito: saṅgīti , que literalmente significa "recitar juntos" o "ensayo conjunto"). [1] Los relatos de estos concilios están registrados en textos budistas como si hubieran comenzado inmediatamente después de la muerte del Buda y han continuado hasta la era moderna. Los primeros concilios son considerados como eventos reales por cada tradición budista. Sin embargo, la historicidad y los detalles de estos concilios siguen siendo un tema de disputa en los estudios budistas modernos . Esto se debe a que varias fuentes pertenecientes a diferentes escuelas budistas contienen relatos contradictorios de estos eventos y las narraciones a menudo sirven para reforzar la autoridad y el prestigio de escuelas específicas. [2]
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Las seis fuentes supervivientes del Vinaya de varias escuelas budistas tempranas contienen relatos, totales o parciales, del primer y segundo concilio. [3] La historia del Primer Concilio parece ser una continuación de la historia de los últimos días y la muerte del Buda contada en el Mahaparinibbana Sutta y sus equivalentes en los Agamas . [4] Basándose en las correlaciones y la continuidad entre estos dos textos, Louis Finot concluyó que se habían originado a partir de una única narración que más tarde se dividió entre el Sutta Pitaka y el Vinaya Pitaka . [4] En la mayoría de las escuelas, el relato del Primer Concilio se encuentra al final de la sección Skandhaka del Vinaya pero antes de cualquier apéndice. [4]
Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebró justo después del nirvana final de Buda , y que fue presidido por Mahākāśyapa , uno de sus discípulos más antiguos, en una cueva cerca de Rājagṛha (actual Rajgir ) con el apoyo del rey Ajatashatru . [5] Su objetivo era preservar los dichos de Buda ( suttas ) y la disciplina o reglas monásticas ( vinaya ). Los suttas fueron recitados por Ananda , y el vinaya fue recitado por Upali . Aunque Buda había dicho que la Sangha podía abolir las reglas menores después de su muerte, el concilio tomó la decisión unánime de mantener todas las reglas intactas. Según Charles Prebish, casi todos los eruditos han cuestionado la historicidad de este primer concilio. [6] [7]
Numerosos Vinayas también describen diversos desacuerdos en el primer concilio. Varios monjes no estaban de acuerdo sobre si mantener o eliminar algunas de las reglas menores (ya que el Buda le había dicho a Ananda que esto podía hacerse). Algunos monjes incluso argumentaron que todas las reglas menores debían abolirse. [8] Además, numerosas fuentes tempranas afirman que Mahakasyapa criticó a Ananda de diversas maneras. Analayo cita un pasaje de un paralelo chino al Mahāparinibbāna-sutta (T 1428 en T XXII 966b18), en el que Mahākassapa dice: "Ānanda es [como] un laico. Temo que, al estar lleno de codicia en su mente, no recite los discursos completamente". [8] Analayo escribe que puede haber habido "un conflicto real entre dos facciones contendientes en la comunidad monástica después del fallecimiento del Buda, con la facción con inclinaciones más ascéticas emergiendo como el partido ganador en los relatos del primer saṅgīti". [8]
Según algunos relatos tradicionales, tras la muerte del Buda, 499 de sus principales arhats fueron elegidos para asistir al concilio. Ananda , que entonces era sotapanna , se entrenó hasta el amanecer del concilio, momento en el que alcanzó el estado de arhat y se le permitió unirse al concilio. [9] [10]
En cuanto al Abhidhamma Pitaka , la tercera división principal del Tipitaka , la investigación académica moderna sostiene que probablemente fue compuesto en una fecha posterior debido a sus contenidos y diferencias en el lenguaje y el estilo. [11] [12] Según la tradición Theravada, el Abhidhamma Pitaka y el antiguo Atthakathā (comentario) también se incluyeron en el primer concilio budista en la categoría Sutta, pero su literatura es diferente de Sutta porque el Abhidhamma Pitaka fue escrito por Sāriputta . [13] [14]
Los diversos Vinayas también relatan otro evento curioso durante esta época. El Cullavagga menciona que había un arhat llamado Purāṇa que declaró que él y sus seguidores preferían recordar las enseñanzas del Buda en la forma en que él las había escuchado y, por lo tanto, no se basaban en las colecciones textuales del concilio. Esta figura también se encuentra en el Aśokāvadāna y el Dulvā Vinaya tibetano , que representan a Purāṇa y a otro monje, Gavampati, que no estaban presentes en el concilio y que se preocupan por lo que sucederá con el Dharma después de la muerte del Buda. Este relato se describe en las versiones chinas de los Dharmagupta y Mahīsāsaka Vinayas y en el Vinayamātrika Sūtra . [15] [16] Se dice que Gavampati también mantuvo un conjunto de ocho reglas con respecto a la comida que se conservan en el Mahīsāsaka Vinaya. [16]
Un evento similar es descrito por fuentes chinas como los escritos del erudito indio Paramartha , Jizang y el peregrino Xuanzang . [17] Según estas fuentes, un canon alternativo llamado Mahasamghikanikaya (Colección de la Gran Asamblea) fue compilado por un Arhat llamado Baspa y sus seguidores. Xuanzang informa haber visitado una estupa cerca de Rajgir que marcaba el sitio de este concilio alternativo. [17]
Varios eruditos modernos dudan de que el canon completo fuera realmente recitado durante el Primer Concilio, [10] porque los textos tempranos contienen diferentes relatos sobre temas importantes como la meditación. [18] Sin embargo, puede ser que se recitaran versiones tempranas de lo que ahora se conoce como Vinaya-piṭaka y Sutta-piṭaka . [19] Sin embargo, muchos eruditos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos eruditos, como los orientalistas Louis de La Vallée-Poussin y DP Minayeff, pensaron que debe haber habido asambleas después de la muerte del Buda, pero consideraron históricos solo los personajes principales y algunos eventos antes o después del Primer Concilio. [20] [21] Otros eruditos, como el budólogo André Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg , consideraron probable que el relato del Primer Concilio fuera escrito después del Segundo Concilio , y basado en el del segundo, ya que no había grandes problemas que resolver después de la muerte del Buda , ni ninguna otra necesidad de organizar el Primer Concilio. [22] [23]
Por otra parte, el arqueólogo Louis Finot , el indólogo EE Obermiller y en cierta medida la indóloga Nalinaksha Dutt pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . [24] Mientras tanto, el indólogo Richard Gombrich sostiene que "grandes partes del Canon Pali" datan del primer concilio. [25]
Los registros históricos del Segundo Concilio Budista se derivan principalmente de los Vinayas canónicos de varias escuelas. Se celebró 100 años después del parinirvana de Buda en el Valukarama de Vaiśālī y fue patrocinado por el rey Kalashoka . Aunque inevitablemente discrepaban en algunos puntos de detalle, estas escuelas coinciden en que los bhikkhus de Vaisali aceptaban donaciones monetarias y seguían otras prácticas laxas (lo que dio lugar a una controversia cuando otros monjes descubrieron esto). [26] Las prácticas laxas se describen a menudo como "diez puntos". [27] Sin embargo, el problema principal era aceptar dinero de los laicos. [27] Estas prácticas fueron notadas por primera vez por un monje llamado Yasa Kākandakaputta, quien alertó a otros ancianos y llamó a los monjes. [28] En respuesta, tanto los monjes de Vaiśālī como los de Yasa reunieron a los miembros superiores de la Sangha de la región para consultar con el fin de resolver por completo el problema. [27] Según las fuentes tradicionales, esta disputa sobre el vinaya dio lugar al primer cisma en la Sangha . Sin embargo, algunos estudiosos creen que no se produjo un cisma en ese momento, sino en una fecha posterior. [29] [30]
El Cullavagga del Canon Pali del Budismo Theravāda sostiene que los monjes Vaiśālī (Vajjiputtakā) practicaban diez puntos (dasa vatthūni) que eran contrarios a las reglas del Vinaya. [28] [31]
Los monjes ortodoxos se negaron a aceptar estos puntos, y uno de sus líderes, Yasa Kākandakaputta, condenó públicamente la acción de los Vajjiputtakas. Yasa abandonó Kosambī y, tras convocar a los monjes de Pāvā en el oeste y de Avanti en el sur, buscó a Sambhūta Sānavāsi en Ahoganga. Siguiendo su consejo, buscaron a Soreyya-Revata y juntos consultaron a Sabbakāmi en Vālikārāma. En el Concilio que siguió, los Diez Puntos fueron declarados inválidos y esta decisión fue comunicada a los monjes. Poco después se celebró una lectura de la Doctrina en la que participaron setecientos monjes bajo el liderazgo de Soreyya-Revata. La lectura duró ocho meses. Los Vajjiputtakas se negaron a aceptar la conclusión del Consejo de Revata y formaron una secta separada, los Mahāsanghikas, compuesta por diez mil monjes, que celebraron su propio recital. [28] [32] En consecuencia, el budismo Theravāda sugiere que los Mahāsāṃghikas intentaron cambiar el Vinaya tradicional añadiéndole los diez puntos anteriores.
Sin embargo, los Mahāsāṃghikas sostienen que los Sthaviras ("Ancianos") querían "añadir" más reglas al Vinaya. [6] [33] Los textos Vinaya asociados con los Sthaviras contienen más reglas que los del Mahāsāṃghika Vinaya. [30] El Mahāsāṃghika Prātimokṣa (lista de reglas) tiene 67 reglas en la sección śaikṣa-dharma , mientras que la versión Theravāda tiene 75 reglas. [34] El Mahāsāṃghika Vinaya analiza cómo el Mahāsāṃghika no está de acuerdo con las "adiciones" de los Sthavira al Vinaya ( Mahāsāṃghikavinaya, T.1425, p. 493a28-c22.). [35]
El Mahāsāṃghika Śāriputraparipṛcchā contiene un relato en el que un anciano monje reorganiza y amplía el Vinaya tradicional. [36] Como se afirma en el Śāriputraparipṛcchā : [37]
Él copió y reorganizó nuestro Vinaya, desarrollando y aumentando lo que Kāśyapa había codificado y que fue llamado "Vinaya de la Gran Asamblea" ( Mahāsāṃghavinaya ). [...] El rey consideró que [las doctrinas de los dos partidos representados] eran ambas obra del Buda, y dado que sus preferencias no eran las mismas, [los monjes de los dos bandos] no debían vivir juntos. Como los que estudiaban el antiguo Vinaya eran mayoría, se les llamó Mahāsāṃghika; los que estudiaban el nuevo [Vinaya] eran minoría, pero todos eran Sthaviras; por eso se les llamó Sthavira.
Debido a las afirmaciones contradictorias de ambas sectas, no se puede llegar a una conclusión clara sobre si el Vinaya de los Sthaviras o el de los Mahāsāṃghikas era el Vinaya original.
La visión alternativa de lo que causó el primer cisma se encuentra en varias fuentes de Sthavira, incluyendo el Theravada Dipavamsa . Según estas fuentes, unos 35 años después del segundo concilio, hubo otra reunión en Pāṭaliputra . Esta fue convocada para disputar cinco puntos sostenidos por una figura llamada Mahādeva. Los cinco puntos generalmente ven a los arhats como imperfectos y falibles. Las fuentes de Sthavira afirman que el cisma fue causado por Mahādeva, quien a menudo se representa como una figura malvada (que mató a sus padres). Los "cinco puntos" describen a un arhat como alguien que todavía se caracteriza por la impureza debido a que está afectado por emisiones nocturnas ( asucisukhavisaṭṭhi ), ignorancia ( aññāṇa ), duda ( kaṅkhā ), alcanza la iluminación a través de la guía de otros ( paravitāraṇa ) y habla del sufrimiento mientras está en samādhi ( vacibheda ). [38]
Según los relatos de Sthavira, la mayoría (Mahāsaṃgha) se puso del lado de Mahādeva, y una minoría de ancianos virtuosos (Sthaviras) se opuso a ello, lo que provocó el primer cisma en la comunidad budista. Según este relato, Mahadeva fue criticado y rechazado por los ancianos de Sthavira, y finalmente se convirtió en el fundador de la escuela Mahāsāṃghika. Las fuentes de Mahasamghika no afirman que Mahadeva fuera el fundador y no están de acuerdo con este relato. Por ello, la mayoría de los estudiosos piensan que el incidente de Mahādeva fue un acontecimiento posterior y que no fue la causa principal del primer cisma. [39] [6]
El Samayabhedoparacanacakra de Vasumitra (una fuente de Sarvāstivāda ) afirma que la disputa en Pātaliputra que llevó al primer cisma fue sobre los cinco puntos heréticos de Mahādeva que degradan el logro de los arhats. [38] Estos mismos puntos son discutidos y condenados en el Theravadin Kathavatthu . El posterior Sarvāstivāda Mahavibhasa desarrolla esta historia contra el fundador de Mahasanghika, Mahādeva . Según esta versión de los hechos, el rey termina apoyando a los Mahasanghikas. Esta versión de los hechos enfatiza la pureza de los Sarvastivadins de Cachemira , quienes son retratados como descendientes de los arahants que huyeron de la persecución de Mahādeva y, liderados por Upagupta , se establecieron en Cachemira y Gandhara . [40]
El Samayabhedoparacanacakra también registra un 'Mahādeva' que parece ser una figura completamente diferente que fue el fundador de la secta Caitika más de 200 años después. [41] [42] Algunos eruditos han concluido que una asociación de "Mahādeva" con el primer cisma fue una interpolación sectaria posterior basada en eventos mucho más tardíos. [43] Jan Nattier y Charles Prebish argumentan que es poco probable que los cinco puntos de Mahadeva hayan sido la causa del primer cisma y ven este evento como "surgiendo en un período histórico considerablemente más tarde de lo que se suponía anteriormente y tomando su lugar en el movimiento sectario al instigar un cisma interno dentro de la escuela Mahāsāṃghika ya existente". [44]
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Las fuentes Theravada contienen narraciones de un tercer concilio de la escuela Theravara que tuvo lugar durante el reinado de Ashoka en Pataliputra , la capital del emperador Ashoka . [35]
Según los comentarios y crónicas Theravāda, el Tercer Concilio Budista fue convocado por el rey Maurya Ashoka en Pātaliputra (actual Patna ), bajo el liderazgo del anciano Moggaliputta Tissa . [45] Su objetivo era purificar el movimiento budista, particularmente de facciones oportunistas y no budistas heréticos ( tirthikas ) que solo se habían unido porque se sintieron atraídos por el patrocinio real de la sangha. Debido al creciente apoyo real de la sangha, un gran número de hombres infieles y codiciosos que defendían puntos de vista equivocados intentaron unirse a la orden de manera indebida y causaron muchas divisiones en la sangha. Debido a esto, se convocó el tercer concilio de mil monjes, dirigido por Moggaliputtatissa. El propio emperador estuvo presente y preguntó a los monjes sospechosos qué enseñaba el Buda. Afirmaron que enseñaba puntos de vista equivocados como el eternismo, etc., que están condenados en el canónico Brahmajala Sutta. Preguntó a los monjes virtuosos, y ellos respondieron que el Buda era un "Maestro de Análisis" ( Vibhajjavādin ), una respuesta que fue confirmada por Moggaliputta Tissa. [46]
Los Theravadins dicen que el concilio procedió a recitar las escrituras, añadiendo al canon el propio libro de Moggaliputta Tissa, el Kathavatthu , una discusión de varias opiniones budistas disidentes y las respuestas de los Vibhajjavādin a ellas. Sólo las fuentes Theravadin mencionan este texto. Según este relato, este tercer concilio también parece haber llevado a la división entre las escuelas Sarvastivada y Vibhajjavāda sobre la cuestión de la existencia de los tres tiempos (es decir, el eternalismo temporal ). [46] Esta doctrina parece haber sido defendida por un tal Katyayaniputra, a quien se considera el fundador de Sarvastivada. [47] Pero según KL Dhammajoti , el linaje Sarvastivada y el linaje Vibhajyavāda de Moggaliputta ya estaban presentes durante la época del emperador Aśoka. [48]
Las fuentes Theravada mencionan que otra función de este consejo era enviar misioneros budistas a varios países para difundir el budismo. Estos llegaron hasta los reinos helenísticos de Occidente (en particular el vecino Reino Grecobactriano , y posiblemente incluso más lejos según las inscripciones dejadas en pilares de piedra por Ashoka). [39] También se enviaron misioneros al sur de la India , Sri Lanka y el sudeste asiático (posiblemente a la vecina Birmania ). El hecho de que la sangha budista estuviera muy involucrada en actividades misioneras en toda Asia en la época de Ashoka está bien respaldado por las fuentes arqueológicas, incluidas numerosas inscripciones indias que coinciden con las afirmaciones de las fuentes Theravada. [39]
Según el Mahavamsa (XII, 1er párrafo), [49] el concilio y Ashoka enviaron a los siguientes misioneros a varias regiones: [50]
Algunas de estas misiones tuvieron mucho éxito, como las que establecieron el budismo en Afganistán , Gandhara y Sri Lanka . El budismo gandhariano , el grecobudismo y el budismo cingalés continuarían siendo tradiciones influyentes durante generaciones. En cuanto a las misiones a los reinos helenísticos mediterráneos , parecen haber tenido menos éxito. Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que es posible que algunas comunidades budistas se establecieran durante un tiempo limitado en la Alejandría egipcia , y este puede haber sido el origen de la llamada secta Therapeutae mencionada por algunas fuentes antiguas como Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - 50 d. C.). [51] El erudito religioso Ullrich R. Kleinhempel sostiene que el candidato más probable para la religión de los Therapeutae es de hecho el budismo . [52]
En la época de los Cuartos Concilios Budistas , el budismo se había dividido en diferentes escuelas en diferentes regiones de la India . Los académicos también han cuestionado la historicidad de estos concilios. David Snellgrove considera que el relato Theravada del Tercer Concilio y el relato Sarvastivada del Cuarto Concilio son "igualmente tendenciosos", lo que ilustra la veracidad incierta de gran parte de estas historias. [53] El Milindapanho, un texto budista pali no canónico, es un diálogo entre el rey Milinda y el venerable Nagasena del siglo II a. C. Sigue siendo ampliamente leído en las regiones budistas. El Cuarto Concilio Budista se celebró alrededor del año 100 d. C. en Jalandhara , Punjab. Entre los filósofos budistas notables de Punjab se incluyen Asanga y Vasubandhu , quienes escribieron muchas obras en sánscrito en el siglo IV d. C. Otros maestros budistas importantes de Punjab incluyen Katyayana , Parsva , Vasumitra y Manortha (siglo I d. C.), Kumarlata (siglo III d. C.) y Vinitiprabha y Chandravarma (siglo VII d. C.). [54]
La escuela Theravāda del Sur tuvo un Cuarto Concilio Budista en el siglo I a. C. en Sri Lanka en Alu Vihāra (Aloka Leṇa) durante la época del rey Vattagamani-Abhaya también conocido como Valagamba . [55] Según KR Norman, existe una gran discrepancia entre las fuentes que citan la muerte de Valagamba de Anuradhapura como ocurrida en el año 77 a. C. y su supuesto patrocinio del esfuerzo por plasmar por escrito las tradiciones orales budistas en el período del 29 al 17 a. C. Norman escribe:
El Dipavamsa afirma que durante el reinado de Valagamba (Vattagamani Abhaya) (29-17 a. C.) los monjes que previamente habían recordado el Tipitaka y su comentario oralmente, los escribieron en libros, debido a la amenaza que representaban el hambre y la guerra. [56] El Mahavamsa también se refiere brevemente a la escritura del canon y los comentarios en esta época. [57]
Valagamba también está asociada con el patrocinio del sitio de Abhayagiri , construyendo la estupa allí y ofreciéndola a Kuppikala Mahatissa thero. [58] [59] Esto parece haber causado una disputa entre Abhayagiri y los monjes del monasterio Mahavihara (el antiguo linaje Theravada). [60]
Sea como fuere, las fuentes afirman que se celebró un concilio en el templo rupestre de Alu Vihāra en respuesta a Beminitiya Seya . Como en esa época los textos pali eran estrictamente una literatura oral mantenida en varias recensiones por los dhammabhāṇakas ( recitadores del dharma ), los monjes supervivientes reconocieron el peligro de no escribirlo para que, incluso si algunos de los monjes cuyo deber era estudiar y recordar partes del Canon para las generaciones posteriores murieran, las enseñanzas no se perdieran. [61]
Otro Cuarto Concilio Budista fue celebrado por la tradición Sarvastivada en el imperio Kushan , y se dice que fue convocado por el emperador Kushan Kanishka I (c. 158-176), en el año 78 d. C. en Kundalvana vihara (Kundalban) en Cachemira . [62] Se presume que la ubicación exacta del vihara está alrededor de Harwan, cerca de Srinagar . [63] Una teoría alternativa ubica su ubicación en el monasterio Kuvana en Jalandhar , aunque esto es improbable. [64]
El cuarto Concilio Budista fue convocado por Kanishka , preocupado por las doctrinas conflictivas entre varias sectas. Asesoró al venerable Pársva, quien organizó una asamblea general de teólogos en Kundalabana, cerca de Srinagar , Cachemira . [65] Los 500 miembros eran de la escuela Hináyana. Vasumitra fue elegido presidente y Asvaghoṣa vicepresidente. Examinaron la literatura teológica antigua y crearon comentarios detallados sobre las tres divisiones principales del Canon. Después del concilio, estos comentarios fueron inscritos en láminas de cobre y almacenados en una estupa construida por Kanishka. Kanishka luego renovó la donación de Cachemira de Asoka a la iglesia antes de regresar a casa por el Paso de Baramula. [66]
El Cuarto Concilio de Cachemira no es reconocido como una autoridad para los Theravadins. Se pueden encontrar informes de este concilio en escrituras que se conservaron en la tradición Mahayana . Se dice que el emperador Kanishka reunió a quinientos Bhikkhus en Cachemira, encabezados por Vasumitra, para sistematizar el canon Sarvastivadin, que se tradujo de las lenguas vernáculas Prakrit anteriores (como el Gandhari ) al sánscrito . Se dice que durante el concilio se recopilaron trescientos mil versos y más de nueve millones de declaraciones, un proceso que tardó doce años en completarse. Las fuentes Sarvastivada también afirman que el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra ("Gran Comentario Abhidharma") enciclopédico data de la época de Kanishka. Este texto masivo se convirtió en el texto central de la tradición Vaibhāṣika en Cachemira. [67] Aunque la Sarvastivada ya no existe como escuela independiente, su tradición Abhidharma fue heredada por la tradición Mahayana .
Los nuevos textos Vaibhāṣika no fueron aceptados por todos los Sarvāstivādins. Algunos "maestros occidentales" de Gandhara y Bactria tenían puntos de vista divergentes que no concordaban con la nueva ortodoxia. Estos desacuerdos de los " Sautrantikas " se pueden ver en obras posteriores, como el * Tattvasiddhi-Śāstra (成實論), el * Abhidharmahṛday a (T no. 1550), y el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu. [68]
En 1871, durante el reinado del rey Mindon , tuvo lugar en Mandalay ( Birmania) otro concilio budista, presidido esta vez por monjes Theravada . En la tradición birmana, se lo conoce comúnmente como el "Quinto Concilio". El objetivo principal de esta reunión era recitar todas las enseñanzas del Buda y examinarlas minuciosamente para ver si alguna de ellas había sido alterada, distorsionada o descartada.
Fue presidido por tres ancianos, el Venerable Mahathera Jagarabhivamsa, el Venerable Narindabhidhaja y el Venerable Mahathera Sumangalasami, en compañía de unos dos mil cuatrocientos monjes (2.400). Su recitación conjunta del Dhamma duró cinco meses. También fue obra de este consejo aprobar el Tripitaka completo inscrito para la posteridad en setecientas veintinueve losas de mármol en escritura birmana antes de su recitación. [69] Esta monumental tarea fue realizada por los monjes y muchos artesanos expertos que, al completar cada losa, las guardaron en hermosas pagodas 'pitaka' en miniatura en un sitio especial en los terrenos de la Pagoda Kuthodaw del Rey Mindon , al pie de la Colina Mandalay, donde este y el llamado 'libro más grande del mundo' , se encuentran hasta el día de hoy. Este consejo no es generalmente reconocido fuera de Birmania. [70]
El Sexto Concilio se convocó en Kaba Aye, en Yangon (antiguamente Rangún), en 1954, 83 años después de que se celebrara el quinto en Mandalay. Fue patrocinado por el Gobierno birmano encabezado por el entonces Primer Ministro, el Honorable U Nu . Él autorizó la construcción de Maha Passana Guha, la "gran cueva", una cueva artificial muy parecida a la cueva Sattapanni de la India, donde se había celebrado el primer Concilio Budista. Una vez finalizado, el Concilio se reunió el 17 de mayo de 1954.
Al igual que en el caso de los concilios anteriores, su primer objetivo fue afirmar y preservar el Dhamma y el Vinaya genuinos. Sin embargo, fue único en la medida en que los monjes que participaron en él provenían de ocho países. Estos dos mil quinientos monjes Theravada eruditos provenían de Myanmar , Tailandia , Camboya , Laos , Vietnam , Sri Lanka , India y Nepal . Alemania solo puede contarse como la nacionalidad de los únicos dos monjes occidentales que asistieron: el Venerable Nyanatiloka Mahathera y el Venerable Nyanaponika Thera . Ambos fueron invitados desde Sri Lanka. El difunto Venerable Mahasi Sayadaw fue designado con la noble tarea de hacer las preguntas requeridas sobre el Dhamma al Venerable Bhadanta Vicittasarabhivamsa, quien respondió todas ellas con erudición y satisfacción. Cuando se reunió este concilio, todos los países participantes habían traducido el Pali Tripiṭaka a sus escrituras nativas, con la excepción de la India. [71]
La recitación tradicional de las Escrituras budistas llevó dos años, y el Tripiṭaka y su literatura relacionada en todas las escrituras fueron examinados minuciosamente y se anotaron sus diferencias y se hicieron las correcciones necesarias y luego se cotejaron todas las versiones. Se encontró que no había mucha diferencia en el contenido de ninguno de los textos. Finalmente, después de que el consejo los hubiera aprobado oficialmente, todos los libros del Tipitaka y sus comentarios fueron preparados para imprimirse en imprentas modernas y publicados en la escritura birmana . Este notable logro fue posible gracias a los dedicados esfuerzos de los dos mil quinientos monjes y numerosos laicos. Su trabajo llegó a su fin en la tarde de Vesak , el 24 de mayo de 1956, exactamente dos milenios y medio después del Parinibbana de Buda , según la datación tradicional Theravada.
La tradición tailandesa Theravada tiene una forma diferente de contar la historia de los concilios budistas y nombra muchos otros concilios además de los enumerados anteriormente. Una fuente histórica tailandesa común para los primeros concilios es el Saṅgītiyavaṁsa (c. 1789) de Somdet Wannarat, abad de Wat Pho . [72]
Los primeros tres concilios son los concilios tradicionales de la India (1. Rājagaha, 2. Vesālī, 3. Patāliputta).
Según la tradición tailandesa de la historia budista, el cuarto concilio tuvo lugar durante el reinado del rey Devānampiyatissa (247-207 a. C.), cuando el budismo llegó por primera vez a Sri Lanka . Se supone que se celebró bajo la presidencia del venerable Ariṭṭha, el primer alumno del anciano Mahinda . [73] En otras tradiciones, no suele considerarse un concilio, pero el Samantapāsādikā sí menciona un recital en esa época.
El quinto concilio es el del rey Vattagāmanī Abhaya , cuando el Canon Pali se puso por escrito por primera vez en Sri Lanka en el siglo I a. C. en Āluvihāra bajo la presidencia de Mahātthera Rakkhita. [74] [73]
El sexto concilio, según el Saṅgītiyavaṁsa , comprende las actividades de la traducción pali de los comentarios cingaleses, un proyecto dirigido por Ācariya Buddhaghosa y que involucró a numerosos bhikkhus de la tradición Mahavihara de Sri Lanka .
Se cree que el séptimo concilio tuvo lugar durante la época del rey de Sri Lanka Parākkamabāhu I y fue presidido por Kassapa Thera en 1176. [75] Durante este concilio se escribió el Atthavaṇṇanā, lo que explica la traducción pali que Buddhaghosa hizo de los comentarios cingaleses originales. Parākkamabāhu también unificó la sangha de Sri Lanka en una sola comunidad Theravada. [ cita requerida ]
A partir de este momento, la tradición tailandesa se centra en los consejos celebrados en Tailandia y patrocinados por la monarquía tailandesa .
El primero de ellos se celebró en el Mahābodhārāma de Chiang Mai , al que asistieron varios monjes. El Mahāthera Dhammadinnā de Tālavana Mahāvihāra (Wat Pā Tān) presidió el concilio, que fue patrocinado por el rey de Lan Na , Tilokaraj (r. 1441-1487). Durante este concilio, se corrigió la ortografía del Canon Pali tailandés y se tradujo a la escritura Lan Na . Este concilio se celebró en 1477 d. C. [76]
Del 13 de noviembre de 1788 al 10 de abril de 1789 se celebró en Bangkok un segundo concilio tailandés bajo la égida del rey Rama I y su hermano. Asistieron 250 monjes y eruditos. Se publicó una nueva edición del Canon Pali, el Tipitaka Chabab Tongyai. [77]
El tercer concilio tailandés se celebró en 1878 durante el reinado del rey Chulalongkorn (Rama V). Durante este concilio, se utilizó la escritura tailandesa para hacer copias del Canon Pali (en lugar de una escritura jemer modificada ) y el canon se publicó en forma de libro moderno por primera vez. [78]
El siguiente concilio tailandés se celebró en Bangkok durante el reinado de Rama VII (1925-1935). En este concilio se publicó una nueva edición del Canon Pali en escritura tailandesa que se distribuyó por todo el país. [79]
