La teoría de las dos naciones fue una ideología de nacionalismo religioso que defendía la nacionalidad india musulmana , con patrias separadas para los musulmanes indios y los hindúes indios dentro de una India británica descolonizada , lo que finalmente condujo a la Partición de la India en 1947. [1] Sus diversas descripciones de las diferencias religiosas fueron el factor principal en el pensamiento separatista musulmán en el subcontinente indio , afirmando que los musulmanes indios y los hindúes indios son dos naciones separadas, cada una con sus propias costumbres, tradiciones , arte , arquitectura , literatura , intereses y formas de vida.
Posteriormente, fue utilizado por la Liga Musulmana de toda la India para justificar la afirmación de que los musulmanes de la India deberían tener una patria separada con la retirada del dominio británico del subcontinente indio. [2] La suposición de los musulmanes de la India de pertenecer a una identidad separada y tener derecho a su propio país, también se basaba en su preeminente reclamo de poder político que fluía de la experiencia del dominio musulmán en la India, mientras que simultáneamente hacía de la identificación con el antiguo poder imperial musulmán una parte esencial de ser musulmán. [3]
La teoría fue adoptada y promovida por la Liga Musulmana de toda la India y Muhammad Ali Jinnah y se convirtió en la base del Movimiento de Pakistán . [4] La teoría de las dos naciones defendía un estado diferente para los musulmanes del Imperio Británico de la India , ya que los musulmanes no podrían tener éxito político en una India de mayoría hindú; esta interpretación, sin embargo, prometía un estado democrático donde los musulmanes y los no musulmanes serían tratados por igual. [5] La teoría de las dos naciones buscaba establecer un estado separado para los musulmanes indios de las provincias del noroeste y la región de Bengala de la India colonial. [6] Pakistán afirma ser el heredero de las tradiciones de la India musulmana y el heredero de la teoría de las dos naciones. [7] Hindu Mahasabha bajo el liderazgo de Vinayak Damodar Savarkar y Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) apoyó la teoría de las dos naciones. Según ellos, los hindúes y los musulmanes no pueden vivir juntos, por lo que favorecen que la India se convierta en un estado hindú religioso. [8]
La oposición a la teoría de las dos naciones provino principalmente de los hindúes y algunos musulmanes. [9] [10] Concibieron a la India como una sola nación india , de la cual los hindúes y los musulmanes son dos comunidades entrelazadas. [11] La República de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y eligió ser un estado secular , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [12] [10] Cachemira , una región de mayoría musulmana de la cual tres quintas partes son administradas por la República de la India , y la disputa más antigua ante las Naciones Unidas , es un lugar para ambas ideologías en competencia de la nacionalidad del sur de Asia .
Historiadores paquistaníes como Ishtiaq Hussain Qureshi basan la teoría de las dos naciones en la singularidad de la cultura o civilización indomusulmana medieval. Se describe que al asimilar muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, los musulmanes de la India establecieron una nueva cultura o civilización indomusulmana distintiva, que no solo mantuvo su identidad separada de otros pueblos musulmanes como los árabes y los persas, etc., sino que también mantuvo simultáneamente la distinción de esta nueva cultura de la antigua India hindú al ser esencialmente indopersa en carácter. [13] [7] [14] Esto se ve como una decisión consciente de los musulmanes de la India. Según Qureshi, la distinción de la India musulmana solo podía mantenerse mediante la dominación política de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier reparto del poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. [7] [15]
En Pakistán se cree generalmente que el movimiento para el autodespertar y la identidad musulmana fue iniciado por Ahmad Sirhindi (1564-1624), quien luchó contra el movimiento sincrético religioso Din-i Ilahi del emperador Akbar y por lo tanto es considerado "para los historiadores oficiales paquistaníes contemporáneos" como el fundador de la teoría de las dos naciones, [16] y se intensificó particularmente bajo el reformador musulmán Shah Waliullah (1703-1762) quien, debido a que quería devolver a los musulmanes su autoconciencia durante el declive del imperio mogol y el ascenso de las potencias no musulmanas como los marathas , jats y sikhs , lanzó un movimiento de masas de educación religiosa que los hizo "conscientes de su nacionalidad distinta que a su vez culminó en la forma de la teoría de las dos naciones y, en última instancia, la creación de Pakistán". [17]
MS Jain y otros han rastreado los orígenes de la teoría de las dos naciones hasta Syed Ahmed Khan y el Movimiento Aligarh , formado por sus seguidores como Mohsin-ul-Mulk . [18] Syed Ahmed Khan era el nieto del visir mogol de Akbar Shah II , Dabir-ud-Daula, [19] mientras que Mohsin-ul-Mulk pertenecía a una familia que jugó un papel importante en la conformación de las fortunas del Imperio mogol, conocidos como los Sadaat-e-Bara , que habían sido soberanos de facto del Imperio mogol en la década de 1710. [20] [21]
Esta nobleza feudal musulmana india, que prestaba servicios tanto clericales como militares para el Imperio mogol y los británicos, proporcionaba un patrocinio cultural y literario que, incluso después de la caída del poder político musulmán, actuó como preservadora de las tradiciones y valores indopersas . [14] Consistían en un grupo de élites feudales con interés en preservar su poder y posición en relación con los hindúes y los británicos. [22] La resistencia de los hindúes hacia el idioma urdu impulsó a Syed Ahmed Khan y sus asociados a considerar a los musulmanes indios no solo como poseedores de su propia cultura separada, sino como pertenecientes a una nación separada, utilizando la palabra urdu "Qawm". [23] Lo que hizo Syed Ahmed Khan fue proporcionar un idioma moderno con el que expresar la búsqueda de la identidad islámica, [24] Su concepto de identidad musulmana india otorgaba gran importancia a la natividad y a los valores culturales de la India musulmana, y sus escritos se convirtieron en una difusión de ideas sobre una identidad nacional que era a la vez musulmana e india. [25]
Por eso, muchos paquistaníes citan a menudo al erudito modernista y reformista Syed Ahmad Khan (1817-1898) como el arquitecto de la teoría de las dos naciones. Por ejemplo, en 1876, Syed Ahmed Khan exclamó al hablar en Benarés:
“Estoy convencido de que los hindúes y los musulmanes nunca podrían convertirse en una sola nación, ya que su religión y su forma de vida son muy diferentes. Ahora estoy convencido de que estas comunidades no se unirán de todo corazón en nada. En la actualidad no hay hostilidad abierta entre las dos comunidades, pero aumentará enormemente en el futuro. El que viva, lo verá.” [26]
En su opinión, la cultura indomusulmana también contaba con participantes de ciertos sectores de los hindúes, que habían sido muy influenciados por la cultura indomusulmana y habían adoptado algunas tradiciones musulmanas durante el gobierno musulmán. Sin embargo, los lazos culturales con los hindúes se vieron frustrados debido al resurgimiento hindú después de la llegada de los británicos. [27] [28] La formación del Congreso Nacional Indio se consideró políticamente amenazante y prescindió del nacionalismo indio compuesto. En un discurso de 1887, dijo:
Supongamos ahora que todos los ingleses abandonaran la India. ¿Quiénes serían los gobernantes de la India? ¿Es posible que en esas circunstancias dos naciones, la musulmana y la hindú, pudieran sentarse en el mismo trono y permanecer iguales en poder? De ninguna manera. Es necesario que una de ellas conquiste a la otra y la derroque. Esperar que ambas puedan permanecer iguales es desear lo imposible e inconcebible. [29]
En 1888, en una evaluación crítica del Congreso Nacional Indio , que promovía el nacionalismo compuesto entre todas las castas y credos de la India colonial, también consideró a los musulmanes como una nacionalidad separada entre muchas otras:
Los objetivos y propósitos del Congreso Nacional Indio se basan en una ignorancia de la historia y de la política actual; no toman en cuenta que la India está habitada por diferentes nacionalidades; presuponen que los musulmanes, los marathas, los brahmanes, los kshatriyas, los banias, los sudras, los sikhs, los bengalíes, los madrasis y los peshawaris pueden ser tratados por igual y que todos ellos pertenecen a la misma nación. El Congreso piensa que profesan la misma religión, que hablan el mismo idioma, que su forma de vida y sus costumbres son las mismas... Considero que el experimento que el Congreso Nacional Indio quiere hacer está plagado de peligros y sufrimientos para todas las nacionalidades de la India, especialmente para los musulmanes. [30]
En 1925, durante la sesión de Aligarh de la Liga Musulmana de toda la India , que él presidía, el juez Abdur Rahim (1867-1952) fue uno de los primeros en articular abiertamente cómo los musulmanes y los hindúes constituyen dos naciones, y aunque se convertiría en retórica común, más tarde, el historiador SM Ikram dice que "creó una gran sensación en los años veinte":
Los hindúes y los musulmanes no son dos sectas religiosas como los protestantes y los católicos de Inglaterra, sino que forman dos comunidades de pueblos distintos, y así se consideran a sí mismos. Su actitud respectiva hacia la vida, su cultura, civilización y hábitos sociales distintivos, sus tradiciones e historia, no menos que su religión, los dividen tan completamente que el hecho de que hayan vivido en el mismo país durante casi mil años no ha contribuido en nada a su fusión en una nación... Cualquiera de nosotros, musulmanes indios, que viajara, por ejemplo, por Afganistán, Persia y Asia Central, entre musulmanes chinos, árabes y turcos, se sentiría inmediatamente como en casa y no encontraría nada a lo que no esté acostumbrado. Por el contrario, en la India nos sentimos totalmente ajenos en todos los aspectos sociales cuando cruzamos la calle y entramos en la parte de la ciudad donde viven nuestros compatriotas hindúes. [31]
De manera más sustancial e influyente que el juez Rahim o la historiografía de los administradores británicos, el poeta y filósofo Muhammad Iqbal (1877-1938) proporcionó la exposición filosófica y el abogado Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) la tradujo a la realidad política de un estado-nación. [32]
Algunos nacionalistas hindúes también tendían a creer que los hindúes y los musulmanes son pueblos diferentes, como lo ilustra una declaración hecha por Vinayak Damodar Savarkar en 1937 durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad con respecto a dos naciones:
En la India conviven dos naciones antagónicas. Hoy en día no se puede considerar que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, en la India conviven principalmente dos naciones: los hindúes y los musulmanes. [33]
La Liga Musulmana Panindia , en su intento de representar a los musulmanes indios, consideró que los musulmanes del subcontinente eran una nación distinta y separada de los hindúes. Al principio exigieron electorados separados, pero cuando opinaron que los musulmanes no estarían seguros en una India dominada por los hindúes , comenzaron a exigir un estado separado. La Liga exigió la autodeterminación para las áreas de mayoría musulmana en la forma de un estado soberano que prometiera a las minorías derechos y garantías iguales en estas áreas de mayoría musulmana. [32]
Muchos académicos sostienen que la creación de Pakistán a través de la partición de la India fue orquestada por una clase élite de musulmanes en la India colonial, no por el hombre común. [34] [35] [9] Un gran número de partidos políticos islámicos, escuelas religiosas y organizaciones se opusieron a la partición de la India y abogaron por un nacionalismo compuesto de todo el pueblo del país en oposición al gobierno británico (especialmente la Conferencia Musulmana Azad de toda la India ). [36]
En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes, bajo la bandera de la Conferencia Momin y procedentes de Bihar y el este de Uttar Pradesh, llegaron a Delhi para manifestarse contra la propuesta de la teoría de las dos naciones. Una reunión de más de cincuenta mil personas de un sector no organizado no era habitual en esa época, por lo que su importancia debe reconocerse debidamente. Los musulmanes no ashraf , que constituían la mayoría de los musulmanes indios, se oponían a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Eran firmes creyentes del Islam, pero se oponían a Pakistán. [36]
Por otra parte, Ian Copland, en su libro que analiza el fin del dominio británico en el subcontinente indio, precisa que no fue un movimiento impulsado únicamente por la élite, que se dice que dio origen al separatismo "como defensa contra las amenazas que la introducción del gobierno representativo y el reclutamiento competitivo para el servicio público planteaba a su posición social", sino que las masas musulmanas participaron en él masivamente debido a la polarización religiosa que había sido creada por el resurgimiento hindú hacia el último cuarto del siglo XIX, especialmente con el abiertamente antiislámico Arya Samaj y todo el movimiento de protección de las vacas , y "el hecho de que algunos de los portavoces más ruidosos de la causa hindú y algunos de los mayores donantes al Arya Samaj y al movimiento de protección de las vacas vinieran de las comunidades hindúes de comerciantes y prestamistas, los principales agentes de la dependencia económica musulmana de clase baja, reforzó esta sensación de inseguridad", y debido a la resistencia musulmana, "cada año traía nuevos disturbios" de modo que "a finales de siglo, las relaciones hindúes-musulmanas se habían agriado tanto por esta “Un círculo vicioso de derramamiento de sangre, dolor y venganza que habría hecho falta un enorme esfuerzo concertado por parte de los líderes de las dos comunidades para reparar la brecha”. [37]
La "Teoría de las Dos Naciones" se ha convertido en la narrativa oficial en Pakistán para la creación del Estado y la clave para la definición del país, basada en la religión. En su búsqueda de una patria separada para los musulmanes, Jinnah había dicho en un discurso en Lahore antes de la partición que los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y tradiciones literarias diferentes, que no se casan entre sí ni comen juntos, que pertenecen a dos civilizaciones diferentes cuyas ideas y concepciones son incompatibles. [38] [39] La teoría se basaba en la idea de que los indios musulmanes y los indios hindúes eran dos naciones separadas debido a que pertenecían a comunidades religiosas diferentes. [1] [40] Afirmaba que la India no era una nación. También afirmaba que los hindúes y los musulmanes del subcontinente indio eran cada uno una nación, a pesar de las grandes variaciones en el idioma, la cultura y la etnia dentro de cada uno de esos grupos. [41]
Theodore Beck , que desempeñó un papel importante en la fundación de la Liga Musulmana Panindia en 1906, apoyó la teoría de las dos naciones. Otro funcionario británico fue Theodore Morison . Tanto Beck como Morison creían que el sistema parlamentario de gobierno mayoritario sería desventajoso para los musulmanes. [42]
Bhai Parmanand, mientras leía cartas de Lala Lajpat Rai dirigidas a él en 1909, había escrito una idea: "el territorio más allá de Sindh podría unirse con la Provincia de la Frontera Noroeste para formar un gran reino musulmán . Los hindúes de la región deberían marcharse, mientras que al mismo tiempo los musulmanes del resto del país deberían ir y establecerse en este territorio". [43] [44] [45]
Lala Lajpat Rai expuso su propia versión de la teoría de las dos naciones. Escribió en The Tribune el 14 de diciembre de 1924:
Según mi plan, los musulmanes tendrán cuatro Estados musulmanes: (1) la provincia Pathan o la frontera noroeste; (2) el Punjab occidental; (3) Sindh y (4) Bengala oriental. Si hay comunidades musulmanas compactas en cualquier otra parte de la India, lo suficientemente grandes como para formar una provincia, deberían estar constituidas de manera similar. Pero debe entenderse claramente que no se trata de una India unida. Significa una clara división de la India en una India musulmana y una India no musulmana.
[46] [47]
La forma embrionaria de una teoría de dos naciones se vio en la ideología Hindutva desde la década de 1920. [48] Savarkar en 1937, durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad, apoyó la teoría de dos naciones. [33] Dijo:
En la India conviven dos naciones antagónicas. Hoy en día no se puede considerar que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, en la India conviven principalmente dos naciones: los hindúes y los musulmanes. [33]
Savarkar declaró el 15 de agosto de 1943 en Nagpur:
No tengo nada en contra de la teoría de las dos naciones del señor Jinnah. Los hindúes somos una nación por nosotros mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes somos dos naciones. [49]
Savarkar consideraba que los musulmanes que trabajaban en la policía y el ejército indios eran "traidores potenciales". Abogó por que la India redujera el número de musulmanes en el ejército, la policía y el servicio público y prohibiera a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. [50] Savarkar criticó a Gandhi por preocuparse por los musulmanes indios. [51]
El jefe del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), MS Golwalkar, creía que la "partición" en realidad "significaba un reconocimiento de que los musulmanes formaban una comunidad nacional distinta y antagónica... ganaron para sí un estado distinto mediante la vivisección del país al que originalmente habían llegado como invasores y donde habían estado tratando de establecerse como conquistadores". [48]
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En el discurso presidencial de la Liga Musulmana de toda la India, pronunciado en Lahore el 22 de marzo de 1940, Muhammad Ali Jinnah explicó:
Resulta sumamente difícil comprender por qué nuestros amigos hindúes no comprenden la verdadera naturaleza del Islam y del hinduismo. No son religiones en el sentido estricto de la palabra, sino que son, de hecho, órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y los musulmanes puedan desarrollar alguna vez una nacionalidad común, y esta concepción errónea de una nación india única tiene problemas y conducirá a la India a la destrucción si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y literatos diferentes . No se casan ni comen entre sí y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones conflictivas. Su aspecto de la vida y de la vida es diferente. Está bastante claro que los hindúes y los musulmanes obtienen su inspiración de diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes epopeyas, diferentes héroes y diferentes episodios. Muy a menudo el héroe de uno es enemigo del otro y, del mismo modo, sus victorias y derrotas se superponen. Unir a dos naciones así bajo un solo Estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe conducir a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de tal Estado.
— [52]
En 1944, Jinnah dijo:
Sostenemos y defendemos que los musulmanes y los hindúes son dos naciones importantes según cualquier definición o criterio de nación. Somos una nación de cien millones de personas y, lo que es más, somos una nación con nuestra propia cultura y civilización distintivas, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y nomenclatura, sentido de valores y proporciones, leyes legales y códigos morales, costumbres y calendario, historia y tradición, y aptitudes y ambiciones. En resumen, tenemos nuestra propia perspectiva de la vida y de la vida.
En una entrevista con la periodista británica Beverley Nichols , dijo en 1943:
El Islam no es sólo una doctrina religiosa, sino también un código de conducta realista en lo que respecta a la vida cotidiana y a todo lo importante: nuestra historia, nuestras leyes y nuestra jurisprudencia. En todas estas cosas, nuestra perspectiva no sólo es fundamentalmente diferente, sino que también se opone a la de los hindúes. No hay nada en la vida que nos una a los demás. Nuestros nombres, nuestra ropa, nuestra comida, nuestras fiestas y nuestros rituales son todos diferentes. Nuestra vida económica, nuestras ideas educativas, el trato a las mujeres, la actitud hacia los animales y las consideraciones humanitarias son todas muy diferentes.
En mayo de 1947, adoptó un enfoque completamente diferente cuando le dijo a Mountbatten , quien estaba a cargo de la transición de la India británica hacia la independencia:
Su Excelencia no entiende que el Punjab es una nación. Bengala es una nación. Un hombre es punjabi o bengalí antes que hindú o musulmán. Si nos entrega esas provincias, no debe, bajo ninguna condición, dividirlas. Destruirá su viabilidad y causará un derramamiento de sangre y problemas sin fin.
Mountbatten respondió:
Sí, por supuesto. Un hombre no es sólo punjabi o bengalí antes de ser musulmán o hindú, sino que es indio antes que nada. Lo que usted dice es la respuesta perfecta y absoluta que estaba buscando. Me ha presentado los argumentos para mantener unida a la India.
[53]
La Jama'at musulmana Ahmadía apoyó firmemente a Jinnah y su teoría de dos naciones. [54] Chaudary Zafarullah Khan, un líder ahmadí, redactó la Resolución de Lahore que los líderes separatistas interpretaron como un llamado a la creación de Pakistán. [55] Jinnah le pidió a Chaudary Zafarullah Khan que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe, que estaba encargada de trazar la línea entre una India independiente y un Pakistán recién creado. [55] Los ahmadíes argumentaron para tratar de asegurar que la ciudad de Qadian, India, cayera en el estado recién creado de Pakistán, aunque no tuvieron éxito en hacerlo. [56] Tras la creación de Pakistán, muchos ahmadíes ocuparon puestos destacados en puestos gubernamentales; [55] en la guerra indo-paquistaní de 1947-1948 , en la que Pakistán intentó capturar el estado de Jammu y Cachemira , la Jama'at musulmana Ahmadía creó la Fuerza Furqan para luchar contra las tropas indias. [57]
En su libro de 1945 Pakistán o la partición de la India , el estadista indio, activista budista y dalit , [58] Bhimrao Ramji Ambedkar , escribió un subcapítulo titulado "Si los musulmanes desean verdadera y profundamente Pakistán, su elección debe ser aceptada". La retórica antimusulmana de Ambedkar en su libro era paradójica, ya que para estar de acuerdo con la teoría de las dos naciones de Jinnah, jugaba con todos los estereotipos de la barbarie musulmana. Enfatizaba la amenaza que el dominio musulmán en el ejército indio representaba para la India libre, y sobre el terrible destino que enfrentarían los hindúes si Pakistán no se separaba. [59] Afirmaba que, si los musulmanes estaban empeñados en la creación de Pakistán, la demanda debía ser concedida en interés de la seguridad de la India. Se pregunta si se puede confiar en los musulmanes del ejército para defender a la India en caso de que los musulmanes invadan el país o en caso de una rebelión musulmana, ya que la mayor parte de las fuerzas de combate disponibles para la defensa de la India provienen en su mayoría de zonas que se incluirían en Pakistán. "¿Con quién se pondrían del lado de los musulmanes indios del ejército?", se pregunta. Según él, la suposición de que los hindúes y los musulmanes podrían vivir bajo un solo estado si fueran naciones distintas no era más que "un sermón vacío, un proyecto descabellado, con el que ningún hombre cuerdo estaría de acuerdo". [60] En relación directa con la teoría de las dos naciones, dice en particular en el libro:
La verdadera explicación de este fracaso de la unidad entre hindúes y musulmanes reside en la incapacidad de comprender que lo que separa a los hindúes de los musulmanes no es una mera cuestión de diferencias y que este antagonismo no se puede atribuir a causas materiales, sino que está formado por causas que tienen su origen en antipatías históricas, religiosas, culturales y sociales, de las que la antipatía política es sólo un reflejo. Estas causas forman un profundo río de descontento que, al ser alimentado regularmente por estas fuentes, sigue subiendo hasta alcanzar un punto crítico y desbordando sus cauces ordinarios. Cualquier corriente de agua que fluya de otra fuente, por pura que sea, al unirse a ella, en lugar de alterar el color o diluir su fuerza, se pierde en la corriente principal. El cieno de este antagonismo que esta corriente ha depositado se ha vuelto permanente y profundo. Mientras este cieno siga acumulándose y mientras dure este antagonismo, es antinatural esperar que esta antipatía entre hindúes y musulmanes dé paso a la unidad. [61]
Según Ambedkar, los nacionalistas hindúes naturalmente sentían resentimiento hacia la afirmación de que la India musulmana era una nación separada, porque los hindúes se sentían avergonzados de admitir que la India no era una nación, y a pesar de los intentos de los hindúes de demostrar a los ingleses que la India era de hecho una nación, un golpe más mortal llegó de la Liga Musulmana que "cortó todo el terreno bajo los pies de los políticos hindúes". [62] Sin embargo, Ambedkar afirmó que la separación de los musulmanes de la India beneficiaría a la India, ya que el ejército ya no estaría dominado por musulmanes. Por lo tanto, el gobierno civil hindú no sería vulnerable al ejército. [63]
El fundador del movimiento Barelvi , Ahmad Raza Khan , [64] apoyó a la Liga Musulmana y la demanda de Pakistán, argumentando que hacerse amigo de los "incrédulos" estaba prohibido en el Islam. [65] Otros eruditos Barelvi se opusieron a la partición de la India y a la demanda de la Liga de ser vista como el único representante de los musulmanes indios. [66] Ahmad Raza Khan escribió en Fatawa-e-Radaviyyah : [67]
"Prestad atención, en este tiempo en que el país no está en sus manos [los hindúes], cuántos obstáculos ponen a vuestros símbolos religiosos... Cuando la autoridad esté en sus manos, ¿qué se puede adivinar de ese tiempo? Por ejemplo, en este tiempo el sacrificio ritual [qurbānī] ocurre con restricciones y limitaciones... en ese tiempo harán de ello un crimen peor que el asesinato de un ser humano.
¿Debe el gobierno [británico] concederles a ustedes [los musulmanes] el país solo? Esto no es posible. Ni se les concederá a ellos [los hindúes] solos, entonces tendrán que compartir, o tendrán que dividir el país. En el segundo caso, es evidente que ninguna ciudad india está libre de población musulmana, entonces ustedes han implementado sobre esos cientos de miles de musulmanes leyes en oposición a su pura Sharīáh con su esfuerzo unido y serán responsables de eso... En el primer caso, ¿los hindúes aceptarán que el país sea compartido y que las leyes sean únicamente las leyes del Islam? ¡Por supuesto que no! Al final tendréis que llegar a un acuerdo con ellos sobre una u otra ley que se oponga al Islam... Todo esto en el caso de que no surja ninguna disputa, y si surge, y la experiencia nos informa que seguramente surgirá, si en ese momento los hindúes, según su costumbre, se hacen los inocentes y echan toda la culpa sobre vuestras cabezas, ¿quién será entonces responsable de provocar el caos en la tierra y oponerse al mandato divino de “No os lanzéis a la destrucción”, poniendo en peligro vuestras vidas y vuestro honor y el de cientos de miles de musulmanes inocentes? ¡Que Alá os conceda un entendimiento correcto! Āmīn."
En 1946, el apoyo de los Ulama Barelvi en toda la India se formalizó en apoyo de Pakistán con el fin de darle legitimidad religiosa. [68] Pir Jamaat Ali Shah, que afirmaba tener un amplio número de seguidores en las zonas rurales del norte de Punjab y musulmanes influyentes en otras partes, prestó un apoyo inequívoco a la postura antihindú de los Ulama Barelvi. [69]
La defensa de la identidad indomusulmana se basaba en razones culturales, entendidas como una identidad étnica musulmana así como una historia cultural claramente identificable. En 1947, Dawn defendió el nacionalismo cultural basado en el arte, la literatura y el estilo de vida, y para esta reivindicación de una nacionalidad separada de la comunidad mayoritaria "hindú" era crucial la fijación de una cultura nacional que pudiera ser específica de los musulmanes indios. En este caso, la definición bastante sofisticada que el autor hace de "cultura común" - "manifestaciones desarrolladas de pensamiento y sentimiento" - sirve para reforzar esta distinción. Los musulmanes indios pensaban de manera diferente, sentían de manera diferente, tenían una historia diferente y única y, por lo tanto, tenían un propósito e interés comunes y, por lo tanto, pertenecían a una nación diferente. [70]
El estado de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado secular , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [12] [10]
La Conferencia Musulmana Azad de toda la India , que representaba a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida . [71] Sin embargo, el gobierno británico marginó a esta organización musulmana nacionalista y llegó a ver a Jinnah, que abogaba por el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. [72]
Khan Abdul Ghaffar Khan , también conocido como el "Gandhi de la frontera" o "Gandhi sarhadi", no estaba convencido de la teoría de las dos naciones y quería una sola India unida como hogar tanto para hindúes como para musulmanes. Era de la provincia de la Frontera Noroeste de la India británica, hoy en Pakistán . Creía que la partición sería perjudicial para los musulmanes del subcontinente indio. Después de la partición, después de que una mayoría de los votantes de la NWFP votaran por Pakistán en un referéndum controvertido, [73] Ghaffar Khan se resignó a su elección y juró lealtad al nuevo país el 23 de febrero de 1948, durante una sesión de la Asamblea Constituyente, y su segundo hijo, Wali Khan , también "jugó según las reglas del sistema político". [74]
Mahatma Gandhi se oponía a la división de la India sobre la base de la religión. En una ocasión escribió:
No encuentro ningún paralelo en la historia de un grupo de conversos y sus descendientes que afirman ser una nación separada de su estirpe original. [75] [76] [77] [78] [79]
Maulana Sayyid Abul Kalam Azad fue miembro del Congreso Nacional Indio y era conocido como un defensor de la unidad hindú-musulmana . [80] Argumentó que los musulmanes eran nativos de la India y habían hecho de la India su hogar. [80] Los tesoros culturales de la India indivisa, como el Fuerte Rojo de Delhi, el Taj Mahal de Agra y la Mezquita Badshahi de Lahore, reflejaban un legado cultural indoislámico en todo el país, que permanecería inaccesible para los musulmanes si se dividieran a través de una partición de la India. [80] Se opuso a la partición de la India mientras vivió. [81]
La teoría de las dos naciones y la partición de la India fueron vehementemente opuestas por la gran mayoría de los eruditos religiosos islámicos deobandi , siendo representados por el Jamiat Ulema-e-Hind que apoyaba tanto a la Conferencia Musulmana Azad de toda la India como al Congreso Nacional Indio . [82] [66] [83] [10] El director de Darul Uloom Deoband, Maulana Hussain Ahmad Madni, no solo se opuso a la teoría de las dos naciones sino que trató de redefinir la nacionalidad musulmana india. Abogó por el nacionalismo indio compuesto , creyendo que las naciones en los tiempos modernos se formaron sobre la base de la tierra, la cultura y la historia. [84] Él y otros ulemas deobandi líderes respaldaron el nacionalismo territorial, afirmando que el Islam lo permitía. [65]
A pesar de la oposición de los principales eruditos deobandi, Ashraf Ali Thanvi y el muftí Muhammad Shafi intentaron justificar la teoría y el concepto de Pakistán de dos naciones. [85] [86] La refutación deobandi más decisiva del "nacionalismo unido" de Madani fue el comentario I'la al-Sunan, escrito por el sobrino de Ashraf Ali Thanvi, que afirmaba que en una sociedad de naciones mixtas, la distinción e identidad de la vida musulmana se diluye. Una nación unificada donde los no musulmanes formen la mayoría numérica resultaría en la "destrucción del Islam, sus leyes y sus rituales, y por lo tanto está prohibido desde el punto de vista de la Sharia". Como la distinción entre musulmanes y no creyentes es uno de los "principios fundamentales" de la sharia, quien niegue la importancia de la ley islámica para mantener límites claros entre musulmanes y no musulmanes -dice en una alusión apenas velada a Madani- "no es ni un estudioso competente de la ley islámica ni siquiera un musulmán de verdad". Para reconciliar los dos puntos de vista, Muhammad Zakariya Kandhlawi, que viajó varias veces entre la India y Pakistán para resolver la división sobre la cuestión nacionalista, declaró que la división no constituía una contradicción dentro de la escuela deobandi basada en la teología, sino meramente la actitud política hacia la cuestión del poder soberano. [87]
En la India se produjeron debates similares sobre la identidad nacional a nivel lingüístico, provincial y religioso. Mientras algunos sostenían que los musulmanes indios eran una nación, otros sostenían que no lo eran.
Desde la partición, la teoría ha sido objeto de intensos debates y de diferentes interpretaciones por diversos motivos. El señor Niaz Murtaza, un académico paquistaní con un doctorado de la Universidad de California, con sede en Berkeley, escribió en su columna de Dawn (11 de abril de 2017): [88]
Si la teoría de las dos naciones es eternamente cierta, ¿por qué los musulmanes llegaron a la India hindú desde Arabia? ¿Por qué vivieron con los hindúes y los gobernaron durante siglos en lugar de darles un estado separado basándose en esa teoría? ¿Por qué surgió la teoría de las dos naciones cuando el gobierno hindú se hizo seguro? Todo esto solo puede justificarse con un absurdo sentido de superioridad que reivindica un derecho divino de nacimiento para gobernar a otros, que muchos musulmanes sostienen a pesar de su pésima moral y progreso actual.
Para los nacionalistas indios, el gobierno británico dividió intencionalmente a la India para mantener a la nación débil. [89] Según Ambedkar, el gobierno colonial británico y los comentaristas británicos "se propusieron hablar de los indios como el pueblo de la India y evitar hablar de una nación india". [2] Esto fue citado como una razón clave para el control británico del país: dado que los indios no eran una nación, teóricamente no eran capaces de autogobernarse nacionalmente . [90] Si bien algunos líderes indios insistieron en que los indios eran una nación, otros estuvieron de acuerdo en que los indios aún no eran una nación, pero "no había ninguna razón por la cual con el tiempo no debieran convertirse en una nación". [2] Los académicos señalan que una conciencia nacional siempre ha estado presente en "India", o más ampliamente en el subcontinente indio , incluso si no se articuló en términos modernos. [91] Historiadores indios como Shashi Tharoor han afirmado que la partición de la India fue el resultado de las políticas de divide y vencerás del gobierno colonial británico iniciadas después de que hindúes y musulmanes se unieran para luchar contra la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Rebelión India de 1857. [ 92] Algunos, como Ambedkar, argumentaron que los musulmanes indios todavía no eran una nación, pero podían convertirse en una. [2]
Según Gilani, los libros de texto escolares paquistaníes cometen un error, ya que a menudo se hace referencia a Muhammad bin Qasim como el primer paquistaní. [93] [94] Mientras que Prakash K. Singh atribuye la llegada de Muhammad bin Qasim como el primer paso hacia la creación de Pakistán. [95] Muhammad Ali Jinnah consideró que el movimiento de Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam . [96] [97]
Muchos musulmanes comunes criticaron la teoría de las dos naciones por favorecer únicamente a la élite musulmana, causando la muerte de más de un millón de personas inocentes. [9]
En sus memorias tituladas Pathway to Pakistan (1961), Chaudhry Khaliquzzaman , un destacado líder del movimiento de Pakistán y el primer presidente de la Liga Musulmana de Pakistán , ha escrito: "La teoría de las dos naciones, que habíamos utilizado en la lucha por Pakistán, había creado no sólo mala sangre contra los musulmanes de las provincias minoritarias sino también una cuña ideológica, entre ellos y los hindúes de la India". [98] Escribió además: "Él ( Huseyn Shaheed Suhrawardy ) dudaba de la utilidad de la teoría de las dos naciones, que en mi opinión tampoco nos había dado ningún dividendo, pero después de la partición, resultó positivamente perjudicial para los musulmanes de la India, y a largo plazo para los musulmanes de todo el mundo". [99]
Según Khaliquzzaman, el 1 de agosto de 1947, Jinnah invitó a los miembros de la Liga Musulmana de la asamblea constituyente de la India a una reunión de despedida en su casa de Delhi.
El señor Rizwanullah planteó algunas preguntas incómodas sobre la situación de los musulmanes que quedarían en la India, su estatus y su futuro. Nunca antes había encontrado al señor Jinnah tan desconcertado como en esa ocasión, probablemente porque se daba cuenta claramente de lo que les esperaba a los musulmanes. Al encontrar la situación incómoda, pedí a mis amigos y colegas que terminaran la discusión. Creo que, como resultado de nuestra reunión de despedida, el señor Jinnah aprovechó la primera oportunidad para despedirse de su teoría de las dos naciones en su discurso del 11 de agosto de 1947 como gobernador general electo y presidente de la Asamblea Constituyente de Pakistán. [100]
En su discurso del 11 de agosto de 1947, Jinnah había hablado de un nacionalismo paquistaní compuesto , negando de hecho el nacionalismo basado en la fe que había defendido en su discurso del 22 de marzo de 1940. En su discurso del 11 de agosto, dijo que los no musulmanes serían ciudadanos iguales de Pakistán y que no habría discriminación contra ellos. "Puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo que no tenga nada que ver con los asuntos del estado". Por otra parte, lejos de ser un punto ideológico (transición del nacionalismo basado en la fe al nacionalismo compuesto), fue principalmente táctico: Dilip Hiro dice que "extractos de este discurso fueron ampliamente difundidos" con el fin de abortar la violencia comunal en Punjab y la NWFP, donde musulmanes y sikhs-hindúes se estaban masacrando entre sí y que perturbó enormemente a Jinnah a nivel personal, pero "la táctica tuvo poco o ningún impacto en la horrenda barbarie que se estaba perpetrando en las llanuras de Punjab". [101] Otro erudito indio, Venkat Dhulipala, quien en su libro Creating a New Medina muestra precisamente que Pakistán estaba destinado a ser una nueva Medina, un estado islámico, y no sólo un estado para musulmanes, por lo que se pretendía que fuera ideológico desde el principio sin espacio para el nacionalismo compuesto, en una entrevista también dice que el discurso "se hizo principalmente teniendo en cuenta la tremenda violencia que estaba ocurriendo", que estaba "dirigido a proteger a los musulmanes de una violencia aún mayor en áreas donde eran vulnerables", "era pragmatismo", y para reivindicarlo, el historiador continúa diciendo que "después de todo, unos meses después, cuando se le pidió que abriera las puertas de la Liga Musulmana a todos los paquistaníes independientemente de su religión o credo, el mismo Jinnah se negó, diciendo que Pakistán no estaba listo para ello". [102]
La teoría ha enfrentado escepticismo porque los musulmanes no se separaron completamente de los hindúes y aproximadamente un tercio de todos los musulmanes continuaron viviendo en la India posterior a la partición como ciudadanos indios junto con una mayoría hindú mucho más grande. [103] [104]
Las personas u organizaciones religiosas, entre otras, que se trasladaron de la India a Pakistán después de la partición e instigaron el movimiento antiahmadí, obligaron a Pakistán a abandonar su inclinación hacia el secularismo en favor de un estado teocrático. [105]
La posterior partición del propio Pakistán en las actuales naciones de Pakistán y Bangladesh fue citada como prueba tanto de que los musulmanes no constituían una nación como de que la religión por sí sola no era un factor definitorio de la nacionalidad. [103] [104] [106] [107] [108] Algunos historiadores han afirmado que la teoría fue una creación de unos pocos intelectuales musulmanes. [109] Altaf Hussain , fundador del Movimiento Muttahida Qaumi cree que la historia ha demostrado que la teoría de las dos naciones es errónea. [110] Sostuvo que "la idea de Pakistán estaba muerta en sus inicios cuando la mayoría de los musulmanes (en las áreas de minoría musulmana de la India) decidieron quedarse después de la partición, una verdad reiterada en la creación de Bangladesh en 1971". [111] El erudito paquistaní Tarek Fatah calificó la teoría de las dos naciones de "absurda". [112]
En su columna en la revista Dawn, Irfan Husain , un conocido comentarista político, observó que ahora se ha convertido en una "tarea imposible y extremadamente aburrida defender una teoría obsoleta". [113] Sin embargo, algunos paquistaníes, incluido un brigadier paquistaní retirado, Shaukat Qadir, creen que la teoría solo podría ser refutada con la reunificación de Bangladesh independiente y la República de la India . [114]
Según el profesor Sharif al Mujahid , uno de los expertos más destacados en Jinnah y el movimiento de Pakistán , la teoría de las dos naciones era relevante sólo en el contexto subcontinental anterior a 1947. [115] [ cita completa requerida ] Él opina que la creación de Pakistán lo volvió obsoleto porque las dos naciones se habían transformado en naciones india y paquistaní. [116] [ cita completa requerida ] Muqtada Mansoor, un columnista del periódico Express, ha citado a Farooq Sattar , un destacado líder del MQM , diciendo que su partido no aceptaba la teoría de las dos naciones. "Incluso si hubiera tal teoría, se ha hundido en la Bahía de Bengala ". [117] [ cita completa requerida ]
En 1973, surgió un movimiento contra el reconocimiento de Bangladesh en Pakistán. Su principal argumento era que el reconocimiento de Bangladesh negaría la teoría de las dos naciones. Sin embargo, Salman Sayyid dice que 1971 no es tanto el fracaso de la teoría de las dos naciones y el advenimiento de una política islámica unida a pesar de las diferencias étnicas y culturales, sino más bien la derrota de "un Estado-nación de estilo westfaliano , que insiste en que la homogeneidad lingüística, cultural y étnica es necesaria para una alta 'cohesión sociopolítica'. La ruptura del Pakistán unificado debe verse como otro fracaso de este modelo kemalista de construcción de naciones de inspiración westfaliana, en lugar de una ilustración de la incapacidad de la identidad política musulmana para sostener una estructura estatal unificada". [118]
Algunos académicos de Bangladesh han rechazado también la idea de que 1971 borró la legitimidad de la teoría de las dos naciones, como Akhand Akhtar Hossain, quien señala que, después de la independencia, "la etnicidad bengalí pronto perdió influencia como marcador de identidad para la población mayoritaria del país, y su identidad musulmana recuperó prominencia y los diferenció de los hindúes de Bengala Occidental", [119] o Taj ul-Islam Hashmi, quien dice que el Islam regresó a la política bangladesí en agosto de 1975, cuando la muerte del jeque Mujibur Rahman "trajo una ideología de Estado orientada al Islam al rechazar el secularismo y el socialismo". Ha citado a Basant Chatterjee, un periodista bengalí indio, que reprende la idea del fracaso de la teoría de las dos naciones, argumentando que, de haber sucedido, Bangladesh, de mayoría musulmana, se habría unido a Bengala Occidental, de mayoría hindú, en la India. [120]
JN Dixit , ex embajador de la India en Pakistán, pensaba lo mismo, afirmando que los bangladesíes "querían surgir no sólo como un país bengalí independiente, sino como un país musulmán bengalí independiente. En esto, demostraron que el virrey británico Lord George Curzon (1899-1905) tenía razón. Su partición de Bengala en 1905 creando dos provincias, una con una mayoría musulmana y la otra con una mayoría hindú, parece haber sido confirmada por el surgimiento de Bangladesh como un estado musulmán. Por lo tanto, no hay que dejarse llevar por la afirmación de que la teoría de las dos naciones ha sido refutada". [121] Dixit ha narrado una anécdota. Durante la visita del Primer Ministro Zulfikar Ali Bhutto a Dhaka en julio de 1974, después de que el Jeque Mujibur Rahman fuera a Lahore para asistir a la cumbre islámica en febrero de 1974: "Cuando la caravana se puso en marcha, el coche de Mujib fue decorado con guirnaldas de chappals y se gritaron consignas contra la Liga Awami junto con consignas como: "Bhutto Zindabad", y "Amistad Bangladesh-Pakistán Zindabad"." Opina que el objetivo de Bhutto era "revivir la conciencia islámica en Bangladesh" y "India podría haber creado Bangladesh, pero él vería que India tendría que tratar no con uno, sino con dos Pakistáns, uno en el oeste y otro en el este". [122]
Varios dirigentes étnicos y provinciales de Pakistán también empezaron a utilizar el término "nación" para describir sus provincias y argumentaron que su propia existencia estaba amenazada por el concepto de fusión en una nación paquistaní sobre la base de que los musulmanes eran una sola nación. [123] [124] También se ha alegado que la idea de que el Islam es la base de la nacionalidad involucra demasiado a Pakistán en los asuntos de otros estados y regiones predominantemente musulmanes, impide el surgimiento de un sentido único de nacionalidad paquistaní que sea independiente de la referencia a la India y fomenta el crecimiento de una cultura fundamentalista en el país. [125] [126] [127]
Además, debido a que la partición dividió a los musulmanes indios en tres grupos (de aproximadamente 190 millones de personas cada uno en India, Pakistán y Bangladesh) en lugar de formar una sola comunidad dentro de una India unida que habría contado con alrededor de 570 millones de personas y potencialmente habría ejercido una gran influencia sobre todo el subcontinente, a veces se alega que la teoría de las dos naciones en última instancia debilitó la posición de los musulmanes en el subcontinente y resultó en una reducción territorial a gran escala o un sesgo hacia aspectos culturales que se asociaron con los musulmanes (por ejemplo, el declive de la lengua urdu en la India). [128] [129]
Esta crítica ha recibido una respuesta mixta en Pakistán. Una encuesta realizada por Gallup Pakistán en 2011 muestra que una abrumadora mayoría (92%) de los paquistaníes opinaba que la separación de la India estaba justificada en 1947. [130] Los comentaristas paquistaníes han sostenido que dos naciones no implican necesariamente dos estados, y el hecho de que Bangladesh no se fusionara con la India después de separarse de Pakistán apoya la teoría de las dos naciones. [131] [114]
En contra de esta pregunta se argumentó que, a pesar de la minoría musulmana aún existente en la India, se afirmó de diversas maneras que los musulmanes indios han sido "hinduizados" (es decir, han perdido gran parte de su identidad musulmana debido a la asimilación a la cultura hindú ) o que son tratados como un grupo excluido o extraño por una India supuestamente dominada por los hindúes. [132] Se citan factores como los niveles más bajos de alfabetización y educación entre los musulmanes indios en comparación con los hindúes indios, las diferencias culturales de larga data y los brotes de violencia religiosa como los que ocurrieron durante los disturbios de Gujarat en 2002 en la India. [133]
El surgimiento de un sentido de identidad que es panislámico en lugar de pakistaní ha sido defendido como consistente con la ideología fundadora de Pakistán y el concepto de que "el Islam en sí mismo es una nacionalidad", a pesar de la noción comúnmente aceptada de que "la nacionalidad, para los musulmanes, es como la adoración de ídolos". [134] [135] Mientras que algunos han enfatizado que promover la primacía de una identidad panislámica (sobre todas las demás identidades) es esencial para mantener una distinción con respecto a la India y prevenir el "colapso" nacional, otros han argumentado que la teoría de las dos naciones ha cumplido su propósito de "dar a luz" a Pakistán y ahora debería descartarse para permitir que Pakistán emerja como un estado-nación normal. [126] [136]
La República de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado secular , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [12] [10] Constitucionalmente, la India rechaza la teoría de las dos naciones y considera a los musulmanes indios como ciudadanos iguales. [137]
Sin embargo, en la India posterior a la independencia, la teoría de las dos naciones ayudó a impulsar la causa de los grupos nacionalistas hindúes que buscaban identificar una "cultura nacional hindú" como la identidad central de un indio. [138] Esto permite el reconocimiento de la etnicidad común de los hindúes y musulmanes indios, al tiempo que exige que todos adopten una identidad hindú para ser verdaderamente indios. Desde la perspectiva nacionalista hindú, esto admite la realidad étnica de que los musulmanes indios son "carne de nuestra carne y sangre de nuestra sangre", pero aún presiona para una ecuación oficialmente reconocida de identidad nacional y religiosa, es decir, que "un indio es un hindú". [139]
La teoría y la existencia misma de Pakistán han hecho que grupos extremistas de extrema derecha de la India aleguen que los musulmanes indios "no pueden ser ciudadanos leales de la India" ni de ninguna otra nación no musulmana, y que "siempre son capaces y están dispuestos a realizar actos de traición". [140] [141] El secretario general del BJP, Kailash Vijayvargiya, ha dicho que después de la partición en 1947, lo que quedaba de la India constituía una "Hindu Rashtra" (Nación Hindú). [142]
Con el ascenso del Partido Bharatiya Janata y la consiguiente marginación de los musulmanes en la India, algunos en Pakistán y Bangladesh han sostenido que las opiniones de Jinnah se habían visto justificadas. Algunos, entre ellos el general Qamar Javed Bajwa, creían que la separación de las zonas de mayoría musulmana en Pakistán había salvado a muchos musulmanes de la dominación de los nacionalistas hindúes. [143] [144] [145]
se basa en la teoría de las dos naciones, según la cual los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos comunidades religiosas y naciones distintas.
abogaban por un estado democrático en el que todos los ciudadanos, musulmanes y no musulmanes, disfrutarían de los mismos derechos.
conceptualizar a Pakistán en el formato de una teoría de dos naciones, Iqbal ofreció un mapa de la redistribución del territorio formando un estado musulmán que abarca la parte noroeste de la India y Bengala (Datta 2002: 5037).
nación por nosotros mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes somos dos naciones.
Sin embargo, muchos musulmanes indios consideraban a la India como su hogar permanente y apoyaban el concepto de un estado secular y unificado que incluiría tanto a hindúes como a musulmanes. Después de siglos de historia y coexistencia conjunta, estos musulmanes creían firmemente que la India era fundamentalmente una entidad multirreligiosa y que los musulmanes eran una parte integral del estado.
señor Jinnah y su Liga Musulmana acabaron proponiendo la teoría de las dos naciones, pero los ulemas la rechazaron y encontraron en el Islam una justificación para el nacionalismo compuesto.
Por otra parte, la República de la India rechazó los fundamentos mismos de la teoría de las dos naciones y, negándose a verse como una India hindú, proclamó y celebró un pluralismo religioso apoyado por una ideología estatal secular y por un sentido geográfico de lo que era la India.
no en una trama sincrética que borra las identidades culturales religiosamente informadas de los musulmanes, sino que permite el surgimiento de lo que se ha descrito de diversas maneras como el estilo indopersa o indoislámico de las artes.
Estos también habían sido muy influenciados por la cultura islámica y habían llegado a adoptar algunas de las tradiciones islámicas durante
La idea de Pakistán surgió de las ansiedades y los prejuicios de una clase en decadencia de las élites musulmanas de la India, que afirmaban que la pureza del Islam se contaminaría en una sociedad pluralista.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Cuando el Quaid-e-Azam estaba librando su batalla por Pakistán, de todos los grupos religiosos, sólo la comunidad Ahmadiya lo apoyó.
después de la creación de Pakistán, cuando el régimen de Dogra y las fuerzas indias invadían Cachemira, la comunidad ahmadí creó una fuerza de voluntarios, la Fuerza Furqan, que luchó activamente contra las tropas indias.
organizaciones eran escisiones de la Jamiat-ul-Ulema-i-Hind anterior a la independencia y estaban compuestas principalmente por musulmanes deobandi (Deoband era la sede de la Academia India de Teología y Jurisprudencia Islámica). Los deobandis habían apoyado al Partido del Congreso antes de la partición en el esfuerzo por poner fin al dominio británico en la India. Los deobandis también fueron prominentes en el movimiento Khilafat de la década de 1920, un movimiento al que Jinnah se había opuesto públicamente. La Liga Musulmana, por lo tanto, tuvo dificultades para reclutar ulemas para la causa de Pakistán, y Jinnah y otros políticos de la Liga estaban en gran medida inclinados a dejar a los maestros religiosos con sus tareas de administrar la vida espiritual de los musulmanes indios. Si la Liga tocó a alguno de los ulemas fueron los barelvis, pero ellos tampoco apoyaron nunca a la Liga Musulmana, y mucho menos el llamado de esta última a representar a todos los musulmanes indios.
Dawn defendió el nacionalismo cultural basándose en el arte, la arquitectura, la literatura, el idioma y el "estilo de vida". Para esta reivindicación de una nacionalidad separada de la comunidad "hindú" mayoritaria era crucial la fijación de una cultura nacional que pudiera ser específica de los musulmanes indios. En este caso, la definición bastante sofisticada de la autora de "cultura común" - "manifestaciones desarrolladas de pensamiento y sentimiento" - sirve para reforzar esta distinción. Los musulmanes indios pensaban de manera diferente, sentían de manera diferente, tenían una historia diferente y única y, por lo tanto, tenían un propósito e interés comunes.
teoría de las dos naciones y apoyaron firmemente el movimiento nacionalista liderado por el Congreso.
{{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )De hecho, el movimiento nacionalista hindú apoyó la noción de una teoría de dos naciones.
{{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )