El sexo tántrico o yoga sexual se refiere a una variedad de prácticas del tantra hindú y budista que utilizan la sexualidad en un contexto ritual o yóguico . El sexo tántrico se asocia con elementos antinómicos como el consumo de alcohol y las ofrendas de sustancias como carne a las deidades . Además, los fluidos sexuales pueden considerarse sustancias energéticas y utilizarse con fines rituales, ya sea externa o internamente. [1] [2]
Los términos reales utilizados en los textos clásicos para referirse a esta práctica incluyen " Karmamudra " ( tibetano : ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ las kyi phyag rgya , "sello de acción") en los tantras budistas y " Maithuna " ( devanagari : मैथुन, " acoplamiento") en fuentes hindúes. En el tantra hindú, Maithuna es el más importante de los cinco makara (cinco sustancias tántricas) y constituye la parte principal del Gran Ritual del Tantra conocido como Panchamakara , Panchatattva y Tattva Chakra. En el budismo tibetano , el karmamudra es a menudo una parte importante de la etapa de finalización de la práctica tántrica .
Si bien puede haber alguna conexión entre estas prácticas y la literatura Kāmashāstra (que incluye el Kāmasūtra ), las dos tradiciones de práctica son métodos separados con objetivos separados. Como señala el indólogo británico Geoffrey Samuel , mientras que la literatura kāmasāstra trata sobre la búsqueda del placer sexual ( kāmā ), las prácticas de yoga sexual a menudo apuntan a la búsqueda de la liberación ( moksha ). [3]
En sus primeras formas, las relaciones tántricas generalmente estaban dirigidas a generar fluidos sexuales que constituían la "ofrenda preferida de las deidades tántricas". [4] [5] Si bien ya hay una mención de ascetas que lo practicaban en el Mahabharata del siglo IV d.C. , esas técnicas eran raras hasta el Tantra budista tardío. Hasta ese momento, la emisión sexual estaba permitida y enfatizada. [4] Hacia principios del primer milenio, el Tantra comenzó a incluir prácticas de retención de semen, como la ceremonia de penitencia de asidharavrata y la técnica yóguica posterior de vajroli mudra . Probablemente fueron adoptados de antiguas escuelas célibes no tántricas, como las mencionadas en el Mahabharata . [4]
El Brhadaranyaka Upanisad contiene varios rituales y prácticas sexuales que tienen como objetivo principal obtener un hijo y que tienen que ver con la pérdida de la virilidad y el poder masculino. [6] Un pasaje del Brhadaranyaka Upanishad afirma:
Su vulva es el terreno del sacrificio; su vello púbico es la hierba sagrada; sus labios mayores son la prensa Soma; y sus labios menores son el fuego que arde en el centro. Un hombre que mantiene relaciones sexuales con este conocimiento obtiene un mundo tan grande como un hombre que realiza un sacrificio Soma, y se apropia de los méritos de las mujeres con las que tiene relaciones sexuales. Las mujeres, por el contrario, se apropian de los méritos de un hombre que mantiene relaciones sexuales con ellas sin este conocimiento. ( Brhadaranyaka Upanishad 6.4.3, traducción de Olivelle 1998: 88) [7]
Según Samuel, los textos védicos tardíos como el Jaiminiya Brahmana , el Chandogya Upanisad y el Brhadaranyaka Upanisad , "tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al sacrificio védico , y la eyaculación del semen como la ofrenda". [6] Sin embargo, también escribe que si bien es posible que existiera algún tipo de yoga sexual en los siglos IV o V, "Sin embargo, hay evidencia sustancial de tales prácticas que datan de mucho más tarde, de los siglos VII y VIII, y se derivan de de los círculos Saiva y Budista Tántrico." [8]
Las prácticas sexuales tántricas a menudo se consideran excepcionales y elitistas, y no son aceptadas por todas las sectas. Se encuentran sólo en cierta literatura tántrica perteneciente al tantra budista e hindú, pero están completamente ausentes en el tantra jainista. [9] En la tradición Kaula y otras donde se mencionan los fluidos sexuales como sustancias de poder y el sexo ritual, los eruditos no están de acuerdo en sus traducciones, interpretaciones y significado práctico. [10] [11] [12]
Las emociones, el erotismo y el sexo se consideran universalmente en la literatura tántrica como medios naturales, deseables y de transformación de la deidad interior. El placer y el sexo son otro aspecto de la vida y una "raíz del universo", cuyo propósito se extiende más allá de la procreación y es otro medio para el viaje y la realización espiritual. [13] Esta idea florece con la inclusión del arte kama en las artes de los templos hindúes y sus diversos manuales de arquitectura y diseño de templos, como el Shilpa-prakasha del erudito hindú Ramachandra Kulacara. [13]
El término real utilizado en los textos clásicos hindúes para referirse a esta práctica es maithuna ( Devanagari : मैथुन, "acoplamiento"). En los Tantras hindúes , maithuna siempre se presenta en el contexto de panchamakara (las cinco makara o sustancias tántricas) que constituye el ritual primario del Tantra. Estos también pueden denominarse "las cinco M", panchatattva o chakra tattva , que consisten en madya ( alcohol ), māṃsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudrā (libra de grano) y maithuna ( relaciones sexuales ). Los elementos que rompen tabú sólo se practican literalmente mediante los tántricos del "camino de la izquierda" ( vāmācārin s), mientras que los tántricos del "camino de la derecha" ( dakṣiṇācārin s) utilizan sustitutos simbólicos. [14]
Jayanta Bhatta , el erudito del siglo IX de la escuela Nyaya de filosofía hindú y que comentó sobre la literatura tantra, afirmó que las ideas y prácticas espirituales tántricas están en su mayoría bien ubicadas, pero también tiene "enseñanzas inmorales", como las de los llamados Secta "Nilambara", donde sus practicantes "visten simplemente una prenda azul y luego, como grupo, practican sexo público sin restricciones" en los festivales. Escribió que esta práctica es innecesaria y amenaza los valores fundamentales de la sociedad. [15]
Los ascetas de la escuela shaivita de Mantramarga , para obtener poderes sobrenaturales, recrearon la penitencia de Shiva después de cortar una de las cabezas de Brahma ( Bhikshatana ) . Adoraban a Shiva con sustancias impuras como alcohol, sangre y fluidos sexuales generados en ritos orgiásticos con sus consortes. [dieciséis]
Douglas Renfrew Brooks afirma que los elementos antinomianos como el uso de sustancias intoxicantes y el sexo no eran animistas , sino que fueron adoptados en algunas tradiciones Kaula para desafiar al devoto tántrico a romper las "distinciones entre la realidad última de Brahman y la realidad física y mental mundana". mundo mundano". Al combinar técnicas eróticas y ascéticas, afirma Brooks, el tántrico rompió todos los supuestos sociales e internos y se volvió parecido a Shiva. [17] En el Shaivismo de Cachemira, afirma David Gray, las ideas transgresoras antinomianas fueron internalizadas, para la meditación y la reflexión, y como un medio para "realizar una subjetividad trascendente". [18]
Como parte de la inversión tántrica de las regulaciones sociales, el yoga sexual recomienda a menudo el uso de consortes de los grupos más tabú disponibles, como parientes cercanos o personas de las castas más bajas y contaminadas . Deben ser jóvenes y hermosos, además de iniciados en el tantra. [19]
Según English, los ritos sexuales budistas se incorporaron a partir del tantra Shaiva. [19] Una de las primeras menciones del yoga sexual se encuentra en el budista mahayana Mahāyānasūtrālamkāra de Asanga (c. siglo V). El pasaje dice:
El autocontrol supremo se logra al revertir las relaciones sexuales en el dichoso aplomo búdico y la visión ilimitada del cónyuge. [8]
Según David Snellgrove , la mención en el texto de una "inversión de las relaciones sexuales" podría indicar la práctica de retener la eyaculación. Snellgrove afirma:
No es en modo alguno improbable que ya en el siglo V, cuando Asanga escribía, estas técnicas de yoga sexual se estuvieran utilizando en círculos budistas respetables, y que el propio Asanga aceptara tal práctica como válida. El poder natural de la respiración, la inhalación y la exhalación, fue ciertamente aceptado como una fuerza esencial que debía controlarse tanto en el yoga budista como en el hindú. ¿Por qué, pues, no el poder natural de la fuerza sexual? [...] Una vez que se establece que Asanga ya consideraba el yoga sexual como una práctica yóguica aceptable, resulta mucho más fácil comprender cómo los tratados tántricos, a pesar de su aparente contradicción con las enseñanzas budistas anteriores, fueron tan fácilmente canonizados en los siglos siguientes. . [20]
Deidades como Vajrayogini , sexualmente sugerentes y chorreantes de sangre, anulan la separación tradicional entre el coito y la menstruación. [19] Algunos textos extremos irían más allá, como el texto budista del siglo IX Candamaharosana-tantra , que defendía el consumo de productos de desecho corporales de la pareja sexual del practicante, como el agua para lavar su ano y sus genitales . Se pensaba que eran "sustancias energéticas", y se enseñaba que los desechos debían consumirse como una dieta "comida por todos los Budas". [21]
En algunas formas de budismo, el sexo tántrico está fuertemente asociado con la práctica de la retención de semen , pues los fluidos sexuales se consideran una sustancia energética que debe reservarse. Muchas obras tántricas budistas desvían la atención de la emisión sexual hacia la retención y la dicha prolongada intencionalmente, "interiorizando" así la ofrenda tántrica de fluidos dirigida a las deidades. [4] [5]
La escuela japonesa Tachikawa-ryu del siglo XII no desalentaba la eyaculación en sí misma, considerándola una "lluvia de amor que contenía miles de Budas potenciales". [22] Emplearon la emisión de fluidos sexuales en combinación con la adoración de cráneos humanos, que serían recubiertos con la mezcla resultante para crear honzon . [22] Sin embargo, esas prácticas fueron consideradas heréticas, lo que llevó a la supresión de la secta. [22]
En el budismo tibetano, los yogas tántricos superiores generalmente van precedidos de prácticas preliminares ( tib . ngondro ), que incluyen prácticas sutrayana (es decir, prácticas mahayana no tántricas), así como meditaciones tántricas preliminares. Se requiere iniciación tántrica para adentrarse en la práctica del tantra.
La práctica tántrica tibetana se refiere a las principales prácticas tántricas del budismo tibetano . El gran erudito de Rime Jamgön Kongtrül se refiere a esto como "el Proceso de Meditación en el Camino Indestructible del Mantra Secreto" y también como "el camino del mantra", "el camino del método" y "el camino secreto" en su Tesoro del Conocimiento . [23] [24] Estas prácticas budistas Vajrayāna se extraen principalmente de los tantras budistas y generalmente no se encuentran en el Mahayana "común" (es decir, no tántrico) . Los budistas tibetanos consideran que estas prácticas son el camino más rápido y poderoso hacia la Budeidad . [25]
El Yoga Tantra Insuperable , ( sct. anuttarayogatantra , también conocido como Mahayoga ) se considera a su vez como las prácticas tántricas más elevadas del budismo tibetano. La práctica tántrica Anutarayoga se divide en dos etapas, la etapa de generación y la etapa de finalización. En la etapa de generación, uno medita en la vacuidad y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y las deidades compañeras, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina (llamada "orgullo divino"). [26] Esto también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ).
En la etapa de compleción, el enfoque se desplaza de la forma de la deidad a la realización directa de la realidad última (que se define y explica de varias maneras). Las prácticas de la etapa de finalización también incluyen técnicas que trabajan con las sustancias del cuerpo sutil (sct. bindu , tib. thigle ) y los "vientos vitales" ( vayu, pulmón ), así como la naturaleza luminosa o de luz clara de la mente. Suelen agruparse en diferentes sistemas, como los seis dharmas de Naropa , o los seis yogas de Kalachakra .
Karmamudrā se refiere a la yoguini femenina que se dedica a tal práctica y a la técnica que utiliza la unión sexual con una consorte física o visualizada, así como la práctica del calor interior ( tummo ) para lograr un estado no dual de bienaventuranza y comprensión de vacío . [27] En el budismo tibetano , el dominio del tummo yoga, una práctica de etapa de finalización, generalmente se considera un requisito previo para la práctica de karmamudrā. [28]
