Ramanuja ( [ɽaːmaːnʊdʑɐ] ; tamil medio : Rāmāṉujam; sánscrito clásico : Rāmānuja; c. 1017 [b] - 1137), también conocido como Ramanujacharya , fue un filósofo, gurú y reformador social hindú indio . Se destaca por ser uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavismo dentro del hinduismo . [7] [9] [10] Sus fundamentos filosóficos para el devocionalismo fueron influyentes para el movimiento Bhakti . [9] [11] [12]
El gurú de Ramanuja fue Yādava Prakāśa , un erudito que según la tradición pertenecía a la tradición Advaita Vedānta , [13] pero probablemente era un erudito Bhedabheda . [14] La tradición Sri Vaishnava sostiene que Ramanuja estaba en desacuerdo con su gurú y el Advaita Vedānta no dualista, y en su lugar siguió los pasos de la tradición Tamil Alvārs , los eruditos Nāthamuni y Yamunāchārya . [9] Ramanuja es famoso por ser el principal defensor de la subescuela Vishishtadvaita de Vedānta , [15] [16] y sus discípulos fueron probablemente autores de textos como el Shatyayaniya Upanishad . [13] El propio Ramanuja escribió textos influyentes, como bhāsya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [17]
Su filosofía Vishishtadvaita ( no dualismo calificado ) ha competido con la filosofía Dvaita (dualismo teísta) de Madhvāchārya y la filosofía Advaita (no dualismo) de Ādi Shankara , juntas las tres filosofías vedánticas más influyentes del segundo milenio. [18] [19] Ramanuja presentó la importancia epistémica y soteriológica del bhakti , o la devoción a un Dios personal ( Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Ātman (alma) y Brahman (metafísica, realidad última), mientras que también afirmó que existe unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con el Brahman. [19] [20] [21]
Ramanuja nació en una comunidad brahmán tamil , en un pueblo llamado Sriperumbudur (actual Tamil Nadu) bajo el Imperio Chola . Sus seguidores de la tradición vaishnava escribieron hagiografías, algunas de las cuales fueron compuestas siglos después de su muerte y que la tradición considera verdaderas. [10]
Las hagiografías tradicionales de Ramanuja afirman que nació de madre Kānthimathi y padre Asuri Keshava Somayāji, [22] en Sriperumbudur , cerca de la moderna Chennai , Tamil Nādu. [5] Se cree que nació en el mes de Chithirai bajo la estrella Tiruvadhirai. [23] Sitúan su vida entre 1017 y 1137, lo que arroja una esperanza de vida de 120 años. [24] Sin embargo, basándose en los registros de los templos de los siglos XI y XII y en la literatura regional fuera de la tradición Sri Vaishnava, los eruditos de la era moderna sugieren que Ramanuja podría haber vivido entre 1077 y 1157. [22] [5] [6]
Ramanuja se casó, se mudó a Kānchipuram y estudió con Yādava Prakāśa como su gurú. [11] [13] [25] Ramanuja y su gurú frecuentemente discrepaban en la interpretación de los textos védicos, particularmente los Upanishads . [22] [26] Ramanuja y Yādava Prakāśa se separaron, y después Ramanuja continuó sus estudios por su cuenta. [10] [25]
Intentó conocer a otro famoso erudito Vedanta del siglo XI, Yamunāchārya, pero la tradición Sri Vaishnava sostiene que este último murió antes de la reunión y nunca se conocieron. [10] Ramanuja era el bisnieto de Yamunāchārya a través de una nieta. [27] Sin embargo, algunas hagiografías afirman que el cadáver de Yamunāchārya se levantó milagrosamente y nombró a Ramanuja como el nuevo líder de la secta Sri Vaishnava dirigida anteriormente por Yamunāchārya. [10] Una hagiografía afirma que después de dejar Yādava Prakāśa, Ramanuja fue iniciado en el Sri Vaishnavismo por Periya Nambi, también llamado Mahapurna , otro erudito Vedānta. Ramanuja renunció a su vida matrimonial y se convirtió en monje hindú . [28] Sin embargo, afirma Katherine Young, la evidencia histórica sobre si Ramanuja llevó una vida de casado o renunció y se convirtió en monje es incierta. [29]
Ramanuja se convirtió en sacerdote en el templo Varadharāja Perumal ( Vishnu ) en Kānchipuram , donde comenzó a enseñar que moksha (liberación y liberación del samsara ) se logra no con el Brahman nirguna metafísico sino con la ayuda del dios personal y saguna Vishnu. Ramanuja creía que cuando las escrituras como los Vedas declaran a dios como nirguna, deben interpretarse como que cualidades como el dolor, la tristeza, la mortalidad y la edad están ausentes en dios. [25] [30] [31] Ramanuja ha disfrutado durante mucho tiempo de la máxima autoridad en la tradición Sri Vaishnava. [32]
Se conocen varias biografías tradicionales de Ramanuja, algunas escritas en el siglo XII, pero otras escritas siglos después, como en el siglo XVII o XVIII, particularmente después de la división de la comunidad Śrīvaiṣṇava en Vadakalais y Teṉkalais , donde cada comunidad creó su propia versión de la hagiografía de Ramanuja. [29] [33] El Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva de Brahmatantra Svatantra Jīyar representa la biografía Vadakalai más antigua y refleja la visión Vadakalai de la sucesión después de Ramanuja. Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , por otro lado, representa la biografía Tenkalai. Otras biografías tardías incluyen el Yatirajavaibhavam de Andhrapurna. [29]
Ramanuja creció en la cultura tamil, en una sociedad estable durante el gobierno de la dinastía Chola . [34] Este período fue uno de creencias pluralistas, donde las tradiciones vaishnava, shaiva, smarta, budismo y jainismo prosperaron juntas. En la tradición monástica hindú, el advaita vedānta había sido dominante, [13] y el gurú de Ramanuja, Yādava Prākāsha, pertenecía a esta tradición. [25] Antes de Ramanuja, la sampradaya Sri Vaishnava ya era una organización establecida bajo Yamunāchārya, y las canciones bhakti y las ideas devocionales ya eran parte de la cultura tamil debido a los doce Alvārs . [35] La fama de Ramanuja creció porque fue considerado el primer pensador en siglos que cuestionó las teorías de Shankara y ofreció una interpretación alternativa de las escrituras upanishádicas. [34]
Cuando Ramanuja y su gurú Yadava Prakaasa se separaron debido a sus diferencias en la interpretación de la literatura védica , Ramanuja se convirtió en devoto del templo Varadaraja Perumal en Kanchi . Durante este período, los discursos y la fama de Ramanuja se extendieron por todas partes. Yamunacharya , el acharya vaishnavite y el líder religioso del templo Ranganathasamy en Srirangam había estado siguiendo de cerca a Ramanuja desde una edad muy temprana. Cuando llegó el momento de transmitir el legado, el acharya decidió que llamaría a Ramanuja. En consecuencia, convocó a Sri Mahapurna, un discípulo que lo estaba ayudando con los asuntos del templo y le pidió que fuera a Kanchi y trajera a Ramanuja. [36]
Cuando Mahapurna se encontró con Ramanuja y le informó del deseo de su gurú, Ramanuja se llenó de alegría y ambos partieron inmediatamente hacia Srirangam. Pero en Srirangam les esperaban malas noticias y ambos se enteraron de que Yamunacharya había muerto. Con el corazón destrozado, Ramanuja partió entonces hacia Kanchi y se negó a adorar a Sri Ranganatha porque lo consideraba responsable de haberse llevado a Yamunacharya de este mundo. [37] En cuanto a Mahapurna, comenzó a ayudar a Tiruvaranga Araiyar, el hijo de Yamunacharya, a administrar los asuntos del templo. Pero a medida que pasaba el tiempo, Tiruvaranga Araiyar y otros miembros superiores de la orden vaishnavite sintieron que había un vacío después de la muerte de Yamunacharya y que les faltaba una persona que pudiera interpretar los Vedas y los Sastras como Yamunacharya. Así que finalmente se decidió que Sri Mahapurna debía ir una vez más e invitar a Ramanuja a Srirangam. [37]
Mientras tanto, en Kanchi, Ramanuja se reunía regularmente con Kanchipurna , un compañero devoto, y pronto decidió que se convertiría en discípulo de Kanchipurna. Cuando se acercó a Kanchipurna para hablar de esto, Kanchipurna cortésmente se negó, ya que no pertenecía a la misma casta que Ramanuja, y le dijo que conseguiría un gurú más apropiado. [37] Después de esto, Kanchipurna partió hacia Tirupati para adorar al Señor Venkateswara y regresaría solo después de seis meses. Cuando finalmente regresó, fue a través de él que el Señor Varadaraja le transmitió su deseo a Ramanuja. En consecuencia, Kanchipurna le informó a Ramanuja que era el deseo del Señor que partiera hacia Srirangam y encontrara consuelo en Sri Mahapurna. [36] [38]
Después de que se decidió que Mahapurna iría e invitaría a Ramanuja a Srirangam , el acharya partió hacia Kanchi con su esposa. Mientras se dirigían a Kanchi, Mahapurna y su esposa decidieron descansar un poco en Maduranthakam , un lugar que se encuentra a 40 km de la actual Chennai . El destino quiso que Ramanuja, que se dirigía a Srirangam, llegara al mismo lugar y, para su alegría, encontró a Mahapurna. Pronto se abrazaron y Ramanuja le pidió que no perdiera tiempo en iniciarlo en la orden vaishnavite. Mahapurna accedió de inmediato y Ramanuja recibió los Panchasamskaras (los cinco sacramentos). [38]
Algunas hagiografías, compuestas siglos después de la muerte de Ramanuja, afirman que un rey Chola, Kulothunga II , [39] tenía un odio inmenso hacia el Sri Vaishnavismo. Fue llamado Krimikanta Chola o Chola de cuello de gusano, llamado así porque se dice que el rey sufrió de cáncer de cuello o garganta. [40] [41] El historiador Nilakanta Sastri identifica a Krimikanta Chola con Adhirajendra Chola o Virarajendra Chola con quien terminó la línea principal ( línea Vijayalaya ). [42] [43] Conociendo las malas intenciones del rey, el discípulo de Sri Rāmānujā, Sri Koorathazhwan persuadió a Ramanuja para que abandonara el reino Chola. Sri Rāmānujā luego se mudó al reino de Hoysala durante 14 años, donde convirtió a un rey jainista, Bitti Deva, al hinduismo después de curar milagrosamente a su hija. Bitti Deva cambió su nombre a Vishnuvardhana . El rey Vishnuvardhana ayudó a Sri Rāmānujā a construir un templo del Señor Thirunarayanaswamy en Melukote , que ahora es una ciudad de templos en el distrito de Mandya de Karnataka . Rāmānujā luego regresó por su cuenta a Tamil Nādu después de la muerte de Krimikanta Chola. [39] Según Sastri, Krimikanta o Adhirajendra Chola fue asesinado en un levantamiento local de los vaisnavas. [43] [44]
Según los registros del templo de Srirangam , Kulottunga III era hijo de Krimikanta Chola o Karikala Chola. [45] Se dice que el primero, a diferencia de su padre, era un hijo arrepentido que apoyaba el vaishnavismo. [46] [47] Se dice que Ramanuja hizo a Kulottunga III discípulo de su sobrino, Dasarathi . El rey entonces concedió la gestión del templo de Ranganathaswamy a Dasarathi y sus descendientes según el deseo de Ramanuja. [48] [49] Algunos historiadores sostienen que Krimikanta, que persiguió a Ramanuja, tenía una animosidad personal hacia Ramanuja y no persiguió a los vaishnavitas. [50]
La orden Sri Vaishnava anterior a Ramanuja no era adversa a las personas de otras castas, ya que tanto Kanchipurna como Mahapurna no eran brahmanes. [37] Entonces, cuando Ramanuja se rebeló contra la discriminación que se había infiltrado dentro del sistema de castas, simplemente estaba siguiendo las mismas líneas que los Alwars y ayudó a las personas que eran consideradas intocables (dasa, dasulu, dasu), a absorberse en el Movimiento Sri Vaishnava Bhakti, alentándolos a alcanzar la iluminación espiritual enseñándoles Sri Alwar Divyaprabandham. Llamó a estas clases oprimidas como Tirukulattar , que significa "de ascendencia noble" en tamil , y fue fundamental en admitirlos en el templo de Melukote . [51] [52] Las opiniones liberales de Ramanuja también llevaron a la reorganización de los rituales en Srirangam y la participación de personas no brahmanes en el culto vaishnava. Este cambio de política contribuyó a la mejora del estatus social de los artesanos y otros grupos de castas no brahmanes, especialmente los tejedores ( SenguntharKaikola Mudaliyar ), que fueron uno de los principales beneficiarios. Después del período de Ramanuja, la comunidad Sri Vaishnava se dividió por este tema y formó las sectas Vadakalai (norteña y sánscrita) y Thenkalai (sureña y tamil). [53] Ambas sectas creen en la iniciación en el Sri Vaishnavismo a través del Pancha Samskara . [54] Esta ceremonia o rito de paso es necesario para que uno se convierta en un Sri Vaishnava Brahmin. La realizan brahmanes y no brahmanes para convertirse en vaisnavas. [55]
Hubo múltiples intentos de acabar con la vida de Ramanuja. Cuando era estudiante de Yadava Prakasa, este se puso celoso del ascenso de Ramanuja a la fama. Por ello, Yadava Prakasa intentó deshacerse de Ramanuja durante un viaje al Ganges, en el norte de la India. Govinda, el primo de Ramanuja (hijo de la hermana de su madre), [27] se enteró de este complot y advirtió a Ramanuja, quien luego abandonó el grupo y escapó a Kanchi con la ayuda de una pareja de cazadores de edad avanzada. Más tarde, Yadava Prakasa se dio cuenta de su locura y se convirtió en discípulo de Ramanuja. [56] [57]
Más tarde, cuando Ramanuja estaba a punto de hacerse cargo de los asuntos del templo en Srirangam , se produjo otro atentado contra su vida . Al sacerdote principal del templo Ranganathaswamy, Srirangam, no le agradaba Ramanuja y decidió matarlo. Por consiguiente, invitó a Ramanuja a su casa porque tenía comida y planeó matarlo envenenando su comida. Sin embargo, cuando Ramanuja llegó, la esposa del sacerdote vio el resplandor divino de Ramanuja e inmediatamente confesó el plan de su esposo. Esto no desanimó al sacerdote, que hizo otro intento cuando Ramanuja visitó el templo. Envenenó el Theertham (agua bendita) del templo y se lo sirvió a Ramanuja. Sin embargo, en lugar de morir, Ramanuja comenzó a bailar de alegría. El sacerdote, desconcertado, se dio cuenta de su error y cayó a los pies de Ramanuja. [58]
La tradición Sri Vaisnava atribuye nueve textos sánscritos a Ramanuja: Vedarthasamgraha (literalmente, "Resumen del significado de los Vedas"), Sri Bhashya (una revisión y comentario sobre los Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (una revisión y comentario sobre el Bhagavad Gita ) y las obras menores tituladas Vedantadipa , Vedantasara , Gadya Trayam (que es una compilación de tres textos llamados Sharanagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikuntha Gadyam ) y Nitya Grantham . [59]
Algunos eruditos han cuestionado la autenticidad de la mayoría de su obra, excepto las tres obras más grandes atribuidas a Ramanuja: Sri Bhashya, Vedarthasamgraha y el Bhagavad Gita Bhashya. [60] [61]
La base filosófica de Ramanuja fue el monismo calificado , y se llama Vishishtadvaita en la tradición hindú. [19] [62] Sus ideas son una de las tres subescuelas del Vedānta , las otras dos se conocen como Advaita (monismo absoluto) de Ādi Shankara y Dvaita (dualismo) de Madhvāchārya. [19]
La epistemología de Rāmānuja es hiperrealista o similar al empirismo ingenuo . [63] Las dos primeras fuentes de conocimiento son la percepción y la inferencia, y son confiables a pesar de la sujeción general humana a la "ignorancia sin principio". El conocimiento siempre es de lo real, incluso en los sueños, y el error es una percepción desordenada o una inferencia defectuosa sobre lo que realmente está ahí. La tercera fuente de conocimiento es el testimonio de las escrituras, o más estrictamente, śabda ("sonido eterno"), que ayuda a establecer mucho de lo que es incierto sobre la base de la percepción sensorial y la inferencia, en particular la existencia y la naturaleza de la realidad última ( brahman ). Aunque a diferencia de algunos defensores del empirismo ingenuo, Rāmānuja no cree que sea suficiente tener un conocimiento intermitente de los objetos de conocimiento. El conocimiento ( jñāna ) solo ocurre cuando hay percepción directa de un objeto. A diferencia de los empiristas propiamente dichos, Rāmānuja no restringe el conocimiento a lo que se puede obtener de los sentidos. [64] [65] [25] Rāmānuja afirma que el conocimiento sobre Dios proviene exclusivamente de las escrituras védicas, particularmente los Upanisads, en lugar de la percepción sensorial o la inferencia lógica. [66]
Rāmānuja era único en su opinión de que el bhakti o la devoción es en sí mismo un estado epistémico . Él dice que cuando el bhakti se arraiga firmemente en un individuo, se convierte en parabhakti , que es la forma más elevada de bhakti y que el bhakti es la conciencia directa de la naturaleza de Brahman y, por lo tanto, es un tipo de conocimiento ( jñāna ). [67] [68]
Como realista, Rāmānuja se opuso firmemente a la noción de māyā (ilusión). En su comprensión, existen tres realidades distintas: una vasta extensión de objetos materiales, incontables almas conscientes dentro de cuerpos materiales y el Brahman trascendente. Cada una de estas categorías posee un grado diferente de conciencia, desde el mundo material no consciente hasta el Brahman plenamente consciente, pero todas son igualmente reales. En la interpretación de Rāmānuja del advaita (no dualismo), no es una forma de advaita como la propuesta por Shankara . La concepción de Rāmānuja del bhakti sostiene que siempre debe haber una separación entre el amante (el alma) y el amado (Vishnu), ya que el amor verdadero no puede existir sin identidades distintas. Su postura sugiere un no dualismo calificado , donde tanto las almas como el mundo material, aunque profundamente interconectados con Brahman, permanecen eternamente diferentes de Brahman. [69]
En la filosofía de Rāmānuja, el concepto fundamental del modelo alma-cuerpo gira en torno a la idea de que todo el universo, incluidas las almas ( jivas ) y la materia ( prakrti ), sirve como el cuerpo ( sarira ) de Dios, al que se hace referencia como " sarira-sariri-bhava ", donde " sarira " significa cuerpo y " sariri " significa el alma o conciencia que mora en el interior. Este concepto tiene sus raíces en pasajes sruti como Brihadaranyaka Upanishad 3.7.3-23: [70]
"Esta alma tuya que está presente en tu interior pero es diferente de todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo es todos los seres y que controla a todos los seres desde dentro, es el Controlador Interno, el Inmortal" - Brihadaranyaka Upanishad 3.7.14
Según Rāmānuja, el bien supremo reside en la realización de nuestra verdadera naturaleza y en la comprensión de la verdadera esencia de Brahman. Moksha , o liberación espiritual, se considera como la alegría de contemplar a Brahman (en lugar de la liberación del ciclo de vida-muerte-renacimiento), [25] y esa alegría es el resultado de la devoción, la alabanza, la adoración y la contemplación de la perfección divina. El conocimiento de Brahman consiste en la liberación, para Rāmānuja, principalmente debido al carácter de Brahman . [71] Según Ramanuja, Brahman lo abarca todo, pero no es uniforme en naturaleza. Incluye elementos de pluralidad, lo que le permite manifestarse en un mundo diverso. Ramanuja ve a Brahman como un dios personal que gobierna un mundo real lleno de su espíritu. Cree que Brahman tiene los atributos de “omnipotencia, omnisciencia y amor infinito”. [31] Escribe:
“Las entidades distintas de Brahman pueden ser objetos de tales cogniciones de la naturaleza de la alegría sólo en una medida finita y por una duración limitada. Pero Brahman es tal que conocerlo es una alegría infinita y duradera. Es por esta razón que la śruti [escritura] dice: “ Brahman es felicidad” ( Taittirīya Upaniṣad II.6). Puesto que la forma de cognición como alegría está determinada por su objeto, Brahman en sí mismo es alegría”. [72]
Rāmānuja aclara que el mero conocimiento teórico de la naturaleza de Brahman es insuficiente para alcanzar moksha . [68] Según Rāmānuja, el bhakti yoga , la disciplina de la devoción o adoración, es el medio eficaz para la liberación. [72] En su interpretación, moksha no es una separación negativa de la transmigración, o una serie de renacimientos, sino más bien la alegría de contemplar la perfección divina. Esta alegría se logra mediante una vida de devoción exclusiva ( bhakti ) a Brahman, cantando sus alabanzas, realizando actos aduladores en el templo y en la adoración privada, y constantemente pensando en sus perfecciones. A cambio, Brahman ofrecerá su gracia, que ayudará al devoto a obtener la liberación. [73] [74] [25]
El marco ético de Ramanuja afirma que la moral tiene un valor tanto intrínseco como instrumental. Intrínsecamente, la moral refleja la naturaleza divina de Dios, que es moralmente perfecto y no necesita razones externas para ser moral. Instrumentalmente, la moral sirve como un medio para aliviar las cargas kármicas de las malas acciones pasadas y apaciguar a lo divino, facilitando así la liberación espiritual. Ramanuja enfatiza que si bien el desapego a través del jnana yoga es posible en teoría, es impráctico para la mayoría. En cambio, aboga por el karma yoga , que implica cumplir deberes basados en las capacidades y la naturaleza individuales, haciendo que la moral sea accesible y adecuada a las vidas individuales. [75]
Ramanuja argumentó que la interpretación de Shankara de los Upanishads tenía graves errores. [76] Tenía cuatro objeciones principales:
Ramanuja aceptó que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento, luego criticó otras escuelas de filosofía hindú, incluyendo Advaita Vedānta, por haber fallado en la interpretación de todos los textos védicos. [78] Afirmó, en su Sri Bhāshya , que purvapaksin (escuelas anteriores) interpretan selectivamente aquellos pasajes Upanishads que apoyan su interpretación monista, e ignoran aquellos pasajes que apoyan la interpretación pluralista. [78] No hay razón, afirmó Ramanuja, para preferir una parte de una escritura y no otra, toda la escritura debe considerarse a la par. [78] [79] Uno no puede, según Ramanuja, intentar dar interpretaciones de porciones aisladas de cualquier escritura. Más bien, la escritura debe considerarse un corpus integrado, que expresa una doctrina consistente. [78] La literatura védica, afirmó Ramanuja, menciona tanto la pluralidad como la unidad, por lo tanto, la verdad debe incorporar el pluralismo y el monismo, o monismo calificado. [78]
Este método de interpretación de las escrituras distingue a Ramanuja de Ādi Shankara. [79] El enfoque exegético de Shankara Samanvayat Tatparya Linga con Anvaya-Vyatireka , [80] establece que para una comprensión adecuada, todos los textos deben examinarse en su totalidad, y luego su intención debe establecerse mediante seis características. Estas incluyen estudiar lo que el autor declara como su objetivo, lo que repite en su explicación, lo que declara como su conclusión y si puede verificarse epistémicamente . [81] [82] No todo en cualquier texto, afirma Shankara, tiene el mismo peso y algunas ideas son la esencia del testimonio textual de cualquier experto. [79] Esta diferencia filosófica en los estudios de las escrituras ayudó a Shankara a concluir que los Upanishads principales enseñan principalmente el monismo con enseñanzas como Tat tvam asi , mientras que ayudó a Ramanuja a concluir que el monismo calificado está en la base de la espiritualidad hindú. [78] [83] [84]
El Vishishtadvaita de Ramanuja comparte las ideas del devocionalismo teísta con el Dvaita de Madhvāchārya . [85] Ambas escuelas afirman que Jīva (almas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [69] [86] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvāchārya y Ramanuja. [87] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvāchārya, Ramanuja afirma un "no dualismo calificado", [88] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [88] y que hay una igualdad universal en la calidad y el grado de dicha posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de dicha de Dios mismo. [69] [89] Mientras que Madhavāchārya de los siglos XIII al XIV afirmó tanto "el pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas", Ramanuja afirmó "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma. [90]
La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son ambas escuelas Vedānta no dualistas , [25] [91] ambas se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvāchārya creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas. [92] [93] La teoría de Shankara postula que solo Brahman y las causas son una realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico ( Maya ) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. [30] [62] La liberación espiritual para Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Ātman (alma) inmutable de uno como el mismo que el Ātman en todos los demás, además de ser idéntico al nirguna Brahman. [18] [91] [94] En contraste, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe ser llamado falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [62] Ramanuja ve a Brahman como el gobernante interno, omnisciente y la "esencia del alma". Describe a Brahman como la fuente de inteligencia, verdad y felicidad, y como el controlador del mundo. [31] Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [25] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu). [25] [30] [62]
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Harold Coward describe a Ramanuja como "el intérprete fundador de las escrituras Sri Vaisnavite ". [95] Wendy Doniger lo llama "probablemente el pensador más influyente del hinduismo devocional". [11] JAB van Buitenen afirma que Ramanuja fue muy influyente, al darle "una base intelectual al bhakti", y sus esfuerzos hicieron del bhakti la fuerza principal dentro de las diferentes tradiciones del hinduismo. [25]
Los eruditos modernos han comparado la importancia de Ramanuja en el hinduismo con la del erudito Tomás de Aquino (1225-1274) en el cristianismo occidental. [96] [97] [98]
Ramanuja reformó el complejo del templo Srirangam Ranganathaswamy , emprendió giras por toda la India y expandió el alcance de su organización. [32] La organización del templo se convirtió en el bastión de sus ideas y de sus discípulos. [99] Fue aquí donde escribió su influyente texto filosófico Vishishtadvaita, Sri Bhashyam . [100]
Ramanuja no sólo desarrolló teorías y publicó obras filosóficas, sino que organizó una red de templos para el culto a Vishnu-Lakshmi. [11] Ramanuja estableció centros de estudios para su filosofía durante los siglos XI y XII, viajando por la India en esa época, y estos influyeron en generaciones de santos poetas devotos del movimiento Bhakti. [11] Las tradiciones regionales afirman que sus visitas, debates y discursos desencadenaron la conversión de jainistas y budistas al vaishnavismo en la región de Mysore y Deccan. [11] [62]
El lugar de nacimiento de Ramanuja, cerca de Chennai, alberga un templo y es una escuela Vishishtadvaita activa. Sus doctrinas inspiran una viva tradición intelectual y sus prácticas religiosas continúan en importantes centros vaishnavas como el templo Ranganātha en Srirangam y el templo Venkateswara en Tirupati . [25]
La Estatua de la Igualdad en Hyderabad , planificada por Chinna Jeeyar , está dedicada a Ramanuja. [101] Fue inaugurada por el primer ministro indio Narendra Modi el 5 de febrero de 2022. [102]
Ramanuja también es conocido como Śrī Rāmānujāchārya , Udaiyavar, Ethirājar ( Yatirāja , rey de los monjes), Bhashyakara (Bhashyakarulu en telugu ), [103] Godāgrajar , Thiruppavai Jeeyar, Emberumānār y Lakshmana Muni [1]
Su nombre 'Ramanuja' (el nombre de Lakshmana en el Ramayana) fue traducido al tamil como 'Ilaiyalvar'.
Por lo tanto, dice el AK, "El duodécimo día, durante la ceremonia de nombramiento que fue precedida por la entrega de los signos divinos, le dieron el nombre de Ilaiyalvar.
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