Los practicantes del Islam entraron por primera vez en Somalia (Somalilandia ) en la ciudad noroccidental de Zeila durante la vida del profeta Mahoma , tras lo cual construyeron la Masjid al-Qiblatayn ; [1] como tal, el Islam ha sido parte de la sociedad somalí desde el siglo VII. [2]
La práctica del Islam refuerza las distinciones que distinguen aún más a los somalíes de sus vecinos inmediatos. El sunnismo es la corriente practicada por el 90% de la población. [3] Aunque el Pew Research Center no ha realizado una encuesta en Somalia, su vecino del noroeste, de mayoría somalí, Djibouti, informó de una ruptura de credos entre los musulmanes, que según se informó fue de un 77% de seguidores del sunnismo , un 8% de musulmanes no confesionales y un 2% de seguidores chiítas. , el trece por ciento se niega a responder, y otro informe, incluso de la región somalí, estipula un 2% de adhesión a una secta minoritaria (por ejemplo, el ibadismo , el coranismo , etc.). [4]
El papel de los funcionarios religiosos comenzó a reducirse en las décadas de 1950 y 1960, cuando algunos de sus poderes y responsabilidades legales y educativos fueron transferidos a autoridades seculares. [5] La posición de los líderes religiosos cambió sustancialmente después de la revolución de 1969 y la introducción del socialismo científico . Siad Barre insistió en que su versión del socialismo era compatible con los principios coránicos y condenó el ateísmo . Sin embargo, se advirtió a los líderes religiosos que no se inmiscuyeran en la política.
El Islam fue introducido en la costa norte de Somalia desde la península Arábiga , poco después de la Hégira . La Masjid al-Qiblatayn de dos mihrab de Zeila data del siglo VII y es la mezquita más antigua del país. [6] Los somalíes estuvieron entre los primeros no árabes en convertirse al Islam. [7] A finales del siglo IX, Al-Yaqubi escribió que los musulmanes vivían a lo largo de la costa norte de Somalia. [8] También mencionó que el reino de Adal tenía su capital en la ciudad, [8] [9] sugiriendo que el Sultanato de Adal con Zeila como sede se remonta al menos al siglo IX o X. Según IM Lewis, el sistema de gobierno estaba gobernado por dinastías somalíes locales , que también gobernaban el Sultanato de Mogadiscio, igualmente establecido, en la región litoral de Benadir , al sur. La historia de Adal desde este período de fundación en adelante se caracterizaría por una sucesión de batallas con la vecina Abisinia . [9]
En 1332, el rey de Adal, con sede en Zeila, fue asesinado en una campaña militar destinada a detener la marcha del emperador abisinio Amda Seyon I hacia la ciudad para vengar a los cristianos masacrados, incluido un famoso monje enviado para lograr la paz y las iglesias destruidas por los adalitas. . [10] Cuando el último sultán de Ifat, Sa'ad ad-Din II , también fue asesinado por el emperador Dawit I en Zeila en 1410, sus hijos escaparon a Yemen , antes de regresar más tarde en 1415. [11] A principios del siglo XV , la capital de Adal se trasladó tierra adentro hasta la ciudad de Dakkar , donde Sabr ad-Din II , el hijo mayor de Sa'ad ad-Din II, estableció una nueva base después de su regreso de Yemen. [12] [13]
El cuartel general de Adal fue trasladado nuevamente el siglo siguiente, esta vez a Harar . Desde esta nueva capital, Adal organizó un eficaz ejército dirigido por el Imam Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi (Ahmad "Gurey" o "Gran") que invadió el imperio abisinio. [13] Esta campaña del siglo XVI se conoce históricamente como la Conquista de Abisinia ( Futuh al-Habash ). Durante la guerra, el Imam Ahmad fue pionero en el uso de cañones y armas de fuego suministrados por el Imperio otomano , que importó a través de Zeila y miles de mercenarios del mundo musulmán y la Somalia nómada para librar una "guerra santa" contra el Rey de Reyes de Etiopía. Los pocos portugueses bajo Cristóvão da Gama que más tarde vinieron a ayudar a su correligionario etíope inclinarían la balanza a su favor. [14] Algunos estudiosos sostienen que este conflicto demostró, a través de su uso en ambos lados, el valor de las armas de fuego como el mosquete de mecha , los cañones y el arcabuz sobre las armas tradicionales. [15]
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Durante la Era de Ajuran , los sultanatos y repúblicas de Merca , Mogadiscio , Barawa , Hobyo florecieron y tuvieron un lucrativo comercio exterior, con barcos que navegaban hacia y desde Arabia , India , Venecia , [16] Persia , Egipto , Portugal y como tan lejos como China . Vasco da Gama , que pasó por Mogadiscio en el siglo XV, señaló que se trataba de una gran ciudad con casas de varias plantas y grandes palacios en su centro, además de numerosas mezquitas con minaretes cilíndricos . [17]
La ciudad de Mogadiscio llegó a ser conocida como la Ciudad del Islam , [18] y controló el comercio de oro del este de África durante varios siglos. [19] En el siglo XVI, Duarte Barbosa señaló que muchos barcos del Reino de Cambaya en la actual India navegaban a Mogadiscio con telas y especias , por lo que a cambio recibían oro , cera y marfil . Barbosa también destacó la abundancia de carne , trigo , cebada , caballos y frutas en los mercados costeros, lo que generaba enormes riquezas para los comerciantes. [20] Mogadiscio era también el centro de una próspera industria textil conocida como toob benadir , especializada en los mercados de Egipto, entre otros lugares. [21]
Debido a que los musulmanes creen que su fe fue revelada en su forma completa a Mahoma , la bid'ah se considera un pecado grave. Una respuesta fue enfatizar el retorno a las tradiciones musulmanas ortodoxas y oponerse totalmente a la occidentalización . Las hermandades sufíes estuvieron a la vanguardia de este movimiento, personificado en Somalia por Mohammed Abdullah Hassan a principios del siglo XX. En general, los líderes de las órdenes islámicas se opusieron a la difusión de la educación occidental. [22]
Otra respuesta fue reformar el Islam reinterpretándolo. Desde esta perspectiva, el Islam temprano fue visto como una protesta contra el abuso, la corrupción y la desigualdad; Por lo tanto, los reformadores intentaron demostrar que las escrituras musulmanas contenían todos los elementos necesarios para abordar la modernización. A esta escuela de pensamiento pertenece el socialismo islámico , identificado particularmente con el nacionalista egipcio Gamal Abdul Nasser . Sus ideas atrajeron a varios somalíes, especialmente a aquellos que habían estudiado en El Cairo en las décadas de 1950 y 1960. [23]
La Constitución de 1961 garantizaba la libertad de religión pero también declaraba a la recién independizada república un Estado islámico . Los dos primeros gobiernos posteriores a la independencia defendieron de boquilla los principios del socialismo islámico, pero hicieron relativamente pocos cambios. El golpe del 21 de octubre de 1969 instaló un régimen radical comprometido con un cambio profundo. Poco después, Stella d'Ottobre, el periódico oficial del Consejo Supremo Revolucionario ( CRS ), publicó un editorial sobre las relaciones entre el Islam y el socialismo y las diferencias entre el socialismo científico y el islámico. Se decía que el socialismo islámico se había convertido en un servidor del capitalismo y el neocolonialismo y en una herramienta manipulada por una clase privilegiada, rica y poderosa. En contraste, el socialismo científico se basó en los valores altruistas que inspiraron el Islam genuino. Por lo tanto, los líderes religiosos deberían dejar los asuntos seculares a los nuevos líderes que luchaban por alcanzar objetivos conformes con los principios islámicos. Poco después, el gobierno arrestó a varios líderes religiosos que protestaban y los acusó de propaganda contrarrevolucionaria y de connivencia con elementos reaccionarios en la Península Arábiga . Las autoridades también destituyeron a varios miembros de tribunales religiosos por corrupción e incompetencia. Cuando se lanzó el Plan Trienal 1971-1973 en enero de 1971, los líderes de la CRS se sintieron obligados a ganarse el apoyo de los líderes religiosos para transformar la estructura social existente. El 4 de septiembre de 1971, Siad Barre exhortó a más de 100 profesores religiosos a participar en la construcción de una nueva sociedad socialista. Criticó su método de enseñanza en las escuelas coránicas y acusó a algunos de utilizar la religión para beneficio personal.
La campaña por el socialismo científico se intensificó en 1972. Con motivo del Eid al-Adha , la principal fiesta musulmana asociada a la peregrinación, el presidente definió el socialismo científico como mitad trabajo práctico y mitad creencia ideológica. Declaró que el trabajo y las creencias eran compatibles con el Islam porque el Corán condenaba la explotación y el préstamo de dinero e instaba a la compasión, la unidad y la cooperación entre los musulmanes. Pero destacó la distinción entre la religión como instrumento ideológico para la manipulación del poder y como fuerza moral. Condenó la actitud antirreligiosa de los marxistas . La religión, dijo Siad Barre, era una parte integral de la cosmovisión somalí, pero pertenecía a la esfera privada, mientras que el socialismo científico se ocupaba de preocupaciones materiales como la pobreza. Los líderes religiosos deben ejercer su influencia moral pero abstenerse de interferir en asuntos políticos o económicos.
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Las órdenes religiosas siempre han desempeñado un papel importante en el Islam somalí. El auge de estas órdenes ( Tarika , "camino" o "senda") estuvo relacionado con el desarrollo del sufismo , una secta mística dentro del Islam que comenzó durante los siglos IX y X y alcanzó su apogeo durante los siglos XII y XIII. En Somalia, las órdenes sufíes aparecieron en las ciudades durante el siglo XV y rápidamente se convirtieron en una fuerza revitalizante. Los seguidores del sufismo buscan una relación personal más estrecha con Dios a través de disciplinas espirituales especiales. La pobreza, el aislamiento y otras formas de abnegación facilitan el escape de uno mismo. Los miembros de las órdenes sufíes son comúnmente llamados derviches , del persa daraawish (singular darwish, "aquel que abandonó las preocupaciones mundanas para dedicarse al servicio de Dios y de la comunidad"). Los líderes de las ramas o congregaciones de estas órdenes reciben el título árabe shaykh , un término generalmente reservado para aquellos que conocen el Islam y rara vez se aplica a los wadaads (hombres santos) ordinarios.
Los derviches vagaban de un lugar a otro enseñando. Son más conocidos por sus ceremonias, llamadas dhikr, en las que se inducen estados de éxtasis visionario mediante cantos grupales de textos religiosos y gestos rítmicos, danzas y respiraciones profundas. El objetivo es liberarse del cuerpo y ser elevado a la presencia de Dios. Los derviches han sido importantes como fundadores de comunidades religiosas agrícolas llamadas jamaat (singular jamaa). Algunos de ellos eran hogares únicamente de hombres célibes, pero por lo general los jamaat estaban habitados por familias. La mayoría de los somalíes eran miembros nominales de órdenes sufíes.
Los líderes locales de las hermandades solían pedir permiso a los jefes de linaje de las zonas donde deseaban establecerse para construir sus mezquitas y comunidades. Por lo general, un terreno se entregaba gratuitamente; a menudo era una zona entre dos clanes o una en la que los nómadas tenían acceso a un río. La presencia de una jama'ah no sólo proporcionaba una zona de amortiguamiento entre dos grupos hostiles, sino que también causaba que el donante adquiriera una bendición ya que la tierra se consideraba entregada a Dios. Sin embargo, la tenencia era sólo una cuestión de caridad y a veces se volvía precaria en caso de desacuerdos. En 1990 no había estadísticas disponibles sobre el número de esos asentamientos, pero en la década de 1950 había más de noventa en el sur, con un total de unos 35.000 miembros. La mayoría estaban en las regiones de Bakool , Gedo y Bay o a lo largo del río Shabele medio y bajo. Había pocos jamaat en otras regiones porque el clima y el suelo no fomentaban los asentamientos agrícolas.
La membresía en una hermandad es teóricamente una cuestión voluntaria y no relacionada con el parentesco. Sin embargo, los linajes suelen estar afiliados a una hermandad específica y un hombre suele unirse a la orden de su padre. A la iniciación le sigue una ceremonia durante la cual se celebra el dhikr de la orden. Los novicios juran aceptar al jefe de la rama como su guía espiritual.
Cada orden tiene su propia jerarquía que supuestamente sustituye al grupo de parentesco del que se han separado los miembros. Se rinde veneración a los jefes anteriores de la orden, conocida como Cadena de Bendición, en lugar de a los antepasados. Esta práctica se sigue especialmente en el sur, donde el lugar de residencia tiende a tener más importancia que el linaje.
Debido a la presencia espiritual del santo en su tumba, los peregrinos sufíes viajan allí para orar por ellos y enviarles bendiciones. Los miembros de la orden del santo también visitan la tumba, especialmente en los aniversarios de su nacimiento y muerte. Se dice que los líderes de las órdenes sufíes y sus ramas y de congregaciones específicas tienen baraka , un estado de bienaventuranza que implica un poder espiritual interno inherente al oficio religioso, y pueden aferrarse a la tumba de un líder venerado, quien, al morir, Se le considera un musulmán piadoso. Sin embargo, los sufíes veneran a algunos líderes religiosos debido a su reputación religiosa, estén o no asociados con una orden o una de sus comunidades. También se ha atribuido la santidad a otros sufíes debido a su condición de fundadores de clanes o grandes linajes. Es probable que los pastores nómadas del norte honren a los fundadores del linaje como santos; Los somalíes sedentarios veneran a los santos por su piedad y baraka.
El aprendizaje tradicional de un wadaad incluye una forma de astronomía popular basada en movimientos estelares y relacionada con cambios estacionales. Su objetivo principal es señalar los tiempos de migración, pero también puede usarse para fijar las fechas de rituales específicamente somalíes. Este conocimiento popular también se utiliza en métodos rituales de curación y prevención de desgracias, así como para la adivinación.
Los Wadaddo ayudan a evitar la desgracia fabricando amuletos y amuletos protectores que transmiten parte de su baraka a otros, o añadiendo la baraka del Corán al amuleto a través de un pasaje escrito. La baraka de un santo se puede obtener en forma de un objeto que haya tocado o colocado cerca de su tumba.
Aunque los wadaddo pueden usar su poder para maldecir como sanción, la desgracia generalmente no se atribuye a maldiciones o brujería. Los somalíes han aceptado la opinión musulmana ortodoxa de que la conducta de un hombre será juzgada en el más allá. Sin embargo, se cree que una persona que comete un acto antisocial, como el parricidio , posee poderes malignos sobrenaturales.
Al igual que otros musulmanes, los somalíes creen en los genios . Algunos somalíes creen que ciertos tipos de enfermedades, incluidas la tuberculosis y la neumonía , o síntomas como estornudos, tos, vómitos y pérdida del conocimiento, son el resultado de la posesión espiritual, es decir, el Ifrit del mundo de los espíritus. La condición es tratada por un shaykh, que lee repetidamente porciones del Corán sobre el paciente.
Se considera popularmente que los miembros del clan Yibir son descendientes de antepasados judíos hebreos . Algunos también creen que la etimología de la palabra "Yibir" proviene de la palabra "hebreo". [24] Sin embargo, los portavoces de los Yibir generalmente no han intentado dar a conocer su presencia a las autoridades judías/israelíes. A pesar de sus supuestos orígenes judíos, la abrumadora mayoría de los yibir, como la población somalí en general, se adhiere al Islam y prácticamente no sabe nada del judaísmo. [25] [26]
A principios de enero de 1975, evocando el mensaje de igualdad, justicia y progreso social contenido en el Corán, Siad Barre anunció una nueva ley de familia que otorgaba a las mujeres el derecho a la herencia en igualdad de condiciones con los hombres. Algunos somalíes creen que la ley era una prueba de que el SRC quería socavar la estructura básica de la sociedad islámica. En Mogadiscio, veintitrés líderes religiosos protestaron dentro de sus mezquitas. Fueron arrestados y acusados de actuar por instigación de una potencia extranjera y de violar la seguridad del Estado; diez fueron ejecutados. Entre ellos se encontraban el jeque Ahmed, el jeque Mohamed Walaaleeye y el jeque Hassan Absiye Derie. [ cita necesaria ] La mayoría de los líderes religiosos, sin embargo, guardaron silencio. El gobierno siguió organizando cursos de formación para jeques en socialismo científico.
Durante generaciones, el Islam en Somalia se inclinó hacia la jurisprudencia Shafi'i y el sufismo , hasta las últimas décadas en que el salafismo ha logrado avances. [27] La influencia de los líderes religiosos islámicos ha variado según la región, siendo mayor en el norte que entre algunos grupos en las regiones asentadas del sur. [ cita necesaria ] Entre los nómadas, las exigencias de la vida pastoral daban mayor peso al papel del guerrero, y se esperaba que los líderes religiosos permanecieran al margen de los asuntos políticos. [ cita necesaria ]
Tres órdenes sufíes se destacaron en Somalia. Por orden de introducción en el país, fueron los Qadiriyah , los Idrisiyah y los Salihiyya . La Rifaiyah, una rama de la Qadiriyah, estaba representada principalmente entre los árabes residentes en Mogadiscio . [ cita necesaria ]
La Qadiriyah, la orden sufí más antigua, fue fundada en Bagdad por Abdul Qadir al-Jilani en 1166 y presentada a los somalíes Adal en el siglo XV. Durante el siglo XVIII, se extendió entre los Oromo y los Afar de Etiopía, a menudo bajo el liderazgo de jeques somalíes. Su primer defensor conocido en el norte de Somalia fue Shaykh Abd ar Rahman az Zeilawi , quien murió en 1883. En ese momento, los seguidores de Qadiriyah eran comerciantes en los puertos y otros lugares. Por otra parte, la orden Qadiriyah también se extendió a las ciudades portuarias de Baraawe y Mogadishu, en el sur de Somalia, en una fecha incierta. En 1819, Shaykh Ibrahim Hassan Jebro adquirió tierras en el río Jubba y estableció un centro religioso en forma de comunidad agrícola, la primera jama'ah (congregación) somalí.
Figuras destacadas de Qadiriyah en Somalia incluyeron a Shaykh Awes Mahammad Baraawi (muerto en 1909), quien difundió las enseñanzas de la orden sufí en el interior del sur. Escribió mucha poesía devocional en árabe e intentó traducir himnos tradicionales del árabe al somalí, elaborando su propio sistema fonético. Otro fue Shaykh Abdirrahman Abdullah de Mogadiscio, quien destacó el profundo misticismo. Debido a su reputación de santidad, su tumba en Mogadiscio se convirtió en un centro de peregrinación para el valle de Shebelle y sus seguidores continuaron haciendo circular sus escritos hasta principios de la década de 1990.
La orden Idrisiyah fue fundada por Ahmad ibn Idris (1760-1837) de La Meca . Fue traído a Somalia por Shaykh Ali Maye Durogba de Merca en Somalia, un distinguido poeta que se unió a la orden durante una peregrinación a La Meca. Sus "visiones" y "milagros" que se le atribuyeron le granjearon fama de santidad y su tumba se convirtió en un destino popular para los peregrinos. La Idrisiyah, la más pequeña de las tres órdenes sufíes, tiene pocos requisitos rituales más allá de algunas simples oraciones e himnos. Sin embargo, durante sus ceremonias los participantes suelen entrar en trance. Un conflicto sobre el liderazgo de Idrisiyah entre sus fundadores árabes llevó al establecimiento de Salihiyah en 1887 por Muhammad ibn Salih. Uno de los proselitistas de Salihiyah fue el ex esclavo Shaykh Mahammad Guled ar Rashidi, quien se convirtió en líder regional. Se instaló entre el pueblo shidle ( bantúes que ocupaban el curso medio del río Shebelle ), donde obtuvo tierras y estableció una jama'ah. Más tarde fundó otra jama'ah entre los Ajuran (una sección de la familia del clan Hawiye) y luego regresó para establecer otra comunidad entre los Shidle antes de su muerte en 1918.
Ismail Urwayni estableció una forma somalí de Salihiya tariqa en lo que hoy es el norte de Somalia en 1890. El proselitismo de Urwayni en el norte de Somalia tuvo un profundo efecto en la península, ya que más tarde impulsaría la creación del Estado Darwiish. La principal fricción entre el Qadiriya más establecido y el salihismo somalí recién establecido en la forma de Urwayniya fue su reacción a las incursiones de los colonialistas europeos, donde el primero parecía demasiado laxo para los partidarios del segundo. Cinco años más tarde, otra figura neo-Salihiya aceleró el urwaynismo o Urwayniya a través del proselitismo, a través del Darawiish en el que Diiriye Guure era sultán y en el que el predicador salihiyya Sayyid Mohammed Abdullah Hassan , se convertiría en emir del movimiento derviche en una larga resistencia a los abisinios, italianos. y los colonialistas británicos hasta 1920. [28] [29]
En general, los líderes de Salihiyah e Idrisiyah estaban más interesados en el establecimiento de una jama'ah a lo largo de los ríos Shabeelle y Jubba y la tierra fértil entre ellos que en la enseñanza porque pocos eran instruidos en el Islam. Sus primeros esfuerzos por establecer comunidades agrícolas dieron como resultado el cultivo y la cosecha cooperativos y algunos métodos agrícolas eficaces. En la región ribereña de Somalia, por ejemplo, sólo los miembros de la Jama'ah pensaron en quitar la maleza de las áreas alrededor de sus campos para reducir los lugares de reproducción de la mosca tsetsé.
Tras el estallido de la guerra civil a principios de los años 1990, el islamismo parecía estar confinado en gran medida al grupo radical Al-Itihaad al-Islamiya . En 1992, el coronel Abdullahi Yusuf Ahmed reunió fuerzas para expulsar con éxito a un grupo extremista islamista vinculado al grupo, que había sitiado Bosaso , una importante ciudad portuaria y capital comercial de la parte nororiental del país. [30] El cambio de siglo XXI vio una creciente prevalencia del sunnismo puritano, incluso en forma de muwahhidismo y salafismo . [31] [32]
Aunque no existen cifras demográficas oficiales sobre el zahirismo en Somalia, muchos somalíes siguen métodos de práctica del Islam que se alinean con las creencias zahiri, como la sospecha hacia la autoridad humana con respecto a los asuntos legales islámicos. [33]
Ibn Battuta en sus viajes a Zeila, en el noroeste de Somalia, en el siglo XIV, la describió como una ciudad de chiítas. [34] La invasión saudita de Yemen en 2015 resultó en que grandes cantidades de refugiados chiítas yemeníes zaydíes buscaran refugio en el norte de Somalia . [35]
Nunca ha habido una encuesta exhaustiva sobre la afiliación religiosa en Somalia y, como tal, las cifras sobre la adhesión se basan en gran medida en especulaciones. [36] El historiador David Westerlund se refiere a las sectas chiíta y wahabí ( hanbali madhab ) en Somalia como acontecimientos relativamente recientes. [37]
La ciudad de Zeila comenzó a perder gradualmente su carácter chiíta durante el período comprendido entre 1623 y 1639, cuando los administradores otomanos llegaron a considerar cada vez más el chiísmo practicado por los chiítas somalíes locales como hereje debido a la guerra safávida-otomana contra Safí de Persia . [38]
Aunque nunca ha habido un censo exhaustivo en Somalia que incluya varias denominaciones islámicas como opción, ha habido algunos somalíes en la diáspora que han utilizado la autodescripción de "sólo un musulmán" al ser investigadas sobre su afiliación religiosa. [39]
El ibadismo es predominante en Omán y se caracteriza por la aceptación de menos hadices y la aceptación de Jami Sahih y Tartib al-Musnad como colecciones canónicas de hadices. Aunque no se ha informado oficialmente que el ibadismo se practique en Somalia, ciertos clanes Harti orientales que emigraron de Somalia en el período medieval y que son conocidos como Dishiishes o Muhdis viven en cantidades modestas en Omán, donde el ibadismo es la religión estatal. [40]
y al menos el 90% son musulmanes sunitas. Sin embargo, existen profundas divisiones entre familias de clanes, clanes y linajes en competencia. La historia de Somalia es una larga y repetitiva historia de conflictos
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )Esta carta es enviada por todos los Derviches, el Amir y todos los Dolbahanta al Gobernante de Berbera... Somos un Gobierno, tenemos un Sultán, un Emir, Jefes y súbditos... (respuesta) En su última carta, el Mullah pretende hablar en nombre de los derviches, de su Amir (él mismo) y de las tribus Dolbahanta. Esta carta muestra que su objetivo es establecerse como gobernante de Dolbahanta.
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