stringtranslate.com

Soka Gakkai

Soka Gakkai ( japonés :創価学会, Hepburn : Sōka Gakkai , 'Sociedad de Creación de Valor') es un movimiento religioso budista japonés basado en las enseñanzas del sacerdote japonés Nichiren del siglo XIII . Afirma tener el mayor número de miembros entre los grupos budistas de Nichiren . [ cita necesaria ]

La organización basa sus enseñanzas en la interpretación de Nichiren del Sutra del loto y coloca el canto Nam Myōhō Renge Kyō en el centro de la práctica devocional. La organización promueve que sus objetivos sean apoyar "la paz, la cultura y la educación". [1]

En Japón, encabeza un imperio financiero, educativo y mediático, [2] que incluye periódicos, editoriales, holdings financieros y una red de escuelas. Komeito , un partido conservador aliado con el gobernante Partido Liberal Democrático , fue fundado por miembros de la Soka Gakkai.

El movimiento fue fundado por los educadores Makiguchi y Toda el 18 de noviembre de 1930 y celebró su reunión inaugural en 1937. [3] Se disolvió durante la Segunda Guerra Mundial cuando gran parte de sus dirigentes fueron encarcelados por violaciones de la Ley de Preservación de la Paz de 1925 y cargos de lesa majestad . Después de la guerra, su expansión estuvo a cargo de su ex tercer presidente Daisaku Ikeda .

Según su propia cuenta, la Soka Gakkai tiene 11  millones de miembros en 192 países y territorios de todo el mundo. Sin embargo, esta cifra no está respaldada por ningún recuento independiente. Según el trabajo del académico estadounidense Levi McLaughlin, [4] la membresía en Japón se acerca más al 2-3% de la población del país, o entre 2,4 y 4  millones de personas.

Al llevar al grupo a la aceptación generalizada, la organización todavía es vista con sospecha en Japón y se ha visto envuelta en controversias públicas [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13 ] [ citas excesivas ] Komeito , un partido político estrechamente alineado con la Soka Gakkai y fundado por elementos de sus miembros laicos, firmó un acuerdo de coalición con el Partido Liberal Democrático en 1999 y actualmente es un socio menor en el gobierno. La Soka Gakkai ha sido descrita como una secta . [14] [15] [16] : 13 

Creencias

Las creencias de la Soka Gakkai se centran en reconocer que toda vida tiene dignidad con un potencial inherente infinito; Esta Budeidad inmanente existe en cada persona y puede despertarse mediante la práctica budista prescrita por Nichiren . [17] [18] Además, las acciones sociales de una persona en cada momento pueden conducir a la soka , o la creación de valor (la teoría de la interdependencia de la vida). El cambio social se facilita mediante la "revolución humana", una forma de vivir en el mundo que crea valor. [19] [20] [21] [22] [23]

La doctrina de la Soka Gakkai deriva de Nichiren, quien promulgó el Sutra del loto tal como percibió su aplicación a la época en la que él y la gente viven hoy. [24] La Soka Gakkai da importancia a los escritos de Nichiren, conocidos como gosho , [25] y se refiere especialmente a la colección de escritos de Nichiren que fue compilada por Nichiko Hori y Jōsei Toda , publicada como Nichiren Daishonin Gosho Zenshu en 1952.

Ichinen sanzen

T'ien-t'ai (538-597), un erudito budista chino que defendió el Sutra del loto, desarrolló un sistema teórico para describir la interconexión infinita de la vida, traducido como "el principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de la vida". y todos los fenómenos" o " tres mil reinos en un solo momento de la vida " (japonés: ichinen sanzen ). Esta teoría demuestra que todo el mundo fenoménico existe en un solo momento de la vida. Los miembros de la Soka Gakkai creen que debido a que Nichiren hizo posible la realización de esto al inscribir el Gohonzon y enseñar la invocación, sus oraciones y acciones pueden en un solo momento traspasar las limitaciones. [26]

"Fuerza vital" y "Revolución humana"

La Soka Gakkai enseña que este "cambio autoinducido en cada individuo" –al que Josei Toda comenzó a denominar "revolución humana"- es lo que conduce a la felicidad y la paz. [27] [28]

Josei Toda estudió un pasaje del Sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad mediante 34 negaciones – por ejemplo, que no es "ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado ni redondo". . De esto, concluyó que "Buda" es vida o fuerza vital. [29] [30]

Toda consideró que el concepto de "Buda como vida (fuerza) significa que el budismo implica transformar la sociedad. [31] Se ha citado a Ikeda diciendo: "La fe es una creencia firme en el universo y la fuerza vital. Sólo una persona de fe firme puede llevar una vida buena y vigorosa  [...] La doctrina budista es una filosofía que tiene la vida humana como su objetivo último, y nuestro movimiento de la Revolución Humana es un acto de reforma destinado a abrir el universo interior, la fuerza vital creativa dentro de cada individuo, y que conduce a la libertad humana." [32]

El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. Ikeda afirma que "se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital". [33]

Unidad de mentor y discípulo

La liturgia de la Soka Gakkai se refiere a sus tres primeros presidentes – Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda – como "los eternos mentores del kosen-rufu ". [34] El líder actual de la organización, Ikeda, es venerado por los miembros. [35] La relación entre los miembros y sus mentores se conoce como "la unidad del mentor y el discípulo". El mentor debe liderar y así mejorar la vida de sus discípulos. Se considera que las acciones del mentor dan a los discípulos confianza en su propio potencial no realizado. Se considera que el papel de los discípulos es apoyar a su mentor y hacer realidad su visión utilizando sus habilidades y circunstancias únicas.

Desde mediados de la década de 1990, la cuestión de la unidad entre mentor y discípulo ha recibido más importancia en la Soka Gakkai. Hay un fuerte énfasis en "cultivar a todos los miembros  [...] en el discipulado" mediante la forja de "relaciones afectivas uno a uno con Ikeda". [36] : 70 

"Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra"

Nichiren escribió un tratado "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" en 1260 y se lo presentó al regente. [ ¿OMS? ] Los miembros de la Soka Gakkai creen que es uno de sus escritos más importantes. En él, afirmó que la fuente de los desastres naturales que enfrentó Japón en ese momento se debió al espíritu debilitado de su pueblo, causado por apegos a religiones que reniegan de la primacía del propio pueblo. Pidió a los líderes y al pueblo que basen su vida espiritual en el Sutra del loto, "la enseñanza correcta", que, a su vez, conducirá a "la paz de la tierra". [37] : 61–62 

Cinco "Pautas eternas de la fe"

En 1957, Josei Toda proclamó tres "Pautas eternas de la fe". En 2003, Daisaku Ikeda añadió dos directrices más. Las Cinco Pautas de la Fe son:

  1. Fe para una familia armoniosa;
  2. Fe para que cada uno sea feliz;
  3. Fe para superar obstáculos;
  4. Fe para la salud y la larga vida;
  5. Fe para la victoria absoluta. [38]

Relación con el Sutra del loto

Los miembros de la Soka Gakkai rezan al Gohonzon de Nichiren (ver sección sobre Gohonzon), que "encarna Nam-myoho-renge-kyo , la esencia del Sutra del loto ". [39] El Gohonzon incluye la enseñanza del Sutra de que toda vida posee inherentemente dignidad cuando está "iluminada por la luz de la Ley Mística". [40] , y describe la ceremonia en la que los bodhissatvas abrazan "su misión de enseñar y predicar a las personas que sufren el camino hacia la felicidad y la libertad". [41]

La historia de la Soka Gakkai está estrechamente entrelazada con el estudio del Sutra del loto. Josei Toda comenzó la reconstrucción de la posguerra dando conferencias sobre el sutra, cuyo estudio condujo a lo que la Soka Gakkai considera su iluminación (ver "La fuerza vital y la revolución humana"). Después de la excomunión de la Soka Gakkai por parte de Nichiren Shōshū , Daisaku Ikeda llevó a cabo sesiones de diálogo sobre el Sutra del loto que resultaron en la publicación de una obra de seis volúmenes llamada La sabiduría del Sutra del loto . [42]

Karma (como "cambiar el karma en misión")

El concepto de karma se basa en la ley de causalidad. Se refiere a las consecuencias creadas a través de las acciones, palabras o pensamientos de uno. Tanto los primeros budistas como los hindúes creían que para reparar el karma acumulado a lo largo de muchos eones, uno debía reencarnarse numerosas veces. [43] El concepto de karma se convirtió a menudo en una fuente de desesperación, así como en una herramienta para que el clero budista infundiera miedo y culpa en las mentes de los creyentes. Sin embargo, el budismo Soka Gakkai Nichiren cree que la causa fundamental para revelar el máximo potencial de la vida, o la naturaleza búdica, puede disminuir la influencia del karma negativo en la vida presente. [44]

Ikeda explica que el karma negativo está subsumido en el mundo de la Budeidad y es purificado por su poder. [45] Es importante destacar que los miembros de la Soka Gakkai creen que los efectos se determinan simultáneamente con las causas, aunque permanecen latentes hasta que las influencias externas adecuadas los lleven a buen término. El budismo Soka Gakkai enseña que incluso el karma más obstinado puede superarse cuando uno revela su naturaleza búdica en esta vida.

Prácticas

La práctica de los miembros de la Soka Gakkai está dirigida a "uno mismo y a los demás". [46]

Cantando

Las palabras Nam-myoho-renge-kyo (también llamado Daimoku ) es la práctica principal de la organización, que se dice expresa la verdadera naturaleza de la vida a través de causa y efecto . [47] Los miembros de la Soka Gakkai creen que el canto libera el poder de la fuerza vital universal inherente a la vida. [48] ​​Para algunos miembros, cantar para obtener beneficios materiales es un primer paso hacia la realización del objetivo final de la Budeidad .

Los creyentes de la organización cantan estas palabras que supuestamente cambian sus vidas, incluidos los entornos naturales en los que viven. [49] En consecuencia, el objetivo previsto es producir un cambio interno que sirva como motivador para el cambio social externo. Además, la organización enseña que el canto no puede separarse de la acción. [50]

Gohonzón

El Gohonzon que los miembros de la Soka Gakkai consagran en sus hogares y centros es una transcripción del 26º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. [51] El silabario principal central de caracteres dice Namu-Myoho-Renge-Kyo ( Kanji : 南 無 妙 法 蓮 華 經). La parte inferior dice " Nichi-Ren " ( kanji : 日 蓮). En las esquinas están los nombres de los Cuatro Reyes Celestiales de la cosmología budista, y los caracteres restantes son nombres de deidades budistas que supuestamente representan las diversas condiciones de la vida. [52]

La organización enseña que, en contraste con adorar a Buda o al Dharma como personificaciones antropomorfizadas , Nichiren hizo deliberadamente un mandala caligráfico, en lugar de estatuas budistas, como objeto central de devoción. [53] El autor estadounidense Richard Seager explica lo siguiente:

"...En total, no es una imagen sagrada en el sentido tradicional sino una representación abstracta de una esencia o principio universal. [54] Nichiren escribió: "Yo, Nichiren, he escrito mi vida en tinta sumi, así que creo en el Gohonzon con todo tu corazón." [55] Dijo además: "Nunca busques este Gohonzon fuera de ti mismo. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros, la gente común y corriente, que cantamos Nam-myoho-renge-kyo." [56]

La Soka Gakkai utiliza a menudo la metáfora del espejo de Nichiren para explicar su fe en el Gohonzon. El Gohonzon "refleja la naturaleza iluminada innata de la vida y hace que impregne todos los aspectos de la vida de sus miembros". Los miembros cantan al Gohonzon "para revelar el poder de su propia sabiduría iluminada y prometen utilizarla para el bien de ellos mismos y de los demás". [57] La ​​organización enseña que se considera que un miembro está practicando el Sutra del loto cuando canta Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon. [58] [59]

Fe, práctica y estudio.

La práctica principal de la Soka Gakkai, como la de la mayoría de las sectas de Nichiren, es cantar Nam-myoho-renge-kyo, que es el título del Sutra del loto, y al mismo tiempo considera la naturaleza búdica inherente a la vida [60] y la realidad última. de existencia. [61] La práctica complementaria es la recitación diaria de partes de los capítulos 2 y 16 del Sutra del loto. A diferencia de otras sectas de Nichiren, la Soka Gakkai enfatiza que la práctica para la iluminación implica un "compromiso real con las realidades de la vida diaria", al tiempo que incluye la felicidad de los demás en la propia práctica. [62]

Los creyentes afirman que el Sutra del loto contiene principios o enseñanzas que no son evidentes. Además, la Soka Gakkai afirma que Nichiren reveló estas enseñanzas como Las "Tres Grandes Leyes Secretas", es decir, las siguientes: [63]

  1. El "Objeto de devoción" ( Gohonzon mandala) utilizado y designado por la Soka Gakkai
  2. El encantamiento (de Nam-myoho-renge-kyo ) de los creyentes unidos de la Soka Gakkai
  3. El santuario o lugar donde se practica el budismo. [64]

La Soka Gakkai practica el budismo de Nichiren tal como lo expusieron sus tres presidentes fundadores, y por eso también estudia sus discursos y escritos, especialmente los del tercer presidente Daisaku Ikeda. Se ha dicho que sus historias novelizadas del movimiento, La Revolución Humana (y su secuela, La Nueva Revolución Humana ), tienen "estatus canónico", ya que "funciona como fuente de inspiración y guía para los miembros". [65] Las reuniones de estudio se celebran mensualmente. "El tono de las reuniones es de discusión abierta más que de enseñanza didáctica..." Las discusiones sobre las enseñanzas de Nichiren son bienvenidas, "los edictos dictatoriales sobre el comportamiento moral no lo son". [66]

La práctica de la Soka Gakkai también incluye actividades más allá de lo ritual, como reuniones, participación social y mejora de las circunstancias; éstas también tienen importancia como actividades religiosas en la Soka Gakkai. [67] [68] [69]

Reuniones de discusión

Las reuniones de Gakkai han sido llamadas "liturgias formales" porque su formato - "cantos, relatos (experiencias), enseñanzas, entretenimiento inspirador" - es idéntico de un lugar a otro. [70] Las reuniones de discusión se encuentran entre las actividades más importantes de la Soka Gakkai. [71]

En las reuniones de debate, se anima a los participantes a asumir la responsabilidad "de sus propias vidas y de preocupaciones sociales y globales más amplias". [72] El formato es un ejemplo de cómo la Soka Gakkai es capaz de "prescindir de gran parte del aparato de la organización eclesiástica convencional". [73]

proselitismo

Los métodos de expansión de la Soka Gakkai han sido considerados controvertidos, ya que empleaba un método budista llamado shakubuku , término empleado por Nichiren, traducido como "romper y someter (apegos a enseñanzas inferiores)". [74] [75] [76]

El motivo de la propagación, como lo explica Josei Toda, "no es hacer que la Soka Gakkai sea más grande sino que ustedes se vuelvan más felices... Hay muchas personas en el mundo que sufren pobreza y enfermedades. La única manera de hacerlas Realmente feliz es poder darles shakubuku." [77]

En 1970, Ikeda prescribió un enfoque más moderado, "instando a sus miembros a adoptar una actitud de apertura hacia los demás"; El método que la Soka Gakkai prefiere desde entonces se llama shoju : "diálogo o conversación diseñada para persuadir a las personas en lugar de convertirlas", aunque a menudo todavía se lo denomina "espíritu shakubuku". [78]

Historia

Base

Tsunesaburō Makiguchi , primer presidente de la Sōka Gakkai

En 1928, los educadores Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda se convirtieron al budismo de Nichiren. La Soka Gakkai oficialmente remonta su fundación a noviembre de 1930, cuando Makiguchi y Toda publicaron el primer volumen de la obra maestra de Makiguchi sobre la reforma educativa, Sōka Kyōikugaku Taikei (創価教育学体系, El sistema de pedagogía de creación de valor ). [79] [80] : 49  La primera reunión general de la organización, entonces bajo el nombre de Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会, "Sociedad Educativa de Creación de Valor"), tuvo lugar en 1937. [81]

Con el tiempo, los miembros pasaron de ser profesores interesados ​​en la reforma educativa a personas de todos los ámbitos de la vida, atraídas por los elementos religiosos de las creencias de Makiguchi en el budismo de Nichiren . [82] : 14  El grupo se centró en el proselitismo y pasó de una asistencia de 60 personas en su primera reunión a unas 300 en su siguiente reunión en 1940. [83]

Represión durante la guerra

En 1942, el gobierno cerró una revista mensual publicada por Makiguchi llamada Kachi Sōzō (価値創造, "Creando valores"), después de sólo nueve números. Makiguchi, Toda y otros 19 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai fueron arrestados el 6 de julio de 1943, acusados ​​de violar la Ley de Preservación de la Paz y de lesa majestad : por "negar la divinidad del Emperador" y "calumniar" al Gran Santuario de Ise . Los detalles de la acusación de Makiguchi y el posterior interrogatorio se cubrieron en julio, agosto y octubre de 1943 en boletines mensuales clasificados de la Policía Superior Especial. [84]

Con su dirección diezmada, la Soka Kyoiku Gakkai se disolvió. [85] [86] Durante el interrogatorio, Makiguchi había insistido en que "El emperador es un hombre común y corriente... el emperador comete errores como cualquier otra persona". [87] : 40–41  El trato en prisión fue duro y, al cabo de un año, todos, excepto Makiguchi, Toda y otro director, se retractaron y fueron liberados. [85] El 18 de noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición en prisión, a la edad de 73 años.

Jōsei Toda , segundo presidente de la Sōka Gakkai

Jōsei Toda salió de prisión el 3 de julio de 1945, después de cumplir dos años de prisión por cargos de lesa majestad . Inmediatamente se propuso reconstruir la organización que había sido reprimida y desmantelada por el gobierno durante la guerra. [88] [89]

La reconstrucción de la organización.

Toda restableció oficialmente la organización, ahora bajo el apodo abreviado de Sōka Gakkai ("Sociedad de creación de valor"), integró sus despertares carcelarios en la doctrina de la Soka Gakkai, comenzó a localizar a miembros que se habían dispersado durante la guerra, inició una serie de conferencias sobre el Sutra del loto y las cartas de Nichiren, emprendió proyectos comerciales (en gran parte infructuosos) para proporcionar una corriente de ingresos para la organización, brindó aliento personal a muchos miembros, lanzó una revista de estudio mensual Daibyaku Renge (大白蓮華) y el periódico Seikyo Shimbun. , lanzó esfuerzos de propagación e involucró la participación activa de jóvenes, incluido Daisaku Ikeda, quien se convertiría en su mano derecha y sucesor. [90] [91]

Noah Brannen, un misionero cristiano que escribió en 1969, [92] describe el programa de estudios de la Soka Gakkai en este punto como "el programa de adoctrinamiento más sorprendente que Japón haya visto jamás". Los nuevos miembros asistieron a conferencias de estudio locales, se suscribieron a publicaciones periódicas semanales y mensuales, estudiaron los comentarios de Toda sobre el Sutra del loto, tomaron exámenes de estudio anuales y recibieron títulos por sus logros como Profesor Asociado, Conferencista, Maestro Asociado o Maestro. [87] : 142  [93] : 208  [94]

"La gran campaña de propagación"

El impulso se inició con el discurso de toma de posesión de Josei Toda en 1951 cuando asumió la presidencia de la organización. Ante 1.500 miembros reunidos, Toda resolvió convertir a 750.000 familias antes de su muerte. [95] : 285–286  La exactitud de esta cifra nunca fue confirmada por fuentes externas. [93] : 199  El vehículo principal de los esfuerzos de propagación fueron las reuniones de discusión en grupos pequeños . [96] : 252 

Hay varias narrativas contrapuestas que intentan explicar cómo la Soka Gakkai pudo lograr este rápido crecimiento. Una narrativa retrata un impulso impulsado por el "entusiasmo aparentemente ilimitado" de sus miembros [93] : 199  que fue ideado por Toda y canalizado por sus seguidores más jóvenes. [97] : 41  Las propias publicaciones de la organización articulan esta narrativa.

Una segunda narrativa examina la expansión de la Soka Gakkai a través de una lente sociológica. White, en el primer trabajo sociológico en inglés sobre la Soka Gakkai, atribuye el crecimiento, la cohesión y la sostenibilidad de la organización a las habilidades organizativas de sus líderes, a su sistema de valores y normas que se adaptan a las necesidades individuales de sus miembros, y a su capacidad de adaptación a los nuevos tiempos. [97] : 42–56  Según Dator, la estructura organizativa de la Soka Gakkai, que valora la participación individual dentro de pequeños grupos heterogéneos y asociaciones paralelas de pares por edad, género e intereses, satisface las necesidades sociopsicológicas de los miembros. [98]

Una tercera narrativa rastrea las críticas a la Soka Gakkai en la prensa popular y por parte de otras sectas budistas. Esta narrativa implica que los esfuerzos de propagación tuvieron éxito a través de acciones intimidantes y coercitivas cometidas por miembros de la Soka Gakkai [99] [13] : 80, 101  [100] [101] : 217  , como la práctica de destruir los altares sintoístas domésticos de los nuevos miembros. . [102] Hubo informes de incidentes aislados de violencia perpetrados por miembros de la Soka Gakkai, pero también de incidentes dirigidos contra ellos. [97] : 49  [95] : 287 

Daisaku Ikeda, tercer presidente de la Soka Gakkai, 2010
Daisaku Ikeda recibe el "Premio Leonardo" en 2009 de manos de Alexander Yakovlev

Jōsei Toda fue sucedido como presidente en 1960 por Daisaku Ikeda, de 32 años . Ikeda instó, desde 1964, a adoptar un enfoque más amable respecto del proselitismo. [103] [104] Bajo el liderazgo de Ikeda, la organización se expandió rápidamente, tanto dentro como fuera de Japón durante la década de 1960.

Los propios relatos de la Soka Gakkai sostienen que en los primeros 16 meses de la presidencia de Ikeda la organización creció de 1,3 millones a 2,1 millones de miembros. [105] En 1967 creció a 6,2 millones de familias según sus propios informes. [106] Se supone que en 1968 el diario Seikyo Shimbun había alcanzado una tirada de 3.580.000 ejemplares. [107] Hoy en día, la Soka Gakkai afirma que tiene una tirada de 5,5 millones de ejemplares, [108] pero la cifra es controvertida e imposible de verificar ya que Seikyo Shinbun no pertenece a la Asociación de Editores y Editores de Periódicos de Japón ni a la 日本ABC協会, que son oficialmente a cargo de las cifras de circulación de los periódicos japoneses.

Crecimiento internacional

En octubre de 1960, cinco meses después de su toma de posesión, Ikeda y un pequeño grupo de miembros del personal visitaron los Estados Unidos, Canadá (Toronto), [109] y Brasil. [110] En los Estados Unidos visitó Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, Nueva York, Washington, DC y Los Ángeles, reuniéndose con miembros, la gran mayoría novias de guerra japonesas, en reuniones de discusión y orientación, estableciendo organizaciones locales. y nombrar líderes para que asuman responsabilidades.

Ikeda también amplió el alcance y el patrón de las actividades de Gakkai. En 1961 creó una rama de la organización, la Oficina de Cultura, para dar cabida a actividades no religiosas. Tenía departamentos para el estudio y discusión de Economía, Política, Educación, Oratoria y, más adelante en el año, Artes. [111]

Ikeda y su equipo visitaron países de Europa y el sudeste asiático en 1961 y del Cercano y Medio Oriente en 1962. [112] En 1967, Ikeda había completado 13 viajes al extranjero para fortalecer las organizaciones extranjeras. [113]

La primera misión de Gakkai en el extranjero, llamada Nichiren Shoshu de América (NSA), creció rápidamente y contaba con unos 200.000 seguidores estadounidenses en 1970. [114] Ikeda fundó las escuelas secundarias y superiores Soka en 1968 y la Universidad Soka en 1971. [115] Soka Gakkai Internacional (SGI) fue fundada formalmente en 1975, en Guam . [116]

Fundación del Komeito

En 1961, la Soka Gakkai formó la Liga Política Komei. Siete de sus candidatos fueron elegidos para la Cámara de Consejeros. En 1964, Ikeda formó el Komeito (Partido de Gobierno Limpio). En el transcurso de varias elecciones, se convirtió en el tercer partido político más grande, y normalmente acumulaba entre el 10% y el 15% del voto popular. [117] El Nuevo Partido Komeito fue fundado en 1998 y ha estado aliado con el Partido Liberal Democrático (PLD) desde 1999.

En 2014, el Nuevo Komeito volvió a llamarse Komeito. [118] Komeito apoya en general la agenda política del PLD, incluida la reinterpretación del artículo pacifista 9 de la Constitución de Japón , propuesta en 2014 por el primer ministro del PLD, Shinzō Abe, para permitir la "defensa colectiva" y luchar en conflictos extranjeros. [119] [120]

1969: Crisis y transformación

En respuesta a las críticas, Ikeda hizo cambios importantes en el mensaje del Gakkai. [121] Comprometió a la organización con los derechos de libertad de expresión y de religión, admitiendo que había sido intolerante y demasiado sensible en el pasado.

En la década de 1970, Ikeda ayudó a la Soka Gakkai a pasar de ser una organización centrada internamente en el crecimiento de su propio número de miembros a una que adoptaba un enfoque basado en el lema "Paz, cultura y educación". El 12 de octubre de 1972, en la inauguración oficial del Shohondo en Taiseki-ji, Ikeda anunció el inicio de la "Fase Dos" de la Soka Gakkai, que cambiaría la dirección de una expansión agresiva a un movimiento por la paz internacional a través de la amistad y el intercambio. [122]

"Diplomacia ciudadana" de Ikeda

Ikeda inició una serie de diálogos con destacadas figuras políticas, culturales y académicas a los que denominó "diplomacia ciudadana". En 1970 mantuvo un diálogo con Richard von Coudenhove-Kalergi centrado en las cuestiones entre este y oeste y las direcciones futuras que podría tomar el mundo. [123] Ikeda llevó a cabo diez días de diálogo con Arnold J. Toynbee entre 1972 y 1974 que resultaron en la publicación del libro Choose Life . [124] En 1974 mantuvo un diálogo con André Malraux . [125] Hoy en día, el número de sus diálogos con académicos, líderes, activistas y otros ha llegado a 7.000. [126]

En 1974, Ikeda visitó China, luego la Unión Soviética y una vez más a China cuando se reunió con Zhou Enlai . En 1975, Ikeda se reunió con el entonces Secretario General de las Naciones Unidas, Kurt Waldheim , y con el Secretario de Estado de los Estados Unidos, Henry Kissinger . [123] Ikeda presentó a Waldheim una petición, organizada por jóvenes de la Soka Gakkai, pidiendo la abolición nuclear y firmada por diez millones de personas. [127]

Antiguas relaciones con la secta Nichiren Shoshu

En términos generales, la Soka Gakkai y Nichiren Shōshū trabajaron en armonía antes de 1990, aunque ha habido momentos de tensión. Un ejemplo temprano de relaciones tensas se produjo durante la Segunda Guerra Mundial, en 1943, cuando la sede de la secta Nichiren en Taiseki-ji estuvo dispuesta a cumplir con las demandas del gobierno japonés de consagrar un talismán sintoísta de la Diosa del Sol Amaterasu dentro del templo. Makiguchi y Toda, por otro lado, reprendieron airadamente a Taiseki-ji por hacerlo, y los dos fueron encarcelados por negarse a hacer lo mismo (Makiguchi también moriría mientras estaba en prisión). [128]

Nikken Abe excomulgó a la Soka Gakkai y a sus principales dirigentes en noviembre de 1991, citando desviaciones doctrinales, la usurpación por parte de la Soka Gakkai de ritos como las ceremonias del equinoccio de Higan-e y los funerales sin que los sacerdotes de la Nichiren Shoshu oficiaran, su desafiante puesta en escena de conciertos de la Oda a la Alegría que, por sus temas cristianos, eran incongruentes con la doctrina de Nichiren Shoshu y con un discurso (que se hizo público cuando se filtró una grabación) del entonces presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda. En respuesta, la Soka Gakkai respondió describiendo la desviación de la Nichiren Shoshu de su propia interpretación de las doctrinas de Nichiren, junto con acusaciones de simonía y hedonismo entre sus sacerdotes de mayor rango. También condenó a Ikeda por abandonar el estilo de propagación agresivo (shakubuku) que provocó algunas críticas sociales al grupo laico, aunque no al sacerdocio. [129]

El sacerdocio acusó además a la organización de impiedad y comportamiento sacrílego, citando la canción " Oda a la Alegría " junto con la promoción de su interpretación musical, la Novena Sinfonía de Beethoven, como evidencia de enseñanzas no budistas. [130]

En 2014, la Soka Gakkai reescribió sus estatutos para reflejar que ya no tenía ninguna relación con Nichiren Shoshu o su doctrina. [131]

Superar a

En la década de 1970, la Soka Gakkai comenzó a reconceptualizarse como una organización que promovía el tema "Paz, cultura y educación". [132] En años posteriores, los tres temas fueron institucionalizados dentro de los estatutos de 1995 de la Soka Gakkai Internacional . [133] La SGI tiene estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas desde 1983. Como ONG que trabaja con las Naciones Unidas, la SGI ha estado activa en la educación pública centrándose principalmente en la paz y el desarme de armas nucleares, los derechos humanos y desarrollo sostenible. [134] Cada año, Ikeda publica una propuesta de paz que examina los desafíos globales a la luz de las enseñanzas budistas. [135] El Instituto Toda para la Investigación de Políticas y Paz Global ha publicado una recopilación de extractos de actualidad. [136]

Las organizaciones subsidiarias de la Soka Gakkai también tienen presencia social. Varias instituciones educativas fueron fundadas por la Soka Gakkai o se inspiraron en los escritos educativos de los tres presidentes de la Soka Gakkai. [137] [138] La Asociación de Conciertos Min-On es una subsidiaria de la Soka Gakkai que Ikeda estableció en 1963. Afirma patrocinar más de 1100 conciertos cada año. [139] Ikeda también fundó el Museo de Arte Fuji de Tokio en 1983. Alberga colecciones de arte occidental y oriental, y ha participado en intercambios con museos de todo el mundo. [140] La Soka Gakkai considera que la danza y otros géneros de artes escénicas son un aspecto importante de sus actividades por la paz. Tiene una larga tradición de "festivales culturales", que se remonta a la década de 1950, y que adoptan la forma de gimnasia grupal, bandas de música, conjuntos tradicionales, orquestas, ballet o presentaciones corales. La Soka Gakkai percibe estas actividades como vehículos para que sus miembros experimenten las habilidades de cooperar con otros, oportunidades para participar en la disciplina personal que brindan las artes escénicas y ocasiones para superar obstáculos y emprender su propia "revolución humana". Mejoran las redes de pares y la comprensión y el compromiso con los objetivos de la organización. Además, se consideran expresiones del humanismo budista y están alineados con los ideales de la Soka Gakkai de crear una sociedad pacífica y más humana. [141] [142] [143]

La tradición, que comenzó en Japón, ha sido copiada en otras organizaciones Soka Gakkai del mundo. [144] [145] [146]

La Soka Gakkai utiliza sus recursos financieros para una serie de actividades cívicas. Ha participado en numerosas actividades y exposiciones en conjunto con la ONU. [147] [148] La Soka Gakkai ha establecido múltiples instituciones e instalaciones de investigación. [149] [150] [151] [152] [153]

Organización

Salón del Gran Voto por el Kosen-rufu (Kosen-rufu Daiseido)
Sede de la Soka Gakkai en Tokio

Formalmente, la Soka Gakkai Internacional es la organización que agrupa a todas las organizaciones nacionales, mientras que la Soka Gakkai por sí sola se refiere al brazo japonés.

La unidad organizativa funcional básica es el Bloque, un grupo de miembros de un vecindario que se reúnen periódicamente para discutir, estudiar y animarse. Varios bloques forman un distrito y los distritos se agrupan en capítulos. A partir de ahí, la Soka Gakkai se organiza en Áreas, Regiones, Prefecturas y, finalmente, Territorios, todo ello bajo el paraguas de la organización nacional. Las reuniones de discusión y estudio, las actividades organizativas básicas, se llevan a cabo principalmente a nivel de bloque, aunque se celebran reuniones ocasionales en todos los niveles. [154]

Afiliación

La Soka Gakkai Internacional afirma tener un total de más de 12 millones de seguidores. [155] La mayoría de ellos pertenecen a la organización japonesa, cuyo recuento oficial de miembros es de 8,27 millones de hogares. [156] Sin embargo, esta es la cifra presentada por la propia organización y no está respaldada por ningún recuento independiente. Según el trabajo del académico estadounidense Levi McLaughlin, la membresía en Japón se acerca al 2-3% de la población del país, o entre 2,4 y 4 millones de personas.

En una encuesta de la NHK de 1996, se descubrió que los seguidores de la Soka Gakkai constituían alrededor del 3,2% de la población japonesa, o alrededor de 4 millones de personas. [157] Según estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales (un organismo del Ministerio de Educación japonés ), la organización japonesa tenía 5,42 millones de miembros individuales en 2000. [158]

En una encuesta realizada entre 2002 y 2003 a 602 seguidores de la Soka Gakkai que vivían en Sapporo , Hokkaido y que tenían al menos un hijo mayor de 18 años, se encontró que el 65,9% de los hijos adultos de esos miembros también eran miembros activos. Además, se encontró que entre los hermanos de 418 miembros de segunda generación, en conjunto, el 69,5% de todos esos hermanos también eran miembros activos. Un análisis adicional encontró que "grados más altos de religiosidad parental, mejores relaciones familiares y niveles más altos de participación en grupos juveniles" contribuyeron a grados más altos de religiosidad entre los niños de la Soka Gakkai durante los años de escuela secundaria, aunque este efecto fue más pronunciado en las mujeres que en los niños. hombres. [159]

Un estudio realizado en Europa encontró que la mayoría de los nuevos miembros se unieron debido a las personalidades de las personas que conocieron dentro de la organización; pero la razón más importante para continuar son los cambios positivos que ven en sus propias vidas. [160]

Lista de presidentes de la Soka Gakkai

La siguiente es la lista de los presidentes de la Soka Gakkai:

  1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 de noviembre de 1930-18 de noviembre de 1944)
  2. Jōsei Toda - (3 de mayo de 1951 - 2 de abril de 1958)
  3. Daisaku Ikeda – (3 de mayo de 1960 – 24 de abril de 1979) + ( Presidente honorario de la Soka Gakkai Internacional : 1979 – 2023)
  4. Hiroshi Hōjō - (24 de abril de 1979 - 18 de julio de 1981)
  5. Einosuke Akiya - (18 de julio de 1981 - 9 de noviembre de 2006) [161]
  6. Minoru Harada - (9 de noviembre de 2006 - titular) [161]

Influencia económica y social

La Soka Gakkai es la cabeza de un imperio mediático, político y financiero. Levi McLaughlin escribe que "ejerce una influencia considerable en los campos de la educación, los medios, las finanzas y la cultura en todo Japón". [162] Según la revista Shûkan Daiyamondo (junio de 2016), los activos de la organización incluyen catorce corporaciones, inversiones en otras 331 empresas por 18 mil millones de yenes, participaciones en el extranjero y participaciones inmobiliarias. [ cita necesaria ] La revista Forbes estimó (2004) que la organización tiene unos ingresos de al menos 1.500 millones de dólares al año. [163] En 2008, el estudioso de la religión Hiroshi Shimada estimó la riqueza de la Soka Gakkai en 500 mil millones de yenes. [164] Los escritos de Daisaku Ikeda son las raíces de una enorme empresa editorial y de medios, centrada en el periódico de Gakkai, Seikyō shinbun . El periódico tiene una importante base de lectores. Sólo se vende en los locales de la Soka Gakkai y principalmente lo compran y leen los miembros de la Soka Gakkai, aunque su tirada es imposible de verificar. [165]

Percepción

En Japón

Hoy en día, la Soka Gakkai rara vez es criticada en los principales medios de comunicación. Desde que el Partido Komeito se unió a la coalición gubernamental gobernante en 1999, las críticas generalizadas de los medios de comunicación a la Soka Gakkai han disminuido y la Soka Gakkai está ganando aceptación como parte de la corriente principal japonesa. [166] [167] Ha habido una "visión fracturada" de la Soka Gakkai en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento política y socialmente comprometido; [168] [169] por otro, los japoneses todavía lo ven con sospecha. [170] [171]

Algunos estudiosos que utilizan la tipología de denominaciones emergentes de Bryan R. Wilson la categorizan como "gnóstico-manipulador", una categoría de enseñanzas que sostiene que el mundo puede mejorar a medida que las personas dominen los medios y técnicas correctos para superar sus problemas. [172] [173] [174] [175]

Percepción internacional

En 2015, el primer ministro italiano Matteo Renzi firmó un acuerdo que reconoce a la Soka Gakkai como un "Concordato" (en italiano: "Intesa") que otorga a las religiones estatus en "un 'club' especial de denominaciones consultadas por el gobierno en determinadas ocasiones, "Se le permitirá nombrar capellanes en el ejército (no se necesita un concordato para nombrar capellanes en hospitales y cárceles) y, quizás lo más importante, será financiado parcialmente con dinero de los contribuyentes". Otras once denominaciones religiosas comparten este estatus. [176] [177]

Controversias

En 1969, el destacado profesor universitario Fujiwara Hirotatsu escribió el libro Yo denuncio a la Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) [178] en el que criticaba severamente a los Gakkai. Gakkai y Kōmeitō intentaron utilizar su poder político para suprimir su publicación. Cuando Fujiwara hizo público su intento de represión, la Soka Gakkai fue duramente criticada en los medios japoneses. [179]

Estado de culto

La Soka Gakkai ha sido descrita como una secta . [14] [15] Han surgido controversias particulares en torno a su entrada en política con el Nuevo Komeito y un supuesto culto a la personalidad que rodea al ex líder Daisaku Ikeda . Seizaburo Sato, subdirector del Instituto Nacional de Estudios Políticos , describió a la Soka Gakkai como "una dictadura construida alrededor de la persona de un solo hombre". [180] Los miembros de la Soka Gakkai han cometido ataques incendiarios y amenazas de bomba contra grupos rivales, además de intervenir telefónicamente la casa del líder del Partido Comunista de Japón . La Soka Gakkai se ha distanciado de estos miembros y ha atribuido sus acciones a enfermedades mentales . [181] Rick Alan Ross , especialista en sectas y fundador de la organización sin fines de lucro Cult Education Institute, los considera una "secta destructiva" y afirma haber "recibido serias quejas de antiguos miembros y de familiares". [182]

Acusación de agresión sexual

En junio de 1996, Nobuko Nobuhira, antiguo miembro de Sokka Gakkai, presentó una demanda civil por 75 millones de yenes contra Ikeda, alegando que la violó en tres ocasiones, incluso en las instalaciones de la secta y en una calle de Hokkaido. Los abogados de la Sokka Gakkai negaron estas afirmaciones, calificándolas de "invenciones infundadas motivadas por resentimiento personal" y alegando que Nobuhira había extorsionado a los miembros de la Soka Gakkai. La demanda fue desestimada en 1996 y la apelación fue denegada en 2006. [183] ​​[184]

Ver también

notas y referencias

  1. ^ "De un vistazo". Soka Global (SGI) . y . Consultado el 28 de enero de 2021 .
  2. ^ Levi McLaughlin, La revolución humana de la Soka Gakkai: el surgimiento de una nación mimética en el Japón moderno , University of Hawaii Press 2019: "Concebir la Soka Gakkai como un Estado-nación mimético da sentido a toda la gama de elementos que la componen, que incluyen su partido político afiliado Komeito (Partido de Gobierno Limpio), una burocracia supervisada por presidentes poderosos, un imperio mediático, un sistema de escuelas privadas, empresas culturales masivas, territorio soberano de facto controlado por cuadros organizados y muchos otros accesorios similares a los de los Estados-nación". (página ix)
  3. ^ Jacqueline I. Stone , Ilustración original y transformación del budismo japonés medieval (estudios sobre el budismo de Asia oriental), University of Hawaii Press 2003, ISBN 978-0-8248-2771-7 , página 454. 
  4. ^ Levi McLaughlin, La revolución humana de la Soka Gakkai: el surgimiento de una nación mimética en el Japón moderno, Hawái, University of Hawai'i Press, 31 de diciembre de 2018
  5. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martín, eds. (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas (2ª ed.). Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. págs. 2656–2659. ISBN 978-1-59884-203-6.
  6. ^ Phillip E. Hammond y David W. Machacek, "Soka Gakkai International" en J. Gordon Melton, Martin Baumann (eds.), Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas, ABC-CLIO, 2010, pág. 2658. "Daisaku Ikeda (n. 1928), el carismático tercer presidente de la Soka Gakkai, lideró el crecimiento internacional del movimiento. Aunque Ikeda y su sucesor, Einosuke Akiya, han hecho todo lo posible para mejorar la imagen pública del movimiento, las sospechas persisten. Soka La participación política de Gakkai a través del órgano del Komeito, un partido político fundado por la Soka Gakkai, y la reverencia casi divina que sus miembros sienten por el presidente Ikeda han tendido a perpetuar la desconfianza pública, aunque ha sido objeto de una sospecha generalizada hacia los movimientos religiosos orientales. En Estados Unidos, Europa y América del Sur, la historia del movimiento fuera de Japón ha sido tranquila en comparación con su historia japonesa".
  7. ^ Wellman, James K. Jr.; Lombardi, Clark B., eds. (16 de agosto de 2012). Religión y seguridad humana: una perspectiva global . Nueva York: Oxford University Press. pag. 272.ISBN 978-0-19-982775-6."Cuando hace unos años realicé una encuesta entre 235 estudiantes de la Universidad de Doshisha, preguntándoles su opinión sobre el Gakkai y cuánto sabían sobre sus programas de educación para la paz, más del 80 por ciento respondieron que tenían una imagen negativa del movimiento y alrededor del 60 por ciento pensaba que que su 'movimiento por la paz' ​​es poco más que propaganda promocional. Los pocos encuestados con una imagen positiva eran miembros de la Soka Gakkai, miembros relacionados o amigos de los miembros".
  8. ^ Seagar, Richard (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista. Prensa de la Universidad de California. pag. xii. ISBN 978-0-52024577-8. Desde su fundación en la década de 1930, el SG se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que surgieron a la vista del público. Sin embargo, a lo largo de su historia, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan algo del orden de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento altamente articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por el otro, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspiraciones a dominar el mundo.
  9. ^ Lewis, James R. (2003). La erudición y la deslegitimación de la religión en la legitimación de nuevas religiones ([Online-Ausg.] ed.). Nuevo Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press. págs. 217-218. ISBN 978-0-8135-3324-7."Durante más de medio siglo, una de las nuevas religiones más controvertidas en Japón ha sido la Soka Gakkai. Aunque este grupo ha madurado hasta convertirse en un miembro responsable de la sociedad, su conexión continua con la actividad política reformista sirvió para mantenerlo en el ojo público. Hasta Hace relativamente poco tiempo, también tuvo un alto perfil como resultado de la cobertura mediática sensacionalista y a menudo irresponsable. Aparentemente como consecuencia directa del consenso social contra esta religión, algunos académicos se han sentido libres de escribir duras críticas a la Soka Gakkai, críticas en las que el El objetivo de promover el entendimiento se ha visto eclipsado por los esfuerzos por deslegitimar a la Soka Gakkai, presentándola como engañosa, errónea y/o socialmente peligrosa. La Soka Gakkai también se extendió a Estados Unidos y Europa, donde despertó controversia como resultado de sus intensas actividades de proselitismo. Aunque nunca fue tan controvertida como grupos como el Movimiento Hare Krishna o la Iglesia de la Unificación, la Soka Gakkai (que en Estados Unidos pasó a llamarse Nichiren Shoshu of America después de que la Soka Gakkai rompiera con Nichiren Shōshū) fue frecuentemente estereotipada como un lavado de cerebro. culto, particularmente por autores anti-culto".
  10. ^ Beasley, WG, ed. (1977). Japón moderno: aspectos de la historia, la literatura y la sociedad. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 190-196. ISBN 978-0-520-03495-2.
  11. ^ Caza, Arnold D. (1975). El budismo militante de Japón: un estudio del movimiento Soka Gakkai . Salisbury East, S. Aust.: Facultad de Educación Avanzada de Salisbury. págs. 1-13. ISBN 978-0-909383-06-0.
  12. ^ Kitagawa, José M. (1990). La religión en la historia japonesa ([Reimpresión]. ed.). Nueva York: Columbia University Press. págs. 329–330. ISBN 978-0-231-02838-7.
  13. ^ ab Brannen, Noé (1968). Sōka Gakkai: los budistas militantes de Japón . Prensa de John Knox.
  14. ^ ab McElhinney, David (11 de enero de 2022). "Artículo de opinión: Francamente, el pensamiento de culto está en todas partes en Japón". Fin de semana de Tokio . Consultado el 9 de enero de 2024 . Llamado por algunos una secta, el grupo budista Soka Gakkai, basado en las enseñanzas del sacerdote Nichiren del siglo XIII, afirma tener hogares de 8,27 millones de miembros en Japón....
  15. ^ ab Sakai, Noboru (27 de agosto de 2017). "Las raíces de la imagen contemporánea de los cultos japoneses". Revista electrónica de estudios japoneses contemporáneos . Consultado el 9 de enero de 2024 . Nota 1: ... Independientemente de su reputación desde el final de la Segunda Guerra Mundial (tanto positiva como negativa), algunas personas comenzaron a llamar a la Soka Gakkai una secta después del ataque con gas sarín en el metro de Tokio y la clara aparición de Aum Verdad Suprema, así que al menos la Soka Gakkai en sí misma no es la imagen raíz de las sectas en Japón de forma independiente, aunque también puede ser, aunque sea en parte, el caso de que la etapa inicial de la Soka Gakkai haya dado algún tipo de imagen conceptual de una secta.
  16. ^ Introvigne, Massimo (noviembre-diciembre de 2019). "Soka Gakkai en Italia: éxitos y controversias" (PDF) . La Revista del CESNUR . 3 (6): 3–17 . Consultado el 18 de enero de 2024 . Aunque molestas para los miembros, que son insultados por sus oponentes a través de las redes sociales y ocasionalmente deben enfrentar informes de prensa y programas de televisión hostiles, las críticas contra las sectas a la Soka Gakkai en Italia han sido hasta ahora en gran medida irrelevantes.
  17. ^ Playa, Clark (2008). "Fe en la revolución: una entrevista con Daisaku Ikeda". Triciclo . Invierno. Cantar Nam-myoho-renge-kyo es invocar el nombre de la naturaleza búdica dentro de nosotros y en todos los seres vivientes. Es un acto de fe en esta naturaleza búdica universal, un acto de romper con la oscuridad fundamental de la vida: nuestra incapacidad para reconocer nuestra verdadera naturaleza iluminada. Es esta oscuridad fundamental, o ignorancia, la que nos hace experimentar los ciclos de nacimiento y muerte como sufrimiento. Sin embargo, cuando invocamos y nos basamos en la magnífica vida iluminada que existe dentro de cada uno de nosotros sin excepción, incluso los sufrimientos más fundamentales e ineludibles de la vida y la muerte no necesitan ser experimentados como dolor. Más bien, pueden transformarse en una vida que encarne las virtudes de la eternidad, la alegría, el verdadero yo y la pureza.
  18. ^ Susumu, Shimazono (1999). Yoshinori, Takeuchi (ed.). "Soka Gakkai y la reforma moderna del budismo" en Espiritualidad budista: China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno . Editorial Encrucijada. pag. 439.ISBN 978-0-8245-1595-9. Por lo tanto, cuando te sientas ante el Gohonzon y crees que no hay distinción entre el Gohonzon, Nichiren y tú mismo,  [...] la gran fuerza vital del universo se convierte en tu propia fuerza vital y brota.
  19. ^ Fisker-Nielsen, Anne-Mette (2013). Religión y política en el Japón contemporáneo: la juventud de la Soka Gakkai y Komeito . [Sl]: Routledge. pag. 46.ISBN 978-0-415-74407-2. La lectura que Ikeda hace de Nichiren siempre regresa a este punto de ver el potencial de "Budeidad" presente en cada persona, en cada acción social y en cada momento (la teoría de ichinen sanzen ). Enfatizar el resultado potencialmente positivo y mutuamente beneficioso de cualquier situación es la base del concepto de soka, creación de valor, que es el nombre de la organización. La idea más fundamental es que para facilitar el cambio social es necesario desarrollar una forma de estar en el mundo que cree valor. Se recomienda el canto diario de Nam-myoho-renge-kyo por la mañana y por la tarde y el estudio del budismo de Nichiren como práctica para dicho autodesarrollo...
  20. ^ Macioti, María Inmaculada; Capozzi (tr), Richard (2002). El Buda dentro de nosotros: flores del Sutra del loto . Lanham: Prensa Universitaria de América. pag. 73.ISBN 978-0-7618-2189-2. Se trata de una "revolución humana" que comienza con el individuo, llega a la familia y luego, si es posible, se extiende a naciones enteras; la paz social se produciría como la suma de muchas "revoluciones humanas" únicas.
  21. ^ Strand, Clark (2014). Despertando al Buda: cómo el movimiento budista más dinámico y empoderador de la historia está cambiando nuestro concepto de religión . Santa Mónica, CA: Middleway Press. pag. 25.ISBN 978-0-9779245-6-1. Desde el principio, el enfoque de la Soka Gakkai hacia el budismo se centró en la dignidad fundamental de la vida humana: afirmarla, protegerla y convencer a otros de hacer lo mismo.
  22. ^ Bocking, Brian. "Soka Gakkai". Descripción general de las religiones del mundo . Universidad de Cumbria, División de Religión y Filosofía, Philtar (Filosofía, Teología y Religión). Centrales en la filosofía de la Soka Gakkai son las ideas de "revolución humana" (es decir, transformación personal y social) y el concepto Tendai de "un pensamiento, tres mil mundos". Según la Soka Gakkai, los seres humanos pueden cambiarse a sí mismos y, al cambiarse a sí mismos, cambiar el mundo. El cambio para mejorar se logra cantando el poderoso daimoku ("gran invocación"): 'Nam-myoho-renge-kyo'. El efecto de cantar esta frase, que encarna la esencia de la mente iluminada del Buda, es elevar radicalmente el estado mental y espiritual dentro de los 3.000 estados mentales posibles, que van desde la experiencia del infierno hasta la perfecta iluminación suprema. Dado que "cuerpo y mente no son dos" (es decir, son una unidad), la transformación del estado "interno" o mental se refleja en un comportamiento transformado y, por tanto, en una influencia social. Si un número suficiente de personas lo practican, sociedades enteras y, finalmente, el mundo entero se transformarán.
  23. ^ Morgan, Diane (2004). La experiencia budista en América (1. ed. publ.). Westport, Connecticut [ua]: Greenwood Press. pag. 127.ISBN 978-0-313-32491-8.
  24. ^ Dólar, Christopher (2015). Dios y la tarta de manzana . Kingston, Nueva York: Prensa internacional para educadores. pag. 274.ISBN 978-1-891928-15-4.
  25. ^ Go es un prefijo honorífico y sho significa "escritos"; por tanto, literalmente, "escritos honorables".
  26. ^ "Tres mil reinos en un solo momento de la vida". Soka Gakkai Internacional . 24 de agosto de 2020 . Consultado el 28 de enero de 2021 .
  27. ^ "Revolución humana". www.joseitoda.org .
  28. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai . Libros de firmas. págs.9, 70. ISBN 978-1-56085-153-0.
  29. ^ Seager, Richard (16 de marzo de 2006). Encontrando el Dharma. Prensa de la Universidad de California. pag. 48.ISBN 978-0-520-24577-8.
  30. ^ Tamaru, Noriyoshi (2000). Macachek y Wilson (ed.). "La Soka Gakkai en perspectiva histórica" ​​en Global Citizens . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 37.ISBN 978-0-19-924039-5.
  31. ^ Seager, Richard. Encontrando el Dharma . pag. 53.
  32. ^ Shimazono, Susumu. Espiritualidad budista: China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno . pag. 436.
  33. ^ Ikeda, Daisaku (septiembre de 2014). "Ganar en la vida con Daimoku". Budismo vivo : 51.
  34. ^ La Liturgia de la Soka Gakkai Internacional . SGI-EE.UU. 2015. pág. 18.ISBN 978-1-935523-81-9.
  35. ^ Chilson, Clark (2014). "Cultivar el carisma: autopresentaciones y liderazgo transformacional de Ikeda Daisaku". Revista de budismo global, vol. 15., pág. 67
  36. ^ McLaughlin, Levi (2012). "¿Aum cambió todo? Lo que la Soka Gakkai antes, durante y después del asunto Aum Shinrikyo nos dice sobre la persistente" alteridad "de las nuevas religiones en Japón, Revista japonesa de estudios religiosos". Revista japonesa de estudios religiosos . 39 (1): 51–75. Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2013.
  37. ^ Ikeda, Daisaku; Abdurrahman, Wahid (2015). La sabiduría de la tolerancia . IB Tauris. ISBN 978-1-78453-091-4.
  38. ^ "Conceptos budistas". Budismo vivo . 18 (12): 8 de diciembre de 2014.
  39. ^ La Liturgia de la Soka Gakkai Internacional . SGIUSA. 2015. pág. 18.ISBN 978-1-935523-84-0.
  40. ^ Nichiren (1999). Los escritos de Nichiren Daishonin . Tokio: Soka Gakkai. pag. 832. El aspecto real del Gohonzon
  41. ^ Seagar, Richard (2006). Encontrando el Dharma. Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California. pag. 33.ISBN 978-0-520-24577-8.
  42. ^ "La sabiduría del Sutra del loto I -VI - Sitio web de Daisaku Ikeda". www.daisakuikeda.org .
  43. ^ Nanda e Ikeda, Ved y Daisaku (2015). Nuestro mundo por hacer . Cambridge, MA: Prensa de ruta de diálogo. pag. 94.
  44. ^ Yatomi, Shin (2006). Budismo bajo una nueva luz. Santa Mónica: World Tribune Press. pag. 164.ISBN 978-1-932911-14-5.
  45. ^ Daisaku Ikeda; Katsuji Sato; Masaaki Morinaka (2004). El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin . vol. 3. Kuala Lumpur, Malasia: Soka Gakkai Malasia. pag. 62.
  46. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai . Libros de firmas. pag. 27.ISBN 1-56085-153-8.
  47. ^ Dobbelaere, Karel (1998). La Soka Gakkai . Libros de firmas. págs. 20-26. ISBN 978-1-56085-153-0.
  48. ^ Susume, Shimazono. Yoshinori, Takeuchi (ed.). "La Soka Gakkai y la reforma moderna del budismo" en Espiritualidad budista . pag. 437.
  49. ^ Dobbelaere, Karel. La Soka Gakkai . pag. 26.
  50. ^ Ikeda, Daisaku (septiembre de 2014). "El cambio comienza con la oración". Budismo vivo . 18 (9): 56–57.
  51. ^ Seagar, Richard (2012). Budismo en América . Nueva York: Columbia University Press. pag. 131.ISBN 978-0-231-10868-3.
  52. ^ J. Gordon Melton; Martín Baumann, eds. (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas . Académico de Bloomsbury. pag. 2658.ISBN 978-1-59884-203-6.
  53. ^ Morino, Ted (2001), World Tribune , Santa Mónica: World Tribune Press, p. 2
  54. ^ Seager, Richard (2006), Encontrando el Dharma , Berkeley: University of California Press, p. 33
  55. ^ Nichiren (1999), Los escritos de Nichiren Daishonin , Santa Mónica: Departamento de estudios de la SGI-USA, p. 412
  56. ^ Nichiren (1999), Los escritos de Nichiren Daishonin , Santa Mónica: Departamento de estudios de la SGI-EE.UU., p. 832
  57. ^ Departamento de estudios de la SGI-USA (2013), Introducción al budismo , Santa Mónica: World Tribune Press, p. 32
  58. ^ Ikeda, Daisaku (septiembre de 2014). "La importancia de los capítulos sobre medios convenientes y duración de la vida". Budismo vivo . 18 (9): 52–53.
  59. ^ "Mantener la fe en el Sutra del loto". Biblioteca Soka Gakkai de Budismo Nichiren . Consultado el 3 de noviembre de 2014 . Este Gohonzon es la esencia del Sutra del loto y el ojo de todas las Escrituras.
  60. ^ Seager, Richard (2006). Encontrando el Dharma. Prensa de la Universidad de California. pag. 17.ISBN 978-0-520-24577-8. Podrían, en palabras de Anasekei, "restaurar una conexión primitiva con el Buda eterno".
  61. ^ Melton y Baumann (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas (2ª ed.). Académico de Bloomsbury. pag. 2658.ISBN 978-1-59884-203-6. Al cantar el título del Sutra del loto, Nam-Myoho-Renge-Kyo, uno establece una conexión con la realidad última que impregna el universo.
  62. ^ Shimazono, Susumu (1999). "La Soka Gakkai y la reforma moderna del budismo". En Takeuchi, Yoshinori (ed.). Espiritualidad budista: China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno i . Publicación encrucijada. pag. 451.ISBN 978-0-8245-1595-9.
  63. ^ Murata, Kiyoaki (1969), El nuevo budismo de Japón , Nueva York: Weatherhill, Inc., p. 51
  64. ^ Seager, Richard (2006), Encuentro con el Dharma , Berkeley: University of California Press, págs.
  65. ^ Cornille, C. (1998). "Formación de canon en nuevos movimientos religiosos: el caso de las Nuevas Religiones Japonesas". En van der Kooij, A. (ed.). Canonización y decanonización: artículos presentados en la conferencia internacional del Instituto de Leiden para el Estudio de las Religiones (LISOR), celebrada en Leiden del 9 al 10 de enero de 1997 . Leiden: Genial. págs. 283–287. ISBN 978-90-04-11246-9.
  66. ^ Fowler, Jeaneane y Merv (2009). Cantando en las laderas . Gran Bretaña: Sussex Academic Press. pag. 155.
  67. ^ Strand, Clark (2014). Despertando al Buda . Prensa intermedia. págs. 58–59. ISBN 978-0-9779245-6-1. Middleway Press es una división de la SGI-EE.UU.
  68. ^ Dobbelaere, Karel. Soka Gakkai . pag. 59.
  69. ^ McLaughlin, Levi (2003). "Fe y práctica: dar vida a la religión, la música y Beethoven en la Soka Gakkai". Revista de Ciencias Sociales de Japón . 6 (2): 6–7. doi :10.1093/ssjj/6.2.161.
  70. ^ Seagar, Richard (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista. Prensa de la Universidad de California. pag. 201.ISBN 978-0-520-24577-8.
  71. ^ McLaughlin, Levi (2012). Manual de religiones japonesas contemporáneas . Rodaballo. pag. 272.ISBN 978-90-04-23436-9.
  72. ^ Fowler, Jeanne y Merv (2009). Cantando en las laderas . Brighton y Portland: Sussex Academic Press. pag. 85.ISBN 978-1-84519-258-7.
  73. ^ Wilson, Bryan (2000). "El movimiento británico y sus miembros". En Machacek y Wilson (ed.). Ciudadanos globales . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 358.ISBN 978-0-19-924039-5. Liberada de las restricciones eclesiásticas, la Soka Gakkai puede presentarse como una comunidad de adoración mucho más informada, relajada y espontánea. En un período en el que los estilos democráticos y populares han desplazado o desacreditado en gran medida las estructuras jerárquicas, las reuniones típicas de la Soka Gakkai reflejan el estilo y la forma cada vez más favorecidos por el público en general.
  74. ^ McLaughlin, Levi (2012). Manual de religiones japonesas contemporáneas . Rodaballo. pag. 277.ISBN 978-90-04-23436-9.
  75. ^ McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai en Japón". En Prohl, Inken; Nelson, John (eds.). Manual de religiones japonesas contemporáneas . Leiden: Genial. pag. 272.ISBN 978-90-04-23435-2.
  76. ^ Pecados y pecadores: perspectivas de las religiones asiáticas. RODABALLO. 2012-08-17. pag. 133.ISBN 978-90-04-23200-6.
  77. ^ Seagar, Richard (2012). Budismo en América . Nueva York: Columbia University Press. pag. 96.ISBN 978-0-231-15973-9.
  78. ^ Seagar, Richard Hughes (2006). Encontrando el Dharma. Prensa de la Universidad de California. págs. 97, 169-170. ISBN 978-0-520-24577-8.
  79. ^ Clarke, Peter, ed. (2008). Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos (1. ed. publ.). Londres: Routledge. pag. 594.ISBN 978-0-415-45383-7.
  80. ^ Betel, Dayle M. (1994). Makiguchi, el creador de valor: educador japonés revolucionario y fundador de la Soka Gakkai (primera edición de bolsillo). Nueva York: Weatherhill. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  81. ^ Levi McLaughlin, Manual de religiones japonesas contemporáneas, Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978 90 04 23435 2 , página 282 
  82. ^ Hammond, Phillip E.; Machacek, David W. (1999). Soka Gakkai en América: acomodación y conversión (Reimpreso. Ed.). Oxford [ua]: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-829389-7.
  83. ^ Kisala, págs. 141-142
  84. ^ "Detención y... -Sitio web de Tsunesaburo Makiguchi". www.tmakiguchi.org .
  85. ^ ab Robert L. Ramseyer. "La Soka Gakkai". "El vecino se quejó a la policía, que arrestó a Jinno y a un director de la Soka Kyoiku Gakkai llamado Arimura". En Beardsley, Richard K., editor, Estudios sobre la cultura japonesa I. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1965. p. 156
  86. ^ Laderman, Gary; León, Luis, eds. (2003). Religión y culturas americanas . Santa Bárbara, California [ua]: ABC-CLIO. pag. 61.ISBN 978-1-57607-238-7.
  87. ^ ab Seager, Richard Hughes (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista . Berkeley [ua]: Univ. de Prensa de California. ISBN 978-0-520-24577-8.
  88. ^ Murata, Kiyoaki (1969). El nuevo budismo de Japón: un relato objetivo de la Soka Gakkai . Nueva York y Tokio: Walker/Weatherhill. pag. 89.ISBN 978-0-8348-0040-3. Toda 'ardía en deseos de venganza, no contra el gobierno militarista de Japón sino contra un enemigo invisible que había causado su propio sufrimiento durante más de dos años, así como la muerte de su maestro en la cárcel y la agonía a decenas de millones de sus compatriotas.'
  89. ^ Palmer, A. (2012). Política budista: el partido de gobierno limpio de Japón . Medios de ciencia y negocios de Springer. pag. 6.ISBN 978-94-010-2996-4. La experiencia de Toda en prisión también había sido de mucho sufrimiento, incluyendo (según se informa) desnutrición, tuberculosis, asma, problemas cardíacos, diabetes, hemorroides y reumatismo. Además de arruinarlo físicamente, su encarcelamiento y la guerra lo habían destruido financieramente.
  90. ^ Betel, Dayle M. (1994). Makiguchi, el creador de valor: educador japonés revolucionario y fundador de la Soka Gakkai (primera edición de bolsillo). Nueva York: Weatherhill. págs. 91–3. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  91. ^ Offner, Clark B. (1963). Religiones japonesas modernas: con especial énfasis en sus doctrinas de curación. Nueva York: Twayne Publishers. págs. 101-102.
  92. ^ Mendel, Douglas Jr. "Reseñas de libros". La Revista de Política . Universidad de Cambridge . Consultado el 19 de julio de 2015 .[ enlace muerto permanente ]
  93. ^ abc McFarland, H. Neill (1967). Hora punta de los dioses . Nueva York: Macmillan.
  94. ^ Brannen, Noah S. (1968). Soka Gakkai: los budistas militantes de Japón . Richmond, VA: Prensa de John Knox. pag. 143. Una vez al año, el Departamento de Educación realiza exámenes y premia a los estudiantes con los cuatro rangos sucesivos de profesor asociado, profesor asociado, profesor asociado o profesor. Se espera que todos los miembros realicen los exámenes. En una sociedad consciente del estudio y un sistema educativo nacional orientado a los exámenes, el programa de adoctrinamiento de la Soka Gakkai es manifiestamente compatible con el clima.
  95. ^ ab McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai en Japón". Manual de religiones japonesas contemporáneas . Rodaballo. ISBN 978-90-04-23436-9.
  96. ^ Piedra, Jacqueline (1994). "Reprender a los enemigos del loto: el exclusivismo nichirenista en perspectiva histórica" ​​(PDF) . Revista japonesa de estudios religiosos . 21/2-3: 231–259.
  97. ^ abc White, James W. (1970). El Sōkagakkai y la sociedad de masas . Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-0728-2.
  98. ^ "NIRC".
  99. ^ Gallagher, Eugenio V.; Ashcraft, W. Michael, eds. (2006). Introducción a religiones nuevas y alternativas en América . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1.
  100. ^ Doherty, Herbert J. Jr. (invierno de 1963). "Soka Gakkai: religiones y política en Japón". La revisión de Massachusetts . 4 (2): 281–286. JSTOR  25079014.
  101. ^ Heine, Steven, ed. (2003). Budismo en el mundo moderno: adaptaciones de una tradición antigua ([Reimpresión]. ed.). Nueva York [ua]: Universidad de Oxford. Prensa. ISBN 978-0-19-514697-4.
  102. ^ Kisala, Robert (2004). "Soka Gakkai: Buscando la corriente principal". En Lewis, James R.; Aagaard Petersen, Jesper (eds.). Nuevas religiones controvertidas . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 139-152.
  103. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 97.ISBN 978-0-520-24577-8.
  104. ^ Kiong, Tong Chee (2007). Racionalización de la religión: conversión religiosa, avivamiento y competencia en la sociedad de Singapur ([Online-Ausg.]. Ed.). Leiden: Genial. pag. 141.ISBN 978-90-04-15694-4. [Ikeda] rechazó la idea del shakubuku o proselitismo agresivo en favor del shoju, una conversión más amable y persuasiva.
  105. ^ Offner, Clark B.; Straelen, H. Van (1963). Religiones japonesas modernas: con especial énfasis en sus doctrinas de curación. Nueva York: Twayne Publ. págs.102.
  106. ^ Kiyoaki Murata (1969). El nuevo budismo de Japón: un relato objetivo de la Soka Gakkai (1ª ed.). Nueva York: Weatherhill. pag. 124.127. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  107. ^ Kiyoaki Murata (1969). El nuevo budismo de Japón: un relato objetivo de la Soka Gakkai (1ª ed.). Nueva York: Weatherhill. pag. 145.ISBN 978-0-8348-0040-3.
  108. ^ Matsutani, Minoru (2014), La Soka Gakkai mantiene funcionando la maquinaria política y religiosa , Tokio, Japón: Japan Times
  109. ^ Morgan, Diane (2004). La experiencia budista en América (1ª ed. publ.). Westport, Connecticut [ua]: Greenwood Press. pag. 128.ISBN 978-0-313-32491-8.
  110. ^ Hefferan, Tara; Adkins, Julie; Occhipinti, Laurie, eds. (2009). Cerrando brechas: organizaciones religiosas, neoliberalismo y desarrollo en América Latina y el Caribe . Lanham, MD: Libros de Lexington. pag. 182.ISBN 978-0-7391-3287-6.
  111. ^ Kiyoaki Murata (1969). El nuevo budismo de Japón: un relato objetivo de la Soka Gakkai (1ª ed.). Nueva York: Weatherhill. pag. 125.ISBN 978-0-8348-0040-3.
  112. ^ Dehn, Ulrich (2011). Staemmler, Birgit; Dehn, Ulrich (eds.). Estableciendo lo revolucionario: una introducción a las nuevas religiones en Japón . Berlín: iluminado. pag. 207.ISBN 978-3-643-90152-1.
  113. ^ Urbano, Olivier (2013). Daisaku Ikeda y el diálogo por la paz . Londres: IB Tauris. págs. 22-3. ISBN 978-0-85772-269-0.
  114. ^ Neusner, Jacob, ed. (2003). Religiones del mundo en América: una introducción (3ª ed.). Louisville, Ky.; Londres: Westminster John Knox. pag. 166.ISBN 978-0-664-22475-2.
  115. ^ Kiyoaki Murata (1969). El nuevo budismo de Japón: un relato objetivo de la Soka Gakkai (1ª ed.). Nueva York: Weatherhill. págs. 146-147. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  116. ^ Marshall, Katherine (2013). "Instituciones globales de religión, impulsores antiguos, agitadores modernos" . Londres: Routledge. pag. 107.ISBN 978-1-136-67344-3.
  117. ^ Masumi Junnosuke (1995). Política contemporánea en Japón . Traducido por Lonny E. Carlile. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 397–8. ISBN 978-0-520-05854-5.
  118. ^ "El nuevo Komeito vuelve a cambiar de nombre a Komeito".
  119. ^ "GRAN CAMBIO DE SEGURIDAD: Los funcionarios locales de New Komeito se oponen a la autodefensa colectiva". Asahi Shimbun . Archivado desde el original el 27 de julio de 2014.
  120. ^ Soble, Jonathan (16 de julio de 2015). "Japón toma medidas para permitir el combate militar por primera vez en 70 años". Los New York Times .
  121. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 97–8. ISBN 978-0-520-24577-8. Ikeda tomó en serio [la cuestión de la libertad de expresión] y la convirtió en el punto de partida de un proceso de autoexamen crítico que tuvo como resultado su recreación una vez más del Gakkai. ... La cuestión de la libertad de expresión le dio una plataforma desde la cual hacer cambios de énfasis de tal magnitud que algunos miembros recuerdan que les tomó un año o más comprender plenamente su intención.
  122. ^ "Perfil: Soka Gakkai". EL PROYECTO MUNDIAL DE RELIGIONES Y ESPIRITUALIDAD (WRSP) . Universidad de la Commonwealth de Virginia. El 12 de octubre de 1972, durante las ceremonias que marcaron la inauguración del Shōhondō terminado en Taisekiji, Ikeda pronunció un discurso anunciando el inicio de la "Fase Dos" de la Sōka Gakkai, describiendo un alejamiento de la expansión agresiva hacia una visión del Gakkai como un movimiento internacional que promueve la paz. a través de la amistad y el intercambio cultural.
  123. ^ ab Teranashi, Hirotomo (2013). Urbain, Olivier (ed.). Daisaku Ikeda y Diálogo por la Paz . IB Tauris. ISBN 978-0-85773-413-6.
  124. ^ Toynbee, Arnold; Ikeda, Daisaku; Gage, Richard L. (Ed.) (2007). Elige la vida: un diálogo . Londres: IB Tauris. ISBN 978-1-84511-595-1.
  125. ^ Malraux, André e Ikeda, Daisaku. Ningen kakumei to ningen no joken (Cambios internos: revolución humana versus condición humana) Tokio: Ushio Shuppansha Tokio 1976
  126. ^ Goulah, Jason (2013), Práctica dialógica en educación. , Londres/Nueva York: In Urbain, Olivier. Daisaku Ikeda y el Diálogo por la Paz, pág. 83
  127. ^ Nanda, Ved P. (2009). Krieger, David (ed.). El desafío de la abolición de las armas nucleares . New Brunswick, Nueva Jersey: Editores de transacciones. pag. 97.ISBN 978-1-4128-1517-8.
  128. ^ Métraux, Daniel A. (1992). "La disputa entre la Sōka Gakkai y el sacerdocio de Nichiren Shōshū: una revolución laica contra un clero conservador". Revista japonesa de estudios religiosos . 19 (4): 325–336. doi : 10.18874/jjrs.19.4.1992.325-336 . ISSN  0304-1042. JSTOR  30233480.
  129. ^ Dobbelaere, Karel. Soka Gakkai . pag. 12. Otras críticas fueron más fundamentales. Por ejemplo, el presidente fue criticado por haber abandonado el shakubuku como método de proselitismo en favor del método shoju.
  130. ^ McLaughlin, Levi (enero de 2003). "Fe y práctica: dar vida a la religión, la música y Beethoven en la Soka Gakkai". Revista de Ciencias Sociales de Japón . 6 (2): 161-179. doi :10.1093/ssjj/6.2.161.
  131. ^ Harada, Minoru (12 de diciembre de 2014). "Reafirmando el espíritu original del budismo de Nichiren". Tribuna Mundial : 5.
  132. ^ Seager, Richard (2014). Laderman, Gary ; León, Luis (eds.). Religión y culturas americanas: tradición, diversidad y expresión popular, segunda edición . ABC-CLIO. pag. 68.ISBN 978-1-61069-110-9.
  133. ^ Lebrón, Robyn E. (2012). Buscando unidad espiritual... ¿puede haber puntos en común?: una guía básica de Internet sobre cuarenta religiones y prácticas espirituales del mundo . Bloomington, Indiana: Crossbooks Publishing. pag. 424.ISBN 978-1-4627-1262-5. La SGI contribuirá a la paz, la cultura y la educación para la felicidad y el bienestar de toda la humanidad basándose en el respeto budista por la santidad de la vida humana.
  134. ^ UNODA, actualización (18 de marzo de 2014). "La Oficina de Asuntos de Desarme de la ONU se reúne con representantes jóvenes de la Soka Gakkai de Japón y de la SGI de Estados Unidos involucrados en cuestiones de desarme" . Consultado el 24 de marzo de 2014 .
  135. ^ Anwarul K. Chowdhury, "Introducción", Olivier Urbain (ed), Un foro para la paz: propuestas de Daisaku Ikeda a la ONU . IB Tauris, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3 , págs. xi-xiv 
  136. ^ Olivier Urbain (ed), Un foro para la paz: las propuestas de Daisaku Ikeda a la ONU . BI Tauris, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3 
  137. ^ "創価学園 SOKA GAKUEN" . Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  138. ^ "Un legado educativo: sitio web de Daisaku Ikeda" . Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  139. ^ "Asociación de Conciertos Min-On". www.min-on.org .
  140. ^ Karel Dobbelaere, "¿Hacia una organización pilar?" en Global Citizens, Machacek y Wilson (eds.), página=245
  141. ^ Laderman, Gary; León, Luis (2014-12-17). Religión y culturas americanas: tradición, diversidad y expresión popular (Segunda ed.). Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pag. 68.ISBN 978-1-61069-110-9. OCLC  897907045.
  142. ^ Bromley, David G.; Hammond, Phillip E., eds. (1987). El futuro de los nuevos movimientos religiosos. Macon, Georgia: Mercer University Press. pag. 159.ISBN 978-0-86554-237-2. OCLC  15081992.
  143. ^ Nagy, Stephen Robert, ed. (2015). El renacimiento demográfico de Japón: repensar la migración, la identidad y las normas socioculturales. Científico mundial. pag. 153 y 154. ISBN 978-981-4678-89-6.
  144. ^ Actuaciones culturales y la juventud de la Soka Singapur, 26 y siguientes
  145. ^ "Ceremonia de apertura de los 28º SEA Games para batir récords con un espectáculo espectacular". Deporte Singapur . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 20 de junio de 2022 .
  146. ^ "Exposición NDP 2014: la exposición es un testimonio de cómo los singapurenses cotidianos pueden unirse para crear algo extraordinario ...". Archivado desde el original el 5 de febrero de 2015 . Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  147. ^ "Vínculos entre la ONU y ONG". Soka Gakkai Internacional . Consultado el 14 de noviembre de 2015 . La SGI trabaja en estrecha colaboración con otras organizaciones que comparten los mismos objetivos a nivel nacional e internacional. A nivel de base, los grupos de la SGI se asocian con organizaciones comunitarias e instituciones educativas locales para crear conciencia sobre temas como la abolición nuclear y la vida sostenible, y empoderar a las personas para que contribuyan a la construcción de una cultura de paz.
  148. ^ Sato, Aoi. "La Oficina de Asuntos de Desarme de la ONU se reúne con representantes jóvenes de la Soka Gakkai de Japón y de la SGI de Estados Unidos involucrados en cuestiones de desarme". Oficina de Asuntos de Desarme de las Naciones Unidas . Consultado el 15 de noviembre de 2015 .
  149. ^ "El Instituto de Filosofía Oriental". www.iop.or.jp.
  150. ^ Seagar, Richard (2006), Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista , University of California Press, p. 192
  151. ^ Karel Dobbelaere, "¿Hacia una organización pilar?" en Global Citizens, Machacek y Wilson (eds.), págs. 243, 250
  152. ^ "Instituto Toda para la investigación de políticas y la paz global" . Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  153. ^ Seager, pag. 107
  154. ^ "Organigrama". Sokanet . Consultado el 26 de octubre de 2015 .
  155. ^ "Una organización global". Soka Global (SGI) . y . Consultado el 28 de enero de 2021 .
  156. ^ "概要". SOKAnet 創価学会公式サイト. Soka Gakkai . Consultado el 17 de diciembre de 2013 .
  157. ^ Religión en Japón por prefectura, 1996. Mesa de bar en inglés.
  158. ^ "わ が 国 に け る 主 な 宗 教 団 体名". 文化庁. 1995-12-31 . Consultado el 1 de noviembre de 2013 .
  159. ^ Inose, Yuri (2005). "Factores influyentes en la transmisión intergeneracional de la religión: el caso de Sōka Gakkai en Hokkaido". Revista japonesa de estudios religiosos . 32 (2): 371–382. ISSN  0304-1042. JSTOR  30234069.
  160. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai . Libros de firmas. pag. 38.ISBN 978-1-56085-153-0.
  161. ^ ab "Minoru Harada nombrado presidente de la Soka Gakkai". Soka Gakkai Internacional . Consultado el 3 de enero de 2014 .
  162. ^ McLaughlin, Levi (2018). La revolución humana de la Soka Gakkai: el surgimiento de una nación mimética en el Japón moderno. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-7542-8.
  163. ^ Benjamín Fulford; David Whelan (9 de junio de 2006). "El mundo de Sensei". Forbes . Consultado el 4 de diciembre de 2013 .
  164. ^ Matsutani, Minoru (2 de diciembre de 2008). "La Soka Gakkai mantiene funcionando la maquinaria política y religiosa". Los tiempos de Japón . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2013 . Consultado el 6 de diciembre de 2013 .
  165. ^ Seager, Richard (2006). Encontrando el Dharma. Prensa de la Universidad de California. pag. 7.ISBN 978-0-52024577-8.
  166. ^ Mette Fisker-Nielsen, págs. 65–66.
  167. ^ Métraux, Daniel (2012). Wellman, James K.; Lombardi, Clark B. (eds.). Religión y seguridad humana: una perspectiva global . Nueva York: Oxford University Press. pag. 266.ISBN 978-0-19-982774-9.
  168. ^ Seager, Richard (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista. Prensa de la Universidad de California. pag. xii. ISBN 978-0-520-24577-8. Desde su fundación en la década de 1930, la Soka Gakkai se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que surgieron a la vista del público. Sin embargo, a lo largo de su historia, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan alrededor de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento altamente articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por el otro, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspiraciones a dominar el mundo.
  169. ^ Takesato Watanabe, "The Movement and the Japanese Media" en David Machacek y Bryan Wilson (eds.), Global Citizens, Oxford University Press, 2000. "La Soka Gakkai es excepcional porque ninguna otra gran organización religiosa japonesa participa tanto en actividades sociales y cuestiones políticas, desde la promoción de los derechos humanos hasta la protección del medio ambiente y la abolición de las armas nucleares, tan activamente como lo hace". (pág. 217)
  170. ^ Wellman, James K. Jr.; Lombardi, Clark B., eds. (16 de agosto de 2012). Religión y seguridad humana: una perspectiva global . Nueva York: Oxford University Press. pag. 272.ISBN 978-0-19-982775-6."Cuando hace unos años realicé una encuesta entre 235 estudiantes de la Universidad de Doshisha, preguntándoles su opinión sobre el Gakkai y cuánto sabían sobre sus programas de educación para la paz, más del 80 por ciento respondieron que tenían una imagen negativa del movimiento y alrededor del 60 por ciento pensaba que que su "movimiento por la paz" es poco más que propaganda promocional. Los pocos encuestados con una imagen positiva eran miembros de la Soka Gakkai, miembros relacionados o amigos de los miembros".
  171. ^ Phillip E. Hammond y David W. Machacek, "Soka Gakkai International" en J. Gordon Melton, Martin Baumann (eds.), Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas, ABC-CLIO, 2010, p. 2658. "Daisaku Ikeda (n. 1928), el carismático tercer presidente de la Soka Gakkai, lideró el crecimiento internacional del movimiento. Aunque Ikeda y su sucesor, Einosuke Akiya, han hecho todo lo posible para mejorar la imagen pública del movimiento, las sospechas persisten. Soka La participación política de Gakkai a través del órgano del Komeito, un partido político fundado por la Soka Gakkai, y la reverencia casi divina que sus miembros sienten por el presidente Ikeda han tendido a perpetuar la desconfianza pública, aunque ha sido objeto de una sospecha generalizada hacia los movimientos religiosos orientales. En Estados Unidos, Europa y América del Sur, la historia del movimiento fuera de Japón ha sido tranquila en comparación con su historia japonesa".
  172. ^ Bryan Wilson, La religión en la sociedad secular. Pingüino, 1969
  173. ^ Bryan Wilson, La magia y el milenio, Heinemann, Londres, 1973, págs. 18-30
  174. ^ Wallis, Roy (1976). El camino hacia la libertad total: un análisis sociológico de Scientology . Londres: Heinemann Educativo. pag. 156.ISBN 978-0-435-82916-2.
  175. ^ Glock, Charles Y.; Bellah, Robert N., eds. (1976). La Nueva Conciencia Religiosa . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 200.ISBN 978-0-520-03083-1.
  176. ^ "La religión en la Constitución italiana". Universidad de Georgetown. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016 . Consultado el 10 de agosto de 2015 .
  177. ^ "Istituto Budista Italiano Soka Gakkai". Gobierno Italiano . Consultado el 14 de agosto de 2015 .
  178. ^ Fujiwara, Hirotatsu (1970). ¿Qué haremos con este Japón? Denuncio a la Soka Gakkai . Traducido por Worth C Grant. Nisshin Hodo Co. ISBN 978-91-1-013550-5.
  179. ^ Masumi Junnosuke (1995). Política contemporánea en Japón . Traducido por Lonny E. Carlile. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 398.ISBN 978-0-520-05854-5.
  180. ^ Francés, Howard W. (14 de noviembre de 1999). "El ascenso político de una secta crea malestar en Japón (publicado en 1999)". Los New York Times . Consultado el 20 de junio de 2024 . una dictadura construida alrededor de la persona de un solo hombre
  181. ^ Francés, Howard W. (14 de noviembre de 1999). "El ascenso político de una secta crea malestar en Japón (publicado en 1999)". Los New York Times . Consultado el 20 de junio de 2024 .. "Los miembros del grupo han provocado incendios intencionales y han amenazado con bombas contra templos de grupos budistas rivales. La Soka Gakkai también ha intentado bloquear la publicación de libros críticos, y los miembros fueron condenados por intervenir telefónicamente la casa del líder del Partido Comunista. Un portavoz dijo que el Los incidentes de amenazas de bomba e incendios provocados involucraron a personas con antecedentes de enfermedades mentales y negaron que la Soka Gakkai hubiera ordenado alguna vez violencia o acoso".
  182. ^ "¿Error monumental? Cómo una estatua en honor a un controvertido líder religioso japonés terminó en un parque de Chicago". Ciudad Nueva . 6 de diciembre de 2012 . Consultado el 20 de junio de 2024 .
  183. ^ Hideko Takayama (8 de julio de 1996). "Un líder budista es acusado de violación". Semana de noticias .
  184. ^ "El jefe de la Soka Gakkai, Ikeda, supuestamente violó a una seguidora". Tiempos de Japón . 1996-06-05.

Bibliografía

Otras lecturas

Libros

Medios de comunicación (sitios web)

enlaces externos