Dignity in Dying (originalmente The Voluntary Euthanasia Legalisation Society ) es una organización de campaña de alcance nacional en el Reino Unido. Se financia con contribuciones voluntarias de miembros del público y, en diciembre de 2010, afirmaba tener 25.000 seguidores activos. La organización declara que es independiente de cualquier afiliación política, religiosa o de otro tipo y tiene como objetivo principal declarado hacer campaña para que las personas tengan más opciones y más control sobre las decisiones al final de la vida, a fin de aliviar el sufrimiento que puedan estar padeciendo a medida que se acercan al final de su vida.
Dignity in Dying hace campaña por una mayor elección, control y acceso a una gama completa de servicios médicos y paliativos al final de la vida, incluida la posibilidad de ofrecer a los adultos con enfermedades terminales la opción de una muerte asistida sin dolor, dentro de estrictas garantías legales. Declara que su campaña busca generar un enfoque más compasivo en general para el final de la vida.
Dignity in Dying señala que en la encuesta British Social Attitudes de 2010, el 82% del público en general creía que probablemente o definitivamente se debería permitir a un médico terminar con la vida de un paciente que sufre una enfermedad dolorosa e incurable a pedido del paciente. [1] [ cita completa requerida ] Esto se analizó más a fondo para mostrar que el 71% de las personas religiosas y el 92% de las personas no religiosas apoyaban esta afirmación. [2]
Además de su labor de campaña, Dignity in Dying, a través de su organización benéfica asociada Compassion in Dying, [3] también es una fuente de información sobre cuestiones relacionadas con el final de la vida y un proveedor de decisiones anticipadas .
En 1931, el Dr. Charles Killick Millard , oficial médico de salud de Leicester entre 1901 y 1935, pronunció el discurso presidencial en la Asamblea General Anual de la Sociedad de Oficiales Médicos de Salud . En el discurso, abogó por la "legalización de la eutanasia voluntaria", lo que provocó un considerable debate en Gran Bretaña en el que participaron médicos, clérigos y el público en general. La propuesta de Millard era que, en el caso de las enfermedades terminales, se debería cambiar la ley "para sustituir la muerte lenta y dolorosa por una rápida e indolora". [4]
La organización se creó en diciembre de 1935 bajo el nombre de Sociedad para la Legalización Voluntaria de la Eutanasia (VELS). [5] La reunión inicial que creó la sociedad se celebró en la sede de la Asociación Médica Británica de forma gratuita, a pesar de que la BMA no apoyaba los objetivos de la sociedad. Durante el debate, la reunión fue interrumpida por 40 miembros de una asociación de jóvenes católicos. [6]
La fundación de la sociedad se produjo tras una oferta de 10.000 libras del señor O. W. Greene, un enfermo terminal de Londres. La oferta inicial fue retirada y no se dejó ninguna dotación póstuma a la Sociedad después de que Greene supiera que la futura Sociedad sólo apoyaría la legalización de la eutanasia para aquellos con enfermedades incurables. [4] El primer presidente fue C. J. Bond, cirujano consultor del Leicester Royal Infirmary ; Millard fue nombrado primer secretario honorario. [7] Otros miembros del comité ejecutivo procedían del entorno social de Bond y Millard en Leicester, entre ellos Astley V. Clarke del Leicester Royal Infirmary; el reverendo Dr. RF Rattray, ministro unitario y director del University College de Leicester ; el canónigo F. R. C. Payne de la catedral de Leicester ; el reverendo AS Hurn; Frederick Attenborough , también exdirector del University College de Leicester; y HT Cooper, abogado honorario del comité. [4]
La sociedad no intentó construir un movimiento popular al principio, sino que intentó construir, según Kemp, "una red de simpatizantes distinguidos capaces de influir en la política a altos niveles". [4] La sociedad tenía un Consejo Médico Consultivo y un Grupo Literario, y fue respaldada por una variedad de autores, reformadores progresistas, feministas y partidarios de la Sociedad Fabiana . Los primeros partidarios incluyeron a Henry Havelock Ellis , Vera Brittain , Cicely Hamilton , Laurence Housman , HG Wells , Harold Laski , George Bernard Shaw , Eleanor Rathbone MP, GM Trevelyan , W. Arbuthnot Lane y una variedad de pares, incluidos Lord Woolton de Liverpool (conservador) y Lord Moynihan, quien había sido presidente del Real Colegio de Cirujanos .
El primer intento de aprobar una ley para legalizar la eutanasia en Gran Bretaña fue el proyecto de ley de 1936 sobre la legalización de la eutanasia voluntaria, presentado en la Cámara de los Lores por Arthur Ponsonby . [8] El debate no se dividió en función de criterios partidistas y el Gobierno consideró que "quedaba fuera del ámbito adecuado de intervención gubernamental y que debía dejarse en manos de la conciencia de los miembros individuales de la Cámara". La Sociedad Hunteriana celebró un debate el 16 de noviembre de 1936 para debatir si "la práctica de la eutanasia voluntaria sería injustificable", y el proyecto de ley fue rechazado por la Asociación Médica Británica . [4]
El 28 de noviembre de 1950, el siguiente intento lo realizó Lord Chorley de Kendal, vicepresidente de la sociedad, que presentó una moción a favor de la eutanasia voluntaria ante la Cámara de los Lores. La moción fue tan ampliamente condenada que fue retirada sin votación. Según NDA Kemp, el intento fue un "fracaso ignominioso", al igual que otros intentos similares de producir una legislación más liberal en general sobre el aborto , la homosexualidad y el divorcio . [4]
Tras la muerte del secretario honorario Killick Millard y la dimisión de Lord Denman, presidente de la sociedad, y la muerte de dos destacados partidarios de la sociedad, EW Barnes y el Dr. NI Spriggs, se nombró a RSW Pollard como nuevo secretario honorario, quien trasladó la sede de la sociedad desde Leicester a Londres. La sociedad también cambió de táctica: dejó de cortejar a las élites médicas y jurídicas para intentar construir un movimiento de masas que ejerciera "presión de base" y se hicieron esfuerzos para plantear el tema en grupos de la sociedad civil como los Rotary Clubs, editoriales de periódicos locales, etc. [4]
A partir de 1955, [4] la palabra "Legalización" fue eliminada del nombre junto con la palabra "Voluntaria" para convertirla en la Sociedad de Eutanasia (aunque algunas fuentes la sitúan en 1960). [9] La Sociedad de Eutanasia colocó anuncios en el metro de Londres y en los principales servicios ferroviarios del sur de Inglaterra, con el texto "La Sociedad de Eutanasia cree que los enfermos incurables deberían tener derecho a elegir una muerte misericordiosa". En 1960, el presidente, CK MacDonald murió y fue reemplazado por Leonard Colebrook . Fue reemplazado temporalmente por Maurice Millard. En 1962, fue reemplazado por el ministro unitario Rev AB Downing, y en 1964, CR Sweetingham fue nombrado secretario. [4] Entre las personas destacadas que apoyaron a la sociedad durante la década de 1960 se encontraba el académico legal y presidente de la Asociación de Reforma Legal Glanville Williams . Williams presentó una ponencia titulada “La eutanasia voluntaria: el siguiente paso” en la Asamblea General Anual de la sociedad en 1955. La justificación ética de la eutanasia por parte de Williams se oponía al principio del doble efecto y defendía un enfoque utilitarista de las cuestiones de ética médica, incluidas tanto la eutanasia voluntaria como el aborto. Su propuesta habría permitido a un médico alegar como defensa ante una acusación de homicidio, agresión o daño corporal que la persona estaba enferma de manera incurable y mortal si el médico actuaba de buena fe. Estas propuestas reflejan las de James Rachels, que se analizan a continuación.
Según Kemp, la asociación pública de la eutanasia con la eugenesia y las atrocidades nazis empañó los intentos en la década de 1950 de promover la eutanasia voluntaria, pero tales reveses duraron poco. [4] El siguiente intento legislativo se inició en 1967 con un proyecto de ley redactado por Mary Rose Barrington, miembro del comité ejecutivo de la Euthanasia Society y abogada. Se intentó encontrar un diputado dispuesto a presentarlo a la Cámara de los Comunes, pero finalmente fue presentado a la Cámara de los Lores en 1969 por Lord Raglan , miembro de la National Secular Society . [4]
La palabra "Voluntary" fue reinstaurada en el nombre en 1969 para convertirse en Voluntary Euthanasia Society . [9] También fue conocida como Exit (que no debe confundirse con Exit International ) desde 1979, pero esto fue revertido en 1982. [9] Durante el período en que fue conocida como "Exit", el secretario de la sociedad, Nicholas Reed, fue declarado culpable de conspiración para ayudar, instigar o aconsejar a varios suicidios. Fue encarcelado por dos años y medio, aunque esta sentencia se redujo a 18 meses en apelación. Reed había apoyado a Mark Lyons, un hombre de setenta años que proporcionó pastillas y alcohol a varias personas enfermas. Lyons recibió una sentencia suspendida de dos años. [10] [11] La sociedad había votado en 1979 para publicar una "Guía para la autoliberación", un folleto que describía los métodos de suicidio. Esto fue impugnado por el Fiscal General en 1982 bajo el artículo 2 de la Ley de Suicidio de 1961 , y después de un breve intento de contraatacar, la distribución del folleto se suspendió en 1983. [4]
Después de que el nombre fuera cambiado nuevamente tras la condena de Reed y Lyons, Lord Jenkins de Putney presentó una enmienda a la Ley de Suicidio para introducir una defensa para aquellos que actuaron "en nombre de la persona que se suicidó y al actuar así se comportaron razonablemente, con compasión y de buena fe", pero esta fue derrotada por 48 votos a 15. [4]
En 1988, la Sociedad de Eutanasia Voluntaria, como se la conocía entonces, intentó colocar un anuncio de página completa en el periódico Evening Standard mostrando a veinticuatro hombres jóvenes con enfisema avanzado con las palabras "Un día en la vida de un paciente con enfisema" y acompañado de "Creemos que debería tener derecho a elegir una muerte pacífica y digna ". La Asociación Médica Británica se puso en contacto con la Autoridad de Normas Publicitarias para bloquear la publicación del anuncio, y un representante de la Fundación Británica del Pulmón condenó el anuncio, diciendo que "los temores de los pacientes con enfermedades pulmonares no deberían explotarse de esta manera". [12]
En 1990, el grupo hizo campaña por la liberación anticipada de Anthony Cocker, quien fue condenado por asesinato después de matar a su esposa Esther después de que ella le rogó que pusiera fin a su sufrimiento por esclerosis múltiple . [13]
En 1992, la sociedad apoyó al Dr. Nigel Cox, quien fue procesado y condenado por asesinato por acortar la vida de un paciente en el Royal Hampshire County Hospital . [14]
Dignity in Dying fue el nuevo nombre que los miembros aprobaron en la asamblea general anual de 2005. Su actual presidente del consejo directivo es Sir Graeme Catto y su directora ejecutiva es Sarah Wootton. [15] El cambio de nombre se realizó para "alejar la sugerencia de que sólo se puede lograr dignidad al morir con eutanasia". [16]
Dignity in Dying cuenta con una amplia gama de patrocinadores, entre los que se incluyen personas que han estado asociadas con casos de alto perfil relacionados con las campañas de Dignity in Dying, como Lesley Close (hermana de John Close), Brian Pretty (marido de Diane Pretty ) y Heather Pratten. Otros patrocinadores incluyen personalidades destacadas del mundo de los negocios, la política, las artes y la religión, como Terry Pratchett , Jonathan Miller , Patricia Hewitt , Zoë Wanamaker , Simon Weston , Anthony Grayling y Matthew Wright .
En 2005, Lord Joffe , que se unió a la sociedad en la década de 1970, realizó intentos legislativos . [17] El primer proyecto de ley se presentó en la sesión de 2003, [18] [19] y el proyecto de ley se ha vuelto a presentar en repetidas ocasiones desde entonces. El proyecto de ley Joffe condujo a la formación del grupo antieutanasia Care Not Killing . [20] Dignity in Dying tiene una organización benéfica asociada que no realiza campañas, Compassion in Dying, que lleva a cabo investigaciones relacionadas con cuestiones del final de la vida, proporciona al público en general acceso a decisiones anticipadas y también trabaja para proporcionar información sobre los derechos de una persona al final de la vida. También están asociados con Healthcare Professionals for Assisted Dying, [21] un grupo formado por la simpatizante y médica generalista Ann McPherson . [22]
En mayo de 2011, Dignity in Dying tomó nota del resultado de un referéndum celebrado en Zúrich (Suiza), en el que se manifestó un apoyo abrumador a la muerte asistida y se votó en contra de la restricción de los servicios de muerte asistida en Zúrich a los residentes de la ciudad. La organización calificó el resultado como una "decisión valiente" por parte del pueblo suizo. [23]
En 2014, Lord Falconer de Thoroton presentó un proyecto de ley de muerte asistida en la Cámara de los Lores que pasó por la segunda lectura y se agotó el tiempo durante la etapa de comité antes de las elecciones generales. Durante su paso, los pares rechazaron dos enmiendas propuestas por los opositores del proyecto de ley. En 2015, el diputado laborista Rob Marris presentó un proyecto de ley de muerte asistida, basado en las propuestas de Falconer, en la Cámara de los Comunes. El proyecto de ley fue elogiado por Philip Collins , redactor jefe de The Times, como "un intento sofisticado y humano" de aclarar la ley antes de que lo hagan los tribunales y que, a diferencia de la religión, "en realidad aliviará el sufrimiento". Las objeciones posteriores del arzobispo Welby fueron descritas como "histriónicas" y carentes de cualquier razón religiosa. [24] El proyecto de ley fue rechazado por 330 a 118. [25] En junio de 2016, el proyecto de ley fue reintroducido en la Cámara de los Lores por el ex tesorero de Dignity in Dying, Lord Hayward . [26] Falconer volvió a presentar el proyecto de ley en la Cámara de los Lores en julio de 2024. [27]
Dignity in Dying hace campaña a favor de la libertad de elección del paciente al final de la vida y apoya los cuidados paliativos y el aumento de la financiación y la prestación de cuidados paliativos . También hace campaña a favor de una nueva legislación que permita la muerte asistida dentro de estrictas salvaguardas, y promueve el concepto y el uso de decisiones anticipadas en Inglaterra y Gales . El grupo ha publicado repetidamente encuestas de opinión que muestran un considerable apoyo público a un cambio en la ley sobre la muerte asistida, [28] [29] así como el apoyo de los médicos [30] [31] y de las personas discapacitadas.
La postura expresa de Dignity in Dying es que todos tienen derecho a una muerte digna . Interpretan esto como: [ cita requerida ]
Dignity in Dying también describe cómo llevan adelante su campaña: [ cita requerida ]
Uno de los principales argumentos de Dignity in Dying es que sus propuestas de una estrategia integral en torno a la cuestión de la muerte asistida brindarían salvaguardas y protección a las personas, por ejemplo, frente a las presiones coercitivas para morir que algunas personas creen que pueden ejercer en ocasiones las familias de personas frágiles o relativamente desfavorecidas. Dignity in Dying sostiene que, en la actualidad, no sólo las personas sin escrúpulos pueden hacer esto de una manera relativamente descontrolada, sino que las autoridades legales generalmente sólo pueden llevar a cabo investigaciones después de la muerte de una persona, mientras que, según sus planes, habría salvaguardas y controles previos para garantizar que la persona estuviera plenamente informada y asesorada sobre sus derechos y opciones y, además, protegida de posibles influencias malignas.
Dignity in Dying también afirma que sus propuestas aliviarían en gran medida el estrés y la preocupación que la proximidad de la muerte puede traer a una persona, en particular a una que sufre un dolor significativo debido a una enfermedad terminal. El uso de Decisiones Anticipadas puede ayudar significativamente, pero también creen que si existe el derecho a una Muerte Asistida, el mero conocimiento de este hecho puede aliviar muchas de las preocupaciones que una persona pueda tener. Los partidarios de Dignity in Dying argumentan que las recientes tendencias hacia el uso de la clínica Dignitas en Suiza y las historias de prensa sobre suicidios fallidos y consejos de "hágalo usted mismo" se detendrían porque las personas sabrían que cuando y si finalmente quisieran solicitar una muerte asistida en el Reino Unido, estarían disponibles según lo acordado. De hecho, los estudios de partes del mundo que han legalizado el suicidio asistido informan de que muchos planes establecidos para una muerte temprana no se llevan a cabo, ya que las personas terminan muriendo de forma natural, con la tranquilidad que les brinda saber que una muerte asistida está disponible si el dolor y el sufrimiento son demasiado. Por ejemplo, en el estado de Oregón, Estados Unidos , en 2007, se informó que de las 30.000 muertes ocurridas en el estado ese año, 10.000 personas consideraron una muerte asistida, alrededor de 1.000 hablaron con su médico al respecto, 85 obtuvieron una receta y solo 49 llegaron a tener una muerte asistida. [32]
Dignity in Dying suele ser rechazado por grupos como Care Not Killing , un grupo que incluye a la Christian Medical Fellowship , la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Escocia . Algunas personas de convicciones religiosas sostienen que toda vida es sagrada y que solo los procesos naturales y la intervención divina deberían determinar la muerte de una persona. Dignity in Dying sostiene que si una persona no desea aprovechar un cambio en la ley que permitiría una muerte asistida, entonces eso se debe a una elección personal. Sin embargo, se opone firmemente a los oponentes que intentarían negar a una persona el derecho a una elección personal en la materia bloqueando la legislación habilitante. Mientras tanto, los oponentes argumentan que la introducción del tipo de legislación apoyada por Dignity in Dying puede ser una " pendiente resbaladiza " [ Esta cita necesita una cita ] hacia medidas más draconianas. Dignity in Dying refuta esto señalando que la voluntad del Parlamento sería primordial y cualquier cambio en la ley estaría sujeto a una revisión continua una vez establecido. También señalan que en aquellas jurisdicciones donde se ha legalizado la ayuda para morir (como el estado norteamericano de Oregón ), los criterios de elegibilidad no se han ampliado desde su punto inicial.
Además, a algunos defensores de los derechos de las personas con discapacidad les preocupa que una ley sobre la muerte asistida pueda ejercer una presión adicional sobre algunas personas discapacitadas para que busquen una muerte prematura, ya que podrían considerar que sus vidas se devalúan. Una encuesta realizada en 2015 reveló que el 86% de las personas con discapacidad creían que a una persona con una enfermedad terminal y dolorosa de la que estaba segura de que moriría se le debería permitir una muerte asistida; [33] sin embargo, una encuesta realizada por Scope (una organización benéfica) informa que la mayoría de las personas con discapacidad tienen inquietudes sobre un cambio en la ley sobre la muerte asistida. [34]
Dignity in Dying señala otras partes del mundo que tienen algún tipo de legislación sobre muerte asistida o similar, que generalmente es popular y apoyada por la mayoría. Entre ellos se incluyen los Países Bajos y Bélgica en Europa , y Oregón, el estado de Washington y Vermont en los Estados Unidos. Dignity in Dying apoya la legislación sobre muerte asistida (como es legal en Oregón según la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón ), por la que un médico prescribe una dosis de medicamento para terminar con la vida a un adulto mentalmente competente y con una enfermedad terminal a pedido del paciente, y que el paciente se la administra. Esto es diferente al suicidio asistido, por el que alguien brinda asistencia para morir a una persona que no tiene una enfermedad terminal, y la eutanasia, que implica que un tercero administre el medicamento para terminar con la vida a un paciente.
Otro argumento utilizado por Dignity in Dying se refiere al uso de la organización Dignitas en Suiza, diciendo que la disponibilidad de la muerte asistida en Suiza es simplemente una "externalización" del problema. [35]
Algunos defensores de la legislación sobre muerte asistida creen que las propuestas de Dignity in Dying no son suficientes. Organizaciones como My Death My Decision y Humanists UK sostienen que la legislación sobre muerte asistida no debería limitarse a quienes tienen menos de seis meses de vida, sino que debería estar disponible para todos los adultos mentalmente competentes que sufren de manera insoportable e incurable, independientemente de su expectativa de vida prevista. [36] [37] Estos sentimientos parecieron ser reflejados por el juez de la Corte Suprema Lord Neuberger en la sentencia de R (Nicklinson) v Ministry of Justice en 2013, cuando dijo: "Aparte de la notoria dificultad para evaluar la expectativa de vida incluso para los enfermos terminales, me parece que hay una justificación mucho mayor para ayudar a las personas a morir si tienen la perspectiva de vivir durante muchos años una vida que consideraban sin valor, miserable y a menudo dolorosa, que si sólo les quedan unos pocos meses de vida". [38]