Simone Adolphine Weil ( 3 de febrero de 1909 - 24 de agosto de 1943) fue una filósofa, mística y activista política francesa . Desde 1995 , se han publicado más de 5000 trabajos académicos sobre ella, incluidos análisis y lecturas minuciosas de su obra . [ 12 ]
Después de graduarse de la educación formal, Weil se convirtió en maestra. Enseñó de manera intermitente durante la década de 1930, tomando varias pausas debido a problemas de salud y para dedicarse al activismo político . Dicho trabajo la llevó a ayudar al movimiento sindical , a ponerse del lado de los anarquistas conocidos como la Columna Durruti en la Guerra Civil Española y a pasar más de un año trabajando como obrera, principalmente en fábricas de automóviles, para poder comprender mejor a la clase trabajadora .
Weil se volvió cada vez más religiosa y se inclinó hacia el misticismo a medida que avanzaba su vida. [13] Escribió durante toda su vida, aunque la mayoría de sus escritos no atrajeron mucha atención hasta después de su muerte. En las décadas de 1950 y 1960, su obra se hizo famosa en Europa continental y en todo el mundo de habla inglesa . Su pensamiento ha seguido siendo objeto de una amplia investigación en una amplia gama de campos. [14]
El matemático André Weil era su hermano. [15] [16]
Weil nació en el apartamento de sus padres en París el 3 de febrero de 1909, hija de Bernard Weil (1872-1955), un médico de origen judío alsaciano agnóstico , que se mudó a París después de la anexión alemana de Alsacia-Lorena , y Salomea "Selma" Reinherz (1879-1965), que nació en una familia judía en Rostov del Don y se crió en Bélgica . [17] Según Osmo Pekonen , "el apellido Weil surgió cuando muchos Levis en la era napoleónica cambiaron sus nombres de esta manera, por anagrama". [18] Weil fue una bebé sana durante sus primeros seis meses, pero luego sufrió un grave ataque de apendicitis ; a partir de entonces, luchó contra la mala salud durante toda su vida. Los padres de Weil eran bastante ricos y criaron a sus hijos en un ambiente atento y de apoyo. [19] Ella era la menor de los dos hijos de sus padres. Su hermano fue el matemático André Weil (1906-1998), con quien siempre mantuvo una estrecha relación. [20]
Weil se sintió angustiada por el hecho de que su padre tuviera que abandonar el hogar durante varios años después de ser reclutado para servir en la Primera Guerra Mundial . Eva Fogelman , Robert Coles y varios otros académicos creen que esta experiencia puede haber contribuido al altruismo excepcionalmente fuerte que Weil mostró a lo largo de su vida. [21] [22] [23] Por ejemplo, una joven Weil envió su parte de azúcar y chocolate a los soldados que luchaban en el frente. [24] Cuando Weil tenía 10 años, se unió a los trabajadores en huelga que cantaban L'Internationale y marchaban en la calle debajo de su apartamento. [24] Cuando visitó un resort con su familia y se enteró de los salarios de los trabajadores, animó a los trabajadores a sindicalizarse. [24]
Desde su hogar de infancia, Weil adquirió una obsesión por la limpieza; en su vida posterior, a veces hablaba de su "repugnancia" y pensaba que los demás la verían de esa manera, a pesar de que en su juventud la habían considerado muy atractiva. [25] Weil era en general muy cariñosa, pero casi siempre evitaba cualquier forma de contacto físico, incluso con amigas. [26]
La madre de Simone afirmó que prefería a los niños a las niñas y que siempre hizo todo lo posible por enseñarle a su hija lo que ella creía que eran virtudes masculinas. [27] Según su amiga y biógrafa, Simone Pétrement, Weil decidió muy joven que tendría que adoptar cualidades masculinas y sacrificar oportunidades por amoríos para poder dedicarse plenamente a su vocación de mejorar las condiciones sociales de los desfavorecidos. Desde el final de su adolescencia, Weil solía disfrazar su "frágil belleza" adoptando una apariencia masculina, casi nunca usaba maquillaje y a menudo vestía ropa de hombre. [28] [29] Los padres de Simone se referían a Simone como "nuestro hijo número dos", a petición de Simone y en sus cartas a sus padres cuando era estudiante usaba la forma masculina de los participios franceses y firmaba con el masculino "Simon". [30]
Weil fue una estudiante precoz, que a los 12 años dominaba el griego antiguo . Más tarde aprendió sánscrito para poder leer el Bhagavad Gita en su versión original. [13] Al igual que el pensador renacentista Pico della Mirandola , sus intereses en otras religiones eran universales, e intentó comprender cada tradición religiosa como una expresión de sabiduría trascendente.
En su adolescencia, Weil estudió en el Liceo Henri IV bajo la tutela de su admirado maestro Émile Chartier , más conocido como "Alain". [31] En junio de 1927, su primer intento en el examen de ingreso a la prestigiosa École Normale Supérieure (ENS) terminó en fracaso, debido a sus bajas calificaciones en historia. En 1928, Weil se inscribió con éxito en la ENS, la única estudiante mujer admitida ese año, donde estudió filosofía.
Durante estos años, Weil atrajo mucha atención con sus opiniones y acciones radicales, como organizarse contra el reclutamiento militar. [24] Por estas razones, fue llamada la "Virgen Roja", [32] e incluso "La Marciana" por su admirado mentor. [33] En la escuela, Weil se ganó una reputación por su estricta devoción a la ética y sus compañeros de clase se referían a ella como el " imperativo categórico en faldas". [24] Los funcionarios de la escuela se indignaron por su indiferencia hacia la vestimenta, su negativa a participar en sus tradiciones y por romper una regla que prohibía a las mujeres fumar con estudiantes varones, por lo que fue suspendida pero no se arrepintió. [34]
En la ENS, Weil conoció brevemente a Simone de Beauvoir , aunque su encuentro dio lugar a un desacuerdo. Weil afirmó que "una sola cosa importa en el mundo de hoy: la revolución que alimentaría a todos los habitantes de la Tierra", y una joven Beauvoir afirmó que el sentido de la vida era encontrar el sentido, no la felicidad, a lo que Weil la interrumpió diciendo "es fácil ver que nunca has pasado hambre". [35]
Terminó primera en el examen para el certificado de "Filosofía general y lógica" con Simone de Beauvoir quedando segunda. [32] En 1931 Weil obtuvo su DES ( diplôme d'études supérieures , aproximadamente equivalente a un MA ) en 1931 con una tesis bajo el título "Science et perception dans Descartes" ("Ciencia y percepción en Descartes"). [36] Recibió su agrégation ese mismo año. [37]
A menudo se involucró en la acción política por simpatía con la clase obrera . En 1915, cuando tenía solo seis años, rechazó el azúcar en solidaridad con las tropas atrincheradas a lo largo del Frente Occidental . En 1919, a los 10 años, se declaró bolchevique . Al final de su adolescencia, se involucró en el movimiento obrero. Escribió panfletos políticos, marchó en manifestaciones y defendió los derechos de los trabajadores. En ese momento, era marxista , pacifista y sindicalista .
Mientras enseñaba en Le Puy , se involucró en la actividad política local, apoyando a los trabajadores locales en huelga mal pagados por el Ayuntamiento. Weil se unió a las marchas de protesta con ellos e incluso compartió vino con ellos enfrentando las críticas de las élites locales y enfrentando un ataque antisemita en un periódico local. [24] Cuando el director de la escuela llamó a Weil para interrogarla, los estudiantes y compañeros de trabajo la respaldaron y, finalmente, el ayuntamiento aumentó el salario de los trabajadores. [24] Weil a menudo daba clases al aire libre, a menudo se negaba a compartir calificaciones con la dirección de la escuela y se dice que creó un "ambiente familiar". [39] También hacía visitas semanales a Saint-Étienne para enseñar literatura francesa a los trabajadores , creyendo que la literatura podía ser una herramienta para la revolución y dar a los trabajadores la propiedad de su herencia y la revolución. [39]
Weil empezó a sentir que su trabajo era demasiado limitado y elitista, diciéndoles a sus estudiantes que era un error "razonar en lugar de averiguar" y que la filosofía era una cuestión de acción basada en la verdad y que la verdad debe basarse en algo (algo vivido o experimentado). [24] Esto llevó a Weil a dejar Le Puy para trabajar en fábricas y experimentar el trabajo repetitivo como una máquina; comenzó su definición de le malheur (aflicción) con trabajadores reducidos a una existencia similar a la de las máquinas donde no podían considerar la rebelión. [24]
Weil nunca se unió formalmente al Partido Comunista Francés y, cuando tenía veinte años, se volvió cada vez más crítica del marxismo. Según Pétrement, fue una de las primeras en identificar una nueva forma de opresión no prevista por Marx, en la que los burócratas de élite podían hacer la vida tan miserable para la gente común como lo hicieron los capitalistas más explotadores. [40] Weil criticó a los teóricos marxistas afirmando que "ellos mismos nunca han sido engranajes de la maquinaria de la fábrica". [41] Weil también dudó de aspectos de la revolución afirmando que revolución es una palabra para "lo que matas, por lo que mueres, por lo que envías a las masas trabajadoras a la muerte, pero que no posee ningún contenido". [39] Weil sentía que la opresión no se limitaba a ninguna división particular del trabajo, sino que fluía de la puissance o poder que afecta a todas las personas. [39]
En 1932, Weil visitó Alemania para ayudar a los activistas marxistas que en ese momento eran considerados los comunistas más fuertes y mejor organizados de Europa occidental, pero Weil consideró que no eran rival para los fascistas en ascenso. Cuando regresó a Francia, sus amigos políticos allí desestimaron sus temores, pensando que Alemania continuaría siendo controlada por los centristas o por aquellos de la izquierda. Después de que Hitler subió al poder en 1933, Weil pasó gran parte de su tiempo tratando de ayudar a los comunistas alemanes que huían de su régimen. [40] Weil a veces publicaba artículos sobre cuestiones sociales y económicas, incluido "Opresión y libertad", así como numerosos artículos breves para revistas sindicales. Esta obra criticaba el pensamiento marxista popular y daba una visión pesimista de los límites tanto del capitalismo como del socialismo . Sin embargo, la obra utiliza un método marxista de análisis que presta atención a la opresión, critica la propia posición de Weil como intelectual, promueve el trabajo manual y promueve la teoría y la práctica. [42] El propio León Trotsky respondió personalmente a varios de sus artículos, atacando tanto sus ideas como a ella como persona. Sin embargo, según Pétrement, estuvo influido por algunas ideas de Weil. [43]
En 1933, Weil fue despedida de un trabajo de enseñanza en Auxerre y transferida a Roanne . [44] Weil participó en la huelga general francesa de 1933, convocada para protestar contra el desempleo y los recortes salariales . Al año siguiente, se tomó una licencia de 12 meses de su puesto de maestra para trabajar de incógnito como obrera en dos fábricas, una propiedad de Alstom y otra de Renault , creyendo que esta experiencia le permitiría conectarse con la clase trabajadora. En 1935, comenzó a enseñar en Bourges y comenzó Entre Nous , una revista que fue producida y escrita por trabajadores de la fábrica. [44] Weil donó la mayor parte de sus ingresos a causas políticas y esfuerzos caritativos.
Weil participó en las ocupaciones de fábricas de París en 1936 y planeó regresar a trabajar en fábricas en 1936, pero se centró en la Guerra Civil Española. A pesar de su pacifismo profesado , viajó a la Guerra Civil Española para unirse a la facción republicana . Se identificó como anarquista , [45] y buscó al comandante antifascista Julián Gorkin , pidiendo que la enviaran en una misión como agente encubierta para rescatar al prisionero Joaquín Maurín . Gorkin se negó, diciendo que Weil se sacrificaría por nada, ya que era muy poco probable que pudiera hacerse pasar por española. Weil respondió que tenía "todo el derecho" [46] a sacrificarse si así lo deseaba, pero después de discutir durante más de una hora, no pudo convencer a Gorkin de que le diera la tarea. En cambio, se unió a la Columna Durruti anarquista del Siglo de Sébastien Faure de habla francesa , que se especializaba en enfrentamientos de alto riesgo al estilo "comando". [47]
Como era extremadamente miope, Weil era una tiradora muy pobre, y sus compañeros trataron de evitar llevarla a misiones, aunque ella a veces insistía. Su única participación directa en combate fue disparar con su rifle a un bombardero durante un ataque aéreo; en un segundo ataque, intentó operar la ametralladora pesada del grupo , pero sus compañeros se lo impidieron, ya que pensaron que sería mejor que alguien menos torpe y miope usara el arma. Después de estar con el grupo durante algunas semanas, se quemó en una hoguera para cocinar. Se vio obligada a abandonar la unidad y fue recibida por sus padres, que la habían seguido a España. La ayudaron a salir del país para recuperarse en Asís . Aproximadamente un mes después de su partida, la unidad de Weil casi fue aniquilada en un enfrentamiento en Perdiguera en octubre de 1936, y todas las mujeres del grupo murieron. [48] Durante su estancia en el frente de Aragón , Weil envió algunas crónicas a la publicación francesa Le Libertaire y, al regresar a París, continuó escribiendo ensayos sobre el trabajo , la gestión , la guerra y la paz . [49]
Weil estaba angustiado por las matanzas republicanas en el este de España, en particular cuando un falangista de quince años fue ejecutado después de haber sido tomado prisionero y Durruti había pasado una hora tratando de persuadirlo de cambiar su posición política antes de darle hasta el día siguiente para que decidiera. [50] Weil estaba profundamente preocupado por la intoxicación de la guerra donde los humanos aprenden que pueden matar sin castigo, afirmando: "Estaba horrorizado, pero no sorprendido por los crímenes de guerra. Sentí la posibilidad de hacer lo mismo - y es precisamente porque sentí que tenía ese potencial que estaba horrorizado." [51]
Después del ascenso de la Alemania nazi, Weil renunció al pacifismo. Weil afirmó que "la no violencia es buena solo si es efectiva" [52] y se comprometió a luchar contra el régimen nazi, incluso si requería violencia. Después de los ataques alemanes a Francia, Weil abandonó París con su familia y huyó a Marsella. [42] Weil comenzó el arriesgado trabajo de entregar los Cahiers du témoignage, un periódico de resistencia . El grupo de resistencia del que formaba parte Weil fue infiltrado por informantes y Weil fue interrogada por la policía. Cuando la policía amenazó con encarcelarla "con las prostitutas" si no les daba información, Weil declaró que acogería con agrado la invitación a ser encarcelada. [53] Weil finalmente nunca fue arrestada. [54] Marsella es también donde Weil pronto desarrollaría importantes relaciones religiosas, recibiendo dirección espiritual de Joseph-Marie Perrin, [55] un fraile dominico . Weil conoció al autor católico francés Gustave Thibon , que era dueño de una granja en la región de Ardéche donde Weil trabajaría más tarde en la cosecha de uvas. [42] Thibon editó posteriormente algunas de sus obras, lo que ayudó a atraer la atención hacia su pensamiento espiritual en el mundo angloparlante. [56] Weil alentó a sus padres a comprar una granja en Ardèche donde pudieran mantenerse y trabajar, pero la familia de Weil pensó que sería más seguro planear mudarse a Estados Unidos. [57]
Weil nació en un hogar secular y se crió en un "absoluto agnosticismo". [59] [60] Cuando era adolescente, consideró la existencia de Dios por sí misma y decidió que no podía saber nada de ninguna manera. Sin embargo, en su Autobiografía espiritual , Weil registra que siempre tuvo una perspectiva cristiana, y que desde su más tierna infancia tomó en serio la idea de amar al prójimo.
Weil se sintió atraída por la fe cristiana a partir de 1935, cuando tuvo la primera de tres experiencias religiosas fundamentales: la conmovió la belleza de los habitantes de un pueblo cantando himnos en una procesión que encontró durante unas vacaciones en Portugal (en Póvoa de Varzim ). [61] [62] Weil escribió más tarde que "la convicción de repente se apoderó de ella de que el cristianismo es preeminentemente la religión de los esclavos, que los esclavos no pueden evitar pertenecer a ella, y ella entre otras". [42]
Durante la primavera de 1937, mientras se encontraba en Asís, Weil experimentó un éxtasis religioso en la Basílica de Santa María de los Ángeles , la misma iglesia en la que había rezado san Francisco de Asís . Fue la primera vez que rezó en su vida, como relata Lawrence S. Cunningham:
Más abajo del pueblo se encuentra la hermosa iglesia y convento de San Damián, donde vivió Santa Clara . Cerca de ese lugar se encuentra el lugar donde supuestamente San Francisco compuso la mayor parte de su "Cántico del Hermano Sol". Más abajo del pueblo, en el valle, se encuentra la iglesia más fea de todo el entorno: la enorme basílica barroca de Santa María de los Ángeles, terminada en el siglo XVII y reconstruida en el siglo XIX, que alberga un raro tesoro: una pequeña capilla románica que se encontraba en los días de San Francisco, la "Pequeña Porción" donde reunía a sus hermanos. Fue en esa pequeña capilla donde el gran místico Simone Weil se sintió obligado por primera vez a arrodillarse y rezar. [63]
Un año después, Weil tuvo una tercera revelación , más poderosa, mientras recitaba el poema Love III de George Herbert , tras la cual «el mismo Cristo descendió y tomó posesión de mí», [64] y, a partir de 1938, sus escritos se volvieron más místicos y espirituales , aunque conservaron su enfoque en cuestiones sociales y políticas . En 1938, Weil visitó la abadía benedictina de Solesmes y, mientras sufría dolores de cabeza, encontró alegría pura en el canto gregoriano, pues sintió la «posibilidad de vivir el amor divino en medio de la aflicción». [42]
Se sintió atraída por el catolicismo , pero se negó a ser bautizada en ese momento, prefiriendo permanecer fuera debido al "amor por aquellas cosas que están fuera del cristianismo". [65] [66] [67] Aunque profundamente religiosa, Weil era escéptica de la Iglesia y el dogma como institución, afirmando "No tengo el más mínimo amor por la Iglesia en el sentido estricto de la palabra" [68] y estaba horrorizada por el concepto de Anathema Sit , ya que se negó a separarse de los incrédulos. [69] Weil sentía que la humildad es incompatible con pertenecer a un grupo social "elegido por Dios", sin importar si ese grupo es una nación o una Iglesia. [70]
Weil no limitó su curiosidad al cristianismo. Se interesó por otras tradiciones religiosas, especialmente los misterios griegos y egipcios ; el hinduismo (especialmente los Upanishads y el Bhagavad Gita ); y el budismo Mahayana . Creía que todas estas y otras tradiciones contenían elementos de revelación genuina, [71] y escribió:
Grecia, Egipto, la antigua India, la belleza del mundo, el reflejo puro y auténtico de esta belleza en el arte y en la ciencia... estas cosas han hecho tanto como las visiblemente cristianas para entregarme en manos de Cristo como su cautivo. Creo que podría decir incluso más. [72]
Sin embargo, Weil se oponía al sincretismo religioso , afirmando que borraba la particularidad de las tradiciones individuales:
Cada religión es verdadera por sí sola, es decir, que en el momento en que pensamos en ella debemos prestarle tanta atención como si no hubiera nada más... Una "síntesis" de la religión implica una calidad inferior de atención. [73]
En 1942, Weil viajó a Estados Unidos con su familia. Se había mostrado reacia a abandonar Francia, pero accedió a hacerlo porque quería que sus padres estuvieran a salvo y sabía que no se irían sin ella. También se sintió alentada por el hecho de que le resultaría relativamente fácil llegar a Gran Bretaña desde Estados Unidos, donde podría unirse a la Resistencia francesa . Tenía la esperanza de que la enviaran de vuelta a Francia como agente encubierta. [74]
Biografías más antiguas sugieren que Weil no hizo mayores progresos en lograr su deseo de regresar a Francia como agente; se limitó a trabajar en una oficina en Londres analizando informes de movimientos de resistencia, aunque esto le dio tiempo para escribir una de sus obras más grandes y conocidas: The Need for Roots . [75] Durante este tiempo, Weil también escribiría Draft for a Statement of Human Obligations y Note on the General Suppression of Political Parties. [42]
Sin embargo, ahora hay evidencia de que Weil fue reclutada por la Dirección de Operaciones Especiales con el objetivo de enviarla de regreso a Francia como operadora clandestina de radio. En mayo de 1943, se estaban realizando preparativos para enviarla a Thame Park en Oxfordshire para recibir entrenamiento, pero el plan se canceló poco después, cuando se conoció su delicado estado de salud. [76] [77]
Weil escribió furiosamente durante este período enviando una plétora de propuestas, aunque estaba frustrada por sentir que estaba demasiado segura y no estaba haciendo lo suficiente para abordar el sufrimiento. [78] De Gaulle rechazó sus planes y las fuerzas no estaban dispuestas a enviarla de regreso a Francia para unirse a la resistencia de manera más directa. [78]
La rigurosa rutina de trabajo que asumió pronto le pasó factura. Weil fue encontrada desplomada en el suelo de su apartamento, demacrada y exhausta. [79] En 1943, a Weil le diagnosticaron tuberculosis y le indicaron que descansara y comiera bien. Sin embargo, rechazó un tratamiento especial debido a su idealismo político de larga data y su desapego por las cosas materiales. En cambio, limitó su ingesta a lo que creía que comían los residentes de la Francia ocupada por los alemanes . Lo más probable es que comiera incluso menos, ya que se negaba en la mayoría de las ocasiones. Es posible que fuera bautizada durante este período. [80] [81] Su condición se deterioró rápidamente y fue trasladada a un sanatorio en Grosvenor Hall en Ashford, Kent . [23]
Después de una vida de lucha contra la enfermedad y la fragilidad, Weil murió en agosto de 1943 por insuficiencia cardíaca a la edad de 34 años. El informe del forense decía que "la fallecida se suicidó negándose a comer mientras el equilibrio de su mente estaba perturbado". [82]
La causa exacta de su muerte sigue siendo un tema de debate. Algunos afirman que su negativa a comer se debió a su deseo de expresar alguna forma de solidaridad hacia las víctimas de la guerra. Otros piensan que la inanición de Weil se produjo después de su estudio de Arthur Schopenhauer . [83] En sus capítulos sobre el ascetismo cristiano santo y la salvación, Schopenhauer había descrito la inanición como un método preferido de abnegación. Sin embargo, Simone Pétrement, [84] una de las primeras y más importantes biógrafas de Weil, considera que el informe del forense es simplemente erróneo. Basando su opinión en cartas escritas por el personal del sanatorio en el que Simone Weil fue tratada, Pétrement afirma que Weil pidió comida en diferentes ocasiones mientras estuvo hospitalizada e incluso comió un poco unos días antes de su muerte; según ella, fue, de hecho, el mal estado de salud de Weil lo que finalmente la hizo incapaz de comer. [85]
El primer biógrafo inglés de Weil, Richard Rees , ofrece varias explicaciones posibles para su muerte, citando su compasión por el sufrimiento de sus compatriotas en la Francia ocupada y su amor por Cristo y su estrecha imitación de Él. Rees resume diciendo: "En cuanto a su muerte, cualquier explicación que se le dé equivaldrá al final a decir que murió de amor". [86]
La ausencia es la imagen clave de su metafísica , cosmología , cosmogonía y teodicea . Creía que Dios creó mediante un acto de autodelimitación; en otras palabras, sostenía que, puesto que Dios es concebido como plenitud absoluta, un ser perfecto, ninguna criatura puede existir excepto donde Dios no está. Por lo tanto, la creación se produjo solo cuando Dios se retiró en parte. Esta idea refleja el tzimtzum , una noción central en la narrativa de la creación de la Cábala judía .
Para Weil, se trata de una kénosis original («vacío») que precede a la kénosis correctiva de la encarnación de Cristo . Por tanto, según ella, los seres humanos nacen en una posición condenada, no a causa del pecado original , sino porque para ser creados deben ser lo que Dios no es; en otras palabras, deben ser inherentemente «profanos» en algún sentido. Esta idea encaja de forma más amplia en la teología apofática .
Esta noción de creación es una piedra angular de su teodicea , pues si la creación se concibe de esta manera —como algo que necesariamente implica el mal— entonces no hay problema de entrada del mal en un mundo perfecto. Tampoco la presencia del mal constituye una limitación de la omnipotencia de Dios según la noción de Weil; según ella, el mal está presente no porque Dios no pudiera crear un mundo perfecto, sino porque el acto de "creación" en su esencia misma implica la imposibilidad de la perfección.
Sin embargo, esta explicación de la esencialidad del mal no implica que los seres humanos estén simplemente, originariamente y continuamente condenados; por el contrario, Weil afirma que "el mal es la forma que la misericordia de Dios toma en este mundo". [87] Weil creía que el mal, y su consiguiente aflicción, cumplen la función de conducir a los seres humanos hacia Dios, escribiendo: "La aflicción extrema que sobrecoge a los seres humanos no crea la miseria humana, simplemente la revela". [52]
Weil desarrolló el concepto de "aflicción" ( en francés : malheur ) mientras trabajaba en fábricas con trabajadores reducidos a una existencia similar a la de las máquinas donde no podían considerar el pensamiento real o la rebelión, y Weil afirmó que "el pensamiento huye de la aflicción tan rápida e irresistiblemente como un animal huye de la muerte". [24] Weil encontró esta fuerza demasiado inhumana al afirmar que "la aflicción obliga a un hombre a preguntar continuamente 'por qué' -la pregunta a la que esencialmente no hay respuesta- y nada en el mundo puede robarnos el poder de decir 'yo' excepto la aflicción extrema". [88]
Según ella, sólo algunas almas son capaces de experimentar la profundidad total de la aflicción: las mismas almas que también son más capaces de experimentar la alegría espiritual. La noción de aflicción de Weil es una especie de "sufrimiento plus" que trasciende tanto el cuerpo como la mente, una angustia física y mental que azota el alma misma. [89]
Cuanto mejor seamos capaces de concebir la plenitud de la alegría, más puro e intenso será nuestro sufrimiento en la aflicción y nuestra compasión por los demás. ...
El sufrimiento y el goce como fuentes de conocimiento. La serpiente ofreció el conocimiento a Adán y Eva. Las sirenas ofrecieron el conocimiento a Ulises. Estas historias enseñan que el alma se pierde al buscar el conocimiento en el placer. ¿Por qué? El placer es quizás inocente, siempre que no busquemos en él el conocimiento. Sólo es lícito buscarlo en el sufrimiento.
— Simone Weil, Gravedad y gracia (capítulo 16, «Aflicción»)
En Waiting for God, Weil describe el concepto de decreación. Weil creía que, para imitar a Dios, los humanos deben renunciar a su poder y a su autonomía. Weil se refiere a esto como decreación ( décréation) , a la que se refería como “actividad pasiva” o, basándose en sus lecturas infantiles del Bhagavad Gita , “acción no activa”. [42]
El concepto de necesidad de Weil se relaciona con la decreación. Weil creía que la necesidad incluye tanto las fuerzas físicas como las fuerzas sociales. [42] Weil creía que cuando un individuo es egocéntrico niega la necesidad. El consentimiento a la necesidad significa que la única opción es si desea o no el bien. Para Weil, este tipo de consentimiento se obtiene metafísicamente a través de la decreación en lugar de a través del esfuerzo. [42]
Metaxu , un concepto que Weil tomó prestado de Platón , es aquello que separa y conecta (por ejemplo, la palabra "hender" significa tanto cortar como unir). Esta idea de la distancia de conexión fue de primera importancia para la comprensión de Weil del reino creado. El mundo en su conjunto, junto con cualquiera de sus componentes, incluido el cuerpo físico , debe considerarse como si cumpliera la misma función para las personas en relación con Dios que el bastón de un ciego cumple para él en relación con el mundo que lo rodea. No proporcionan una visión directa, pero pueden usarse experimentalmente para poner la mente en contacto práctico con la realidad. Esta metáfora permite interpretar cualquier ausencia como una presencia y es un componente más de la teodicea de Weil.
En Gravedad y gracia, Weil ofrece una metáfora para explicar este concepto: “Dos prisioneros cuyas celdas están contiguas se comunican entre sí golpeando la pared. La pared es lo que los separa, pero también es su medio de comunicación. Lo mismo ocurre con nosotros y con Dios. Toda separación es un vínculo”. [42]
Para Weil, “lo bello es la prueba experiencial de que la encarnación es posible”. La belleza que es inherente a la forma del mundo (esta inherencia se prueba, para ella, en la geometría , y se expresa en todo buen arte ) es la prueba de que el mundo apunta a algo más allá de sí mismo; establece el carácter esencialmente télico de todo lo que existe. En el concepto de Weil, la belleza se extiende por todo el universo:
“Debemos tener fe en que el universo es bello en todos los niveles... y que tiene una plenitud de belleza en relación con la estructura corporal y psíquica de cada uno de los seres pensantes que existen realmente y de todos los que son posibles. Es esta misma concordancia de una infinitud de bellezas perfectas lo que da un carácter trascendente a la belleza del mundo... Él (Cristo) está realmente presente en la belleza universal. El amor de esta belleza procede de Dios que habita en nuestras almas y se extiende a Dios presente en el universo”. [90]
También escribió que «la belleza de este mundo es la tierna sonrisa de Cristo que nos llega a través de la materia». [90]
La belleza también cumplía una función soteriológica para Weil: «La belleza cautiva la carne para obtener permiso de pasar directamente al alma». Constituye, pues, otra forma en la que la realidad divina que se esconde tras el mundo invade la vida de las personas: allí donde la aflicción vence con la fuerza bruta, la belleza se cuela y derriba desde dentro el imperio del yo.
Como explica Weil en su libro Esperando a Dios , la atención consiste en suspender o vaciar el pensamiento, de modo que uno esté dispuesto a recibir —a ser penetrado por— el objeto al que dirige su mirada, ya sea el prójimo o, en última instancia, Dios. [91] Weil afirma que «la capacidad de prestar atención a un paciente es algo muy raro y difícil: es casi un milagro; es un milagro». [92] La atención puede estar vinculada a la compasión, de modo que, con la atención, uno puede identificarse con un individuo afligido dejándose llevar y permitiendo que la otra persona tenga nuestra atención. Weil contrasta esta atención con la piedad, describiendo la piedad como «que consiste en ayudar a alguien en desgracia para no estar obligado a pensar más en él, o por el placer de sentir distancia entre él y uno mismo». [92]
Como explica Weil, se puede amar a Dios rezándole, y la atención es la «sustancia misma de la oración»: cuando uno reza, se vacía de sí mismo, fija toda su mirada en Dios y se dispone a recibir a Dios. [93] De modo similar, para Weil, las personas pueden amar a su prójimo vaciándose de sí mismas, estando dispuestas a recibir al prójimo en toda su verdad desnuda, preguntándole al prójimo: «¿Qué te pasa?» [94] .
Weil equipara además aspectos de la atención al amor, al afirmar: “ Despojarnos de nuestra falsa divinidad, negarnos a nosotros mismos, dejar de ser el centro del mundo en la imaginación, discernir que todos los puntos del mundo son igualmente centros y que el verdadero centro está fuera del mundo, esto es consentir en la regla de la necesidad mecánica en la materia y de la libre elección en el centro de cada alma. Tal consentimiento es el amor. El rostro de este amor, que se vuelve hacia las personas pensantes, es el amor al prójimo”. [42]
En Esperando a Dios , Weil explica que las tres formas de amor implícito a Dios son (1) el amor al prójimo, (2) el amor a la belleza del mundo y (3) el amor a las ceremonias religiosas. [95] Como escribe Weil, al amar estos tres objetos (el prójimo, la belleza del mundo y las ceremonias religiosas), uno ama indirectamente a Dios antes de que "Dios venga en persona a tomar la mano de su futura novia", ya que antes de la llegada de Dios, el alma de uno todavía no puede amar directamente a Dios como objeto. [96] El amor al prójimo ocurre (i) cuando los fuertes tratan a los débiles como iguales, [97] (ii) cuando las personas prestan atención personal a aquellos que de otra manera parecen invisibles, anónimos o inexistentes, [98] y (iii) cuando las personas miran y escuchan a los afligidos como son , sin pensar explícitamente en Dios, es decir, escribe Weil, cuando "Dios en nosotros" ama a los afligidos, en lugar de que las personas los amen en Dios. [99] En segundo lugar, explica Weil, el amor a la belleza del mundo ocurre cuando los humanos imitan el amor de Dios por el cosmos: así como Dios renunció creativamente a su mando sobre el mundo, dejándolo gobernado por la autonomía humana y la "ciega necesidad" de la materia, los humanos renuncian a su mando imaginario sobre el mundo, y ya no ven el mundo como si fueran el centro del mundo. [100] Finalmente, explica Weil, el amor a las ceremonias religiosas ocurre como un amor implícito a Dios, cuando las prácticas religiosas son puras. [101] Weil escribe que la pureza en la religión se ve cuando "la fe y el amor no fallan", y, de manera más absoluta, en la Eucaristía . [102]
Según Lissa McCullough, Weil probablemente se habría sentido "profundamente disgustada" por la atención prestada a su vida en lugar de a sus obras. Ella creía que eran sus escritos los que encarnaban lo mejor de ella, no sus acciones y definitivamente no su personalidad. Weil tenía opiniones similares sobre otras personas, diciendo que si uno mira las vidas de las grandes figuras separadamente de sus obras, "necesariamente termina revelando su mezquindad por encima de todo", ya que es en sus obras donde han puesto lo mejor de sí mismos. [103]
Las obras más famosas de Weil fueron publicadas póstumamente .
En las décadas transcurridas desde su muerte, sus escritos han sido recopilados, comentados, criticados, discutidos, cuestionados y elogiados. Junto con unos veinte volúmenes de sus obras, los editores han publicado más de treinta biografías, entre ellas Simone Weil: A Modern Pilgrimage, de Robert Coles, profesor de Harvard ganador del premio Pulitzer , que llama a Weil "una gigante de la reflexión". [104]
Weil escribió La Ilíada, o El poema de la fuerza ( en francés : L'Iliade ou le poème de la force ), un ensayo de 24 páginas, en 1939 en Marsella entre miles de refugiados que huían de la Francia ocupada por los nazis. [105] [106] [107] Publicado por primera vez en 1940 en Les Cahiers du Sud , la única revista literaria importante disponible en la zona franca francesa . [106] Todavía se usa comúnmente en cursos universitarios sobre los clásicos . [108]
El ensayo se centra en el tema que Weil llama "Fuerza" en la Ilíada , que ella define como "esa x que convierte a cualquiera que se somete a ella en una cosa ". [109] En las frases iniciales del ensayo, expone su visión del papel de la Fuerza en el poema:
El verdadero héroe, el verdadero sujeto, el centro de la Ilíada , es la fuerza. La fuerza empleada por el hombre, la fuerza que lo esclaviza, la fuerza ante la cual la carne del hombre se encoge. En esta obra, en todo momento, el espíritu humano se muestra modificado por sus relaciones con la fuerza, como arrastrado, cegado, por la misma fuerza que imaginaba poder manejar, como deformado por el peso de la fuerza a la que se somete. [109] : 5
La New York Review of Books ha descrito el ensayo como una de las obras más celebradas de Weil, [106] aunque también ha sido descrito como una de "las respuestas más queridas, torturadas y profundas del siglo XX al poema más grande y más perturbador del mundo". [110]
Simone Petrement, amiga de Weil, escribió que el ensayo retrataba la Ilíada como una descripción precisa y compasiva de cómo tanto los vencedores como las víctimas son dañados por el uso de la fuerza. [111]
El ensayo contiene varios extractos de la epopeya que Weil tradujo ella misma del griego original; Petrement registra cómo Weil tardó más de media hora en escribir cada línea. [111]
El libro de Weil La necesidad de raíces ( en francés : L'Enracinement ) fue escrito a principios de 1943, inmediatamente antes de su muerte ese mismo año. En él, Weil presenta una moral basada en la compasión en lugar del imperio de la ley. [42] En ese momento, Weil estaba en Londres trabajando para la Resistencia francesa y tratando de convencer a su líder, Charles de Gaulle , de formar un contingente de enfermeras, incluida Weil, que se lanzarían en paracaídas al frente. [112] La intención de Weil era en parte que estas enfermeras brindaran atención, pero también ofrecer una moral inspiradora opuesta al nazismo, y Weil afirmó que "puede ser que nuestra victoria dependa de la presencia entre nosotros de una inspiración correspondiente, pero auténtica y pura". [113]
The Need for Roots tiene un ambicioso plan: abordar el pasado y proponer una hoja de ruta para el futuro de Francia después de la Segunda Guerra Mundial. Analiza minuciosamente el entorno espiritual y ético que llevó a la derrota de Francia a manos del ejército alemán, y luego aborda estas cuestiones con la perspectiva de una eventual victoria francesa.
Weil consideró que "todos los seres humanos están vinculados por obligaciones idénticas, aunque se realicen de diferentes maneras según las circunstancias particulares" y que "el deber hacia el ser humano como tal, eso es lo único eterno". [114] Weil diferencia entre derechos y obligaciones considerando a los dos como sujeto y objeto. "La relación real entre los dos es como entre objeto y sujeto. Un hombre, considerado aisladamente, solo tiene deberes, entre los cuales hay ciertos deberes hacia sí mismo. Otros hombres, vistos desde su punto de vista, solo tienen derechos. Él, a su vez, tiene derechos, cuando se lo ve desde el punto de vista de otros hombres, quienes reconocen que tienen obligaciones hacia él. Un hombre dejado solo en el universo no tendría ningún derecho, pero tendría obligaciones". [114] Weil desarrolla su apoyo a la idea de que las obligaciones son independientes al afirmar que "los derechos siempre se encuentran relacionados con ciertas condiciones. Las obligaciones son las únicas independientes de las condiciones", siendo las obligaciones una condición universal "Todos los seres humanos están vinculados por obligaciones idénticas, aunque estas se realicen de diferentes maneras según las circunstancias particulares". mientras que los derechos son condicionales "...un derecho no es eficaz por sí mismo, sino sólo en relación con la obligación a la que corresponde". [114]
En esta obra, Weil defiende la idea de las raíces, es decir, la idea de que la persistencia de las personas está ligada a la persistencia de su cultura, su forma de vida, transmitida a través de generaciones . Para Weil, las raíces implicaban obligaciones de participar en la vida comunitaria, sentirse conectado con el lugar y mantener vínculos a través del tiempo. Las "raíces" a las que se refiere Weil son el alimento que permite a los humanos crecer plenamente y que una comunidad arraigada permite al individuo desarrollarse con una visión hacia Dios o los valores eternos. [115] [42]
En cambio, una amenaza para el alma humana es el desarraigo ( déracinement ), la condición de las personas en la que las únicas fuerzas vinculantes en la sociedad son el dinero y la nación imaginaria. [42] Weil afirma que las condiciones de trabajo industriales "aunque han permanecido geográficamente estacionarias, han sido moralmente desarraigadas, desterradas y luego reinstaladas, por así decirlo, por tolerancia, en forma de fuerza industrial". [116] Weil afirma que "el dinero destruye las raíces humanas dondequiera que pueda penetrar" y "logra superar todos los demás motivos porque el esfuerzo que exige de la mente es mucho menor...". [116]
Weil se opuso a las conductas que desarraigaban a las personas, incluido el colonialismo (incluido el imperio francés), algunas formas de medios de comunicación masivos y las malas condiciones de trabajo industriales. Weil no excusó los problemas morales dentro de un lugar, afirmando que los países son un medio vital, pero uno con el bien y el mal, la justicia y la injusticia. Weil escribió apasionadamente contra las políticas coloniales del gobierno francés, incluida la misión civilizadora, afirmando que "ya no podemos decir o pensar que hemos recibido de lo alto la misión de enseñar al universo cómo vivir", aunque Weil también se opuso a la creación de nuevas naciones basadas en el modelo europeo, afirmando que "ya hay demasiadas naciones en el mundo" [117].
Weil tampoco se oponía al patriotismo, pero veía que su raíz no estaba en el orgullo, sino en la compasión, y que esta compasión, a diferencia del orgullo, se puede extender a otras naciones, afirmando que la compasión es "capaz, sin impedimentos, de cruzar fronteras y extenderse a todos los países en desgracia, en general a todos los países sin excepción, porque todos los pueblos están sujetos a la miseria de la condición humana". [118]
Aunque Gravedad y gracia ( en francés : La Pesanteur et la Grâce ) es uno de los libros más asociados con Simone Weil, la obra no fue concebida como un libro en absoluto. Más bien, la obra consta de varios pasajes seleccionados de los cuadernos de Weil y ordenados temáticamente por su amigo Gustave Thibon. Weil le había dado a Thibon algunos de sus cuadernos escritos antes de mayo de 1942, pero no con ninguna intención de publicarlos. Por lo tanto, las selecciones, la organización y la edición resultantes de Gravedad y gracia estuvieron muy influenciadas por Thibon, un católico devoto (ver la introducción de Thibon a Gravedad y gracia ( Routledge & Kegan Paul, 1952) para más detalles).
Weil creía que la gravedad y la gracia eran opuestas, pues creía que la gravedad significa la fuerza del mundo natural que afecta física, material y socialmente a todos los seres y que esto “desvía” la atención de Dios y de los afligidos, mientras que la gracia es una forma de justicia y un contrapeso, motivado por la bondad de Dios. Weil creía que esta gravedad (fuerza) y la gracia (justicia) son los dos aspectos más fundamentales del mundo y se unieron en la crucifixión . [42]
Durante su vida, Weil era conocida sólo en círculos relativamente estrechos e incluso en Francia sus ensayos eran leídos principalmente sólo por aquellos interesados en la política radical. Durante la primera década después de su muerte, Weil se hizo famosa rápidamente, atrayendo la atención de todo Occidente. Durante el tercer cuarto del siglo XX, fue ampliamente considerada como la persona más influyente del mundo en nuevos trabajos sobre temas religiosos y espirituales. [119] Su pensamiento filosófico, [120] social y político también se hizo popular, aunque no en el mismo grado que su obra religiosa. [121]
Además de influir en varios campos de estudio, Weil afectó profundamente la vida personal de numerosas personas. El Papa Pablo VI dijo que Weil fue una de sus tres mayores influencias. [122] La popularidad de Weil comenzó a declinar a fines de la década de 1960 y en la de 1970. Sin embargo, gradualmente se publicaron más trabajos suyos, lo que dio lugar a miles de nuevos trabajos secundarios por parte de estudiosos de Weil, algunos de los cuales se enfocaron en lograr una comprensión más profunda de su trabajo religioso, filosófico y político. Otros ampliaron el alcance de los estudios de Weil para investigar su aplicabilidad a campos como los estudios clásicos, los estudios culturales, la educación e incluso campos técnicos como la ergonomía. [62]
Muchos comentaristas han dado evaluaciones altamente positivas de Weil como persona; algunos la describen como una santa, incluso como la santa más grande del siglo XX, incluyendo a T. S. Eliot , Dwight Macdonald , Leslie Fiedler y Robert Coles . [123] Después de que se conocieron a los 18 años, Simone de Beauvoir escribió: "La envidiaba por tener un corazón que podía latir al otro lado del mundo". [124] La biógrafa de Weil, Gabriella Fiori, escribe que Weil era "un genio moral en la órbita de la ética, un genio de inmenso alcance revolucionario". [125] Maurice Schumann dijo que desde su muerte "casi no había un día en que el pensamiento de su vida no influyera positivamente en la suya y sirviera como guía moral". [124] En 1951, Albert Camus escribió que ella era "el único gran espíritu de nuestros tiempos". [28] Por tonta que haya parecido a veces (dejando caer una maleta llena de papeles de la resistencia francesa por toda la acera y apresurándose a recogerlos), su profundo compromiso tanto con la teoría como con la práctica de la caritas , en todas sus innumerables formas, funciona como la fuerza unificadora de su vida y su pensamiento. Gustave Thibon , el filósofo francés y amigo íntimo de Weil, relata su último encuentro, poco antes de su muerte: "Solo diré que tuve la impresión de estar en presencia de un alma absolutamente transparente que estaba lista para ser reabsorbida en la luz original". [126] La edición de Routledge de Gravedad y gracia incluye una reseña del New York Times que dice: "En Francia, algunos la sitúan con Pascal, otros la condenan como una hereje peligrosa y todos la reconocen como un genio". [127] En 2017, el presidente Emmanuel Macron mencionó a Weil y su filosofía en un discurso conjunto ante el Parlamento en el que afirmaba la necesidad de lo que Weil llama l'effectivité (efectividad). [128]
Sin embargo, Weil ha sido criticada, incluso por aquellos que la admiraban profundamente, como TS Eliot, por ser excesivamente propensa a dividir el mundo en el bien y el mal, y por sus juicios a veces intemperantes. Weil fue una dura crítica de la influencia del judaísmo en la civilización occidental. [71] Sin embargo, su sobrina Sylvie Weil y el biógrafo Thomas R. Nevin sostienen que Weil no rechazó el judaísmo y estuvo fuertemente influenciada por sus preceptos. [129] Weil fue una crítica aún más dura del Imperio romano , en el que se negó a ver ningún valor. [130] Por otro lado, según Eliot, presentó a los cátaros como ejemplos de bondad, a pesar de que en su opinión había poca evidencia concreta en la que basar tal evaluación. [71] Según Pétrement, idolatraba a Lawrence de Arabia , considerándolo un santo. [131] Algunos críticos han adoptado una visión general negativa. Varios escritores judíos, entre ellos Susan Sontag , la han acusado de antisemitismo , aunque esta perspectiva está lejos de ser universal. [132] Una pequeña minoría de comentaristas la han juzgado como psicológicamente desequilibrada u obsesionada sexualmente. [28] El general Charles de Gaulle , su jefe máximo mientras trabajaba para la Resistencia francesa , la consideraba "loca", [133] aunque incluso él fue influenciado por ella y repitió algunos de sus dichos durante años después de su muerte. [28] [62]
Un metaestudio de la Universidad de Calgary mantiene una biografía dedicada al trabajo relacionado con Weil que recopila más de 5000 libros, ensayos, artículos de revistas y tesis sobre Weil y su trabajo. [134] Juntos, el francés y el inglés comprenden un poco más del 50% del total de registros recopilados. [134] Otras organizaciones dedicadas a su trabajo incluyen la Association pour l'Étude de la Pensée de Simone Weil y la American Weil Society. [135] [136]
"Approaching Simone" es una obra creada por Megan Terry . Dramatizando la vida, la filosofía y la muerte de Simone Weil, la obra de Terry ganó el premio Obie 1969/1970 a la mejor obra fuera de Broadway.
Weil fue el tema de un documental de 2010 de Julia Haslett, An Encounter with Simone Weil . Haslett señaló que Weil se había convertido en "una figura poco conocida, prácticamente olvidada en su Francia natal, y rara vez se enseñaba en universidades o escuelas secundarias". [137]
Weil también fue el tema de La Passion de Simone (2008) de la compositora finlandesa Kaija Saariaho , escrita con el libretista Amin Maalouf . Sobre la pieza, la crítica musical Olivia Giovetti escribió:
Al enmarcar a su solista soprano como la hermana imaginaria de Simone (¿literal? ¿metafórico? ¿Importa?), el arco narrativo se convierte en una lucha por comprender la dicotomía de Simone. Envueltas en este misterio dramático, las texturas musicales de Saariaho, inquietantes y moribundas, crean un estado meditativo. Si volvemos a la Pasión según San Mateo de Bach, si esa obra, escrita para su época, sirve para reforzar el sistema (entonces revolucionario) de la iglesia protestante, entonces "La Passion de Simone", escrita para nuestro tiempo, cuestiona el misterio de la fe para reforzar la experiencia inexplicable de ser humano. [138]
La película de Chris Kraus de 1996, Gravity and Grace, hace alusión al trabajo póstumo de Simone Weil. La novela de Chris Kraus de 2000, Aliens & Anorexia, narra su experiencia en la producción de la película y, al mismo tiempo, hace referencia al estudio personal de Kraus y a su interacción con la filosofía y la vida de Simone Weil.
TS Eliot, WH Auden, Czeslaw Milosz, Seamus Heaney, Flannery O'Connor, Susan Sontag y Anne Carson citan a Weil como inspiración de sus libros y literatura. [139]
Clancy , un personaje de los álbumes de Twenty One Pilots Trench , Scaled e Icy , y Clancy refleja temas inspirados en la filósofa francesa Simone Weil. Al igual que Weil, que criticó la opresión y exploró la búsqueda de la libertad espiritual, el viaje de Clancy a través de la opresiva ciudad de Dema, gobernada por obispos tiránicos, refleja las críticas de Weil a los sistemas opresivos y su énfasis en la búsqueda de la libertad espiritual. La conexión se destaca aún más por el líder de Dema, Nico, una referencia a Nicolas Bourbaki , un seudónimo vinculado al hermano de Weil, André Weil . Además, la religión de los obispos, Vialism, pronunciada de manera similar a "Weilism", insinúa un homenaje directo a Simone Weil, subrayando la exploración del álbum del sufrimiento, la conciencia y la búsqueda de la verdad, temas clave en el trabajo de Weil.
Alrededor de 1935, y especialmente después de su primera experiencia mística en 1937, sus escritos tomaron lo que muchos creyeron que era una nueva dirección religiosa. En 1942, cuando huyó de Francia con sus padres, confió estos escritos, ensayos, cuadernos y cartas al teólogo católico laico Gustave Thibon. Con la ayuda editorial del consultor espiritual de Weil (y compañero de sparring), el padre Perrin, una selección de estos escritos hizo que Weil fuera ampliamente conocida en el mundo angloamericano.
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