El Siddha Yoga es un camino espiritual fundado por Swami Muktananda (1908-1982). Según su literatura, la tradición del Siddha Yoga está "basada principalmente en filosofías orientales" y "extrae muchas de sus enseñanzas de los textos yóguicos indios del Vedanta y el Shaivismo de Cachemira , el Bhagavad Gita y los santos poetas". [1] El actual líder del Siddha Yoga es Gurumayi Chidvilasananda .
Los ashrams y centros de meditación ofrecen lugares para aprender y practicar Siddha Yoga. Los dos ashrams principales son Gurudev Siddha Peeth en Ganeshpuri, India , y Shree Muktananda Ashram en el estado de Nueva York , EE. UU . Siddha Yoga tiene centros de meditación en varios países, incluidos India, Estados Unidos, Australia , Reino Unido , Francia , Bélgica , Alemania , Italia , Canadá , México , Brasil y Japón . [2]
"Siddha Yoga" ("yoga perfecto" o "perfeccionado") es un término sánscrito adoptado por Muktananda para describir el camino de la autorrealización que emprendió bajo la guía de su maestro espiritual, el santo indio Bhagavan Nityananda . Muktananda consideraba que el camino que aprendió de su maestro era un camino perfecto porque abarcaba todos los yogas tradicionales ( jnana yoga , karma yoga , raja yoga y bhakti yoga ), llevando espontáneamente al discípulo a la perfección en cada uno de ellos. En 1975, Muktananda fundó la Fundación SYDA (Siddha Yoga Dham Associates) para administrar el trabajo de su "revolución de la meditación" global. [3]
"Siddha Yoga" es una marca de servicio registrada [4] de la Fundación SYDA, una corporación nacional sin fines de lucro , desde 1977. [5] Como marca de servicio educativo, se utiliza en la enseñanza y realización de talleres para el desarrollo espiritual individual. [4]
El antiguo término genérico sánscrito "Siddha Yoga" está atestiguado en el Tercer Tantra del Tirumantiram de Tirumular , un poeta tamil del siglo VII u VIII [6] [7] Swami Shankar Purushottam Tirtha, un yogui del linaje dual Tirtha/Siddhayoga, que escribió dos libros sobre " Siddhayoga " a principios de 1900, también ofrece una definición de "Siddha Yoga" : [8] [9]
Se dice que la manera fácil de alcanzarla (la salvación) es Siddhayoga... Siddhayoga o Siddhimarga es el medio por el cual se puede alcanzar el yoga sin dificultad... Siddhayoga se alcanza por la infusión de fuerza espiritual a través de la buena gracia de un preceptor santo... Siddhayoga o Siddhimarga no es nada más que el conocimiento de la unidad del Ser y Brahma... [10]
En 1948, el discípulo de Swami Purushottam Tirtha, Swami Vishnu Tirtha, ofreció una definición más detallada de "Siddha Yoga":
Por eso, el yoga de Kundalini se conoce como Mahayoga . También se lo llama a veces Siddhayoga porque puede adquirirse únicamente mediante el favor de un maestro perfecto (Siddha Guru), sin ningún esfuerzo por parte del iniciado. [11]
Se ha dicho que a través de shaktipat la Kundalini se despierta pronto, y que Mahayoga o Siddhayoga es el resultado directo. [12]
El Siddha Yoga de Muktananda se basa en su selección personal "de las enseñanzas de su gurú, Nityananda, y de las tradiciones filosóficas y prácticas que lo precedieron, especialmente el hatha yoga premoderno, el Vedanta y el Shaivismo de Cachemira". [13] [nota 1]
Las prácticas de Siddha Yoga tienen como objetivo ayudar al buscador a "tocar y expandir el estado místico interior, hasta que con el tiempo él o ella se establezca en su experiencia de yoga o unidad con Dios". [14]
La meditación Siddha Yoga, o la práctica de dirigir la atención hacia el interior, implica concentrar silenciosamente la atención en un mantra y en el flujo de la respiración. El mantra principal de la meditación Siddha Yoga es Om Namah Shivaya . [15]
El canto de Siddha Yoga implica el uso de música y mantras sagrados "para entrar en un diálogo con lo divino". Hay dos tipos principales de cantos de Siddha Yoga: namasankirtana (canto lírico de mantras sánscritos , típicamente los nombres de Dios), y swadhyaya (el canto de textos escriturales sánscritos más largos). Los textos escriturales cantados en los ashrams y centros de meditación de Siddha Yoga incluyen el Arati matutino y vespertino ; [16] el Guru Gita , un himno de 182 versos transmitido en el Skanda Purana ; [17] Shree Rudram , un antiguo himno a Rudra (Shiva) preservado en el Krishna Yajurveda ; y el Kundalini Stavah , un himno de ocho estrofas a la Kundalini . [16]
Los estudiantes de Siddha Yoga pueden participar en satsangs , reuniones grupales o programas que se llevan a cabo semanalmente en los ashrams y centros de meditación de Siddha Yoga. Los satsangs suelen incluir charlas, cantos y meditación. [18] La Fundación SYDA ofrece una variedad de cursos y retiros durante todo el año, incluidos los intensivos de meditación desarrollados por primera vez por Muktananda en la década de 1970. [19]
Los estudiantes de Siddha Yoga se dedican al seva , o “servicio desinteresado”, como práctica espiritual. Los estudiantes pueden practicar el seva a través del trabajo voluntario en un ashram o en un centro de meditación de su ciudad. El trabajo de la Fundación SYDA se lleva a cabo mediante el trabajo de los “sevitas”. [20]
Otras prácticas de Siddha Yoga incluyen japa (repetición de mantra), contemplación y dakshina , la práctica tradicional de hacer una ofrenda monetaria voluntaria a un santo como expresión de gratitud por la gracia y las enseñanzas que se dice haber recibido. [21]
Un elemento central del camino del Siddha Yoga es el shaktipat -diksha, que literalmente se traduce como “iniciación por el descenso del poder divino”, a través del cual el Gurú despierta la Kundalini Shakti del buscador y le permite alcanzar la realización de Dios. Una vez que se activa, se dice que este poder interior apoya los esfuerzos constantes del buscador por alcanzar la autorrealización. [22] [13] [nota 2]
Los estudiantes de Siddha Yoga celebran dos días sagrados religiosos hindúes importantes: Maha Shivaratri (que se celebra dos días antes de la luna nueva en febrero/marzo) y Guru Purnima (que se celebra en la luna llena en julio-agosto). También celebran los cumpleaños de Muktananda y Chidvilasananda; el día de divya diksha de Muktananda (el día en que recibió la iniciación); y los aniversarios de mahasamadhi de Muktananda y Bhagawan Nityananda. [24]
El maestro espiritual de Muktananda, Bhagavan Nityananda , nació en el sur de la India . Llegó por primera vez a Ganeshpuri, un pequeño pueblo ubicado a 82 kilómetros al norte de Mumbai , en 1936, estableciéndose allí en una pequeña cabaña construida para él por los cuidadores del templo local de Shiva . A medida que sus visitantes y devotos aumentaron en número, la cabaña se expandió hasta convertirse en un ashram. En su autobiografía, Play of Consciousness, Muktananda describe cómo recibió la iniciación shaktipat de Nityananda el 15 de agosto de 1947, y cómo alcanzó moksha o la realización de Dios después de nueve años más de sadhana y discipulado. [25] Nityananda instaló a Muktananda en una pequeña vivienda de tres habitaciones en Gavdevi, a una milla de Ganeshpuri. Después de su muerte en 1961, el ashram de Nityananda en Ganeshpuri se convirtió en un santuario de samadhi y posteriormente se convirtió en un famoso templo y lugar de peregrinación. Bajo el liderazgo de Muktananda, la vivienda de tres habitaciones en Gavdevi se expandió hasta convertirse en un floreciente ashram y lugar de retiro internacional (Sri Gurudev Ashram, ahora Gurudev Siddha Peeth ). [26]
Del 27 al 30 de agosto de 1974, Muktananda dirigió el primer Intensivo de Shaktipat en Aspen, Colorado . [27] A través de los Intensivos de Shaktipat, creados por Muktananda, se dice que los participantes reciben la iniciación shaktipat (el despertar de Kundalini Shakti que se dice que reside dentro de una persona) y profundizan su práctica de meditación Siddha Yoga. [28] Históricamente, la iniciación shaktipat había estado reservada para los pocos que habían hecho muchos años de servicio y prácticas espirituales; Muktananda ofreció esta iniciación a los recién llegados y a los yoguis por igual. [29]
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En 1974, Muktananda fundó la Fundación SYDA, una organización designada para proteger, preservar y facilitar la difusión de las enseñanzas de Siddha Yoga. En 1975, Muktananda fundó el Ashram de Siddha Yoga en Oakland , en el Área de la Bahía de San Francisco , y en 1976 estableció el Ashram Shree Nityananda (ahora Ashram Shree Muktananda ) en el antiguo Hotel Gilbert, South Fallsburg en las Montañas Catskills , al norte de la ciudad de Nueva York . Su fama aumentó hasta el punto de que fue el tema de un artículo de la revista New York ("Hanging out with the Guru") y un artículo de la revista Time ("Instant Energy"), ambos en 1976. [30] [31] En 1979, Muktananda creó The Prison Project, diseñado para hacer que las enseñanzas, prácticas y experiencias del camino de Siddha Yoga estén disponibles para los buscadores encarcelados. [32]
Muktananda murió el 2 de octubre de 1982. [33] Nombró a Gurumayi y Subhash Shetty como co-gurús de Siddha Yoga.
Subhash Shetty (ahora conocido como Mahamandaleshwar Nityananda) es el ex co-gurú y líder espiritual del sendero Siddha Yoga. Fue designado por Muktananda junto con su hermana.
En 1985, el hermano de Gurumayi, Nityananda, dimitió "en circunstancias controvertidas", [33] en las que él y Gurumayi "se separaron desordenadamente". [34] En octubre de 1985, le revocaron sus votos de sannyasa . Más tarde le dijo a un periodista que esto se debía a que había roto su voto de celibato. [33] Una versión diferente de los hechos se informó más tarde, según la cual se había producido una batalla por la sucesión y Nityananda se vio obligado a marcharse. [34] [35] [36] En 1987, Nityananda fundó su propia organización, Shanti Mandir. Tanto esta como el Shiva Yoga de Shankarananda han sido descritos como cismas del Siddha Yoga. [37] [36]
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Una de las primeras y principales discípulas de Muktananda fue Malti Shetty, una joven de Mumbai que lo acompañó como intérprete de inglés en su segunda y tercera gira mundial. En mayo de 1982, Muktananda nombró a Shetty (ahora conocida como Gurumayi Chidvilasananda o Gurumayi) junto con su hermano como co-gurú y líder espiritual del sendero de Siddha Yoga. Gurumayi es la única líder espiritual de Siddha Yoga desde la destitución de su hermano.
En 1992, la iniciativa humanitaria de Gurumayi, el Proyecto PRASAD, se constituyó en los Estados Unidos. [38] El proyecto es una ONG con estatus consultivo especial ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas. [39] Ayuda a "las personas a lograr vidas de autosuficiencia y dignidad ofreciendo programas de salud, educación y desarrollo comunitario sostenible en la India, atención dental en los Estados Unidos y atención oftalmológica en México". [40] En el tratamiento de cataratas, PRASAD de México ha "realizado cirugías oculares gratuitas a 26.087 adultos y niños". [41]
En 1997, Gurumayi fundó el Instituto de Investigación Indológica Muktabodha con su propio sello editorial , Agama Press. [42] La misión de Muktabodha, basada en la intención original de Gurumayi para la organización en 1997, es "preservar textos en peligro de extinción de las tradiciones religiosas y filosóficas de la India clásica y hacerlos accesibles para el estudio y la erudición en todo el mundo". [43]
En 2004, SYDA cambió su enfoque de grandes eventos en su ashram de South Fallsburg a llevar programas a donde vivían sus seguidores. Afirmó que esto era para aumentar la accesibilidad. [44] Se redujo el personal del ashram y se vendió el dormitorio y el edificio de oficinas de Sadhana Kutir (el antiguo Hotel Windsor). Antes de 2008, el ashram de Ganeshpuri había permitido que mochileros occidentales pasaran por allí para estancias cortas y recibía visitantes indios los fines de semana. Posteriormente, solo se permitieron visitas a su templo Nityananda y al santuario de Muktananda. [45]
En 2011, el sitio web fue rediseñado para convertirse en el principal medio de difusión de enseñanzas y eventos. En 2013, el sitio web comenzó a transmitir programas de video en vivo . [44] [46] En 2020, en respuesta a la pandemia mundial de COVID-19 , Gurumayi comenzó a hablar en satsangs de video transmitidos en vivo con frecuencia . [47] A partir de 2021, los estudiantes pueden visitar los ashrams solo para ofrecer servicio a corto plazo (menos de seis meses) o a largo plazo (seis meses o más), o para asistir a retiros reservados con anticipación. [48] [49]
En 1981, Stan Trout, un swami de Siddha Yoga, escribió una carta abierta en la que se refería a una serie de historias de Muktananda participando en actividades sexuales con mujeres jóvenes, y utilizando a miembros de Siddha Yoga para acosar y hacer amenazas de muerte para obligar a la gente a "dejar de hablar de sus escapadas con chicas jóvenes en su dormitorio". [50] Esto incluía la mención de que a antiguos miembros se les había concedido una orden de alejamiento contra Muktananda y miembros de Siddha Yoga. [50] En 1983, William Rodarmor publicó varias acusaciones en CoEvolution Quarterly de devotas anónimas de que Muktananda las violaba regularmente. [51] [50] [52] En el artículo, basado en veinticinco entrevistas, [53] antiguos devotos acusaron a Muktananda de haber participado en la violación de muchas mujeres, incluidas devotas menores de edad. [51] En 1996, antiguos devotos iniciaron un sitio web titulado Leaving Siddha Yoga para expresar sus quejas contra Siddha Yoga. [54] Lis Harris repitió y amplió las acusaciones de Rodarmor en un artículo en The New Yorker (1994). [53] [52]
Según Lola Williamson, "Muktananda enfatizó el valor del celibato para progresar en el camino espiritual, pero casi con certeza violó sus propias reglas". [50] Sarah Caldwell, en un ensayo en la revista académica Nova Religio (2001), argumentó que Muktananda era un practicante del tantrismo shakta, pero también "lo que sea que Baba estaba haciendo, afirmando que era una forma de iniciación tántrica, parecía más bien retener solo la cáscara corporal de una práctica tántrica". [55]
En noviembre de 2023 se presentó una demanda en Nueva York contra la organización de Siddha Yoga Syda Foundation en nombre de tres demandantes. La demanda denuncia una serie de abusos por parte de Swami Muktanada, incluidas violaciones y agresiones sexuales durante la década de 1970 y principios de la de 1980. [56]
La pureza [ aclaración necesaria ] se enfatiza en la tradición del Siddha Yoga; la erudita en religión Karen Pechilis escribe que la pureza de Gurumayi se destaca para mostrar que ella continúa la tradición del gurú y que es una persona lo suficientemente pura para ser la líder espiritual de la organización. Pechilis comenta que si bien la pureza puede haber sido una credencial implícita para sus gurús predecesores, un punto de vista sería que se volvió "explícita y se enfatizó mucho durante la disputa de sucesión y ahora es un lente primario" [33] para comprender el camino espiritual de Gurumayi; inusualmente para las gurús femeninas, escribe Pechilis, aparentemente no se esperaba que ella se casara en ningún momento, y en cambio tomó sannyasa de la manera en que lo haría un gurú masculino. [33]
John Paul Healy, que había sido devoto entre 1981 y 1985, analizó la sociología de 32 antiguos devotos de Siddha Yoga. Algunos de los participantes se habían trasladado a uno u otro de los dos grupos que se separaron de Siddha Yoga, el Shanti Mandir de Swami Nityananda y el Shiva Yoga de Shankarananda ; se sintieron impulsados a marcharse por la muerte de Muktananda, el cambio de liderazgo y las acusaciones de que Muktananda había tenido interacciones sexuales con devotos, así como por cambios en sus propias vidas. Healy descubrió que la teoría del lavado de cerebro de la conversión a sectas no se aplicaba a Siddha Yoga, sino que la gente se unía y se quedaba porque encontraba atractiva la práctica, desde el incienso aromático, la dieta y el estilo de vida, la meditación y el canto en grupo, y las experiencias del grupo, incluidas las del gurú. [57] [58] Los cambios dentro de la organización después de la muerte de Muktananda han sido examinados por académicos como Gene Thursby y Douglas Osto. [59] [60]
Los académicos Jeffrey Kripal [61] y Sarah Caldwell [55] escriben que el libro Meditation Revolution [62] , de 1997, que incluye a cinco académicos reconocidos entre sus seis autores, esencialmente legitima, sistematiza y canoniza el linaje de Siddha Yoga de Chidvilasanda. Afirman que esto sería irreprochable si se presentara como proveniente de devotos, pero es problemático dada su presentación de sí mismos como historiadores académicos de la religión. [63]
La estudiosa de la religión Catherine Wessinger comenta que, si bien los devotos son variados, muchos tienen una "movilidad ascendente" y que el camino parece atraer a personas de origen judío y católico romano. Escribe que los católicos encontrarán muchas características familiares, como imágenes veneradas de santos; el uso del rosario o mala para contar las repeticiones de mantras; "ministros" célibes con túnicas distintivas; "cantos congregacionales edificantes; cultos y lugares de culto elaborados y hermosos; y, finalmente, una figura de autoridad fuerte... que los devotos creen que es capaz de realizar milagros en respuesta a las necesidades". [35]
Gurumayi y Ammachi utilizan notablemente la tecnología, incluida Internet, para transmitir sus enseñanzas.
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