Siddha Yoga es un camino espiritual fundado por Swami Muktananda (1908-1982). Según su literatura, la tradición de Siddha Yoga está "basada principalmente en filosofías orientales" y "extrae muchas de sus enseñanzas de los textos yóguicos indios del Vedanta y el Shaivismo de Cachemira , el Bhagavad Gita y los santos poetas". [1] El actual jefe de Siddha Yoga es Gurumayi Chidvilasananda .
Los ashrams y centros de meditación ofrecen lugares para aprender y practicar Siddha Yoga. Los dos ashrams principales son Gurudev Siddha Peeth en Ganeshpuri, India , y Shree Muktananda Ashram en el estado de Nueva York , EE.UU. Siddha Yoga cuenta con centros de meditación en varios países, entre ellos India, Estados Unidos, Australia , Reino Unido , Francia , Bélgica , Alemania , Italia , Canadá , México , Brasil y Japón . [2]
"Siddha Yoga" ("yoga perfecto" o "perfeccionado") es un término sánscrito adoptado por Muktananda para describir el camino de autorrealización que emprendió bajo la guía de su maestro espiritual, el santo indio Bhagavan Nityananda . Muktananda consideraba el camino que aprendió de su maestro como un camino perfecto porque abarcaba todos los yogas tradicionales ( jnana yoga , karma yoga , raja yoga y bhakti yoga ), llevando espontáneamente al discípulo a la perfección en cada uno de ellos. En 1975, Muktananda fundó la Fundación SYDA (Siddha Yoga Dham Associates) para administrar el trabajo de su "revolución de la meditación" global. [3]
"Siddha Yoga" ha sido una marca de servicio registrada [4] de la Fundación SYDA, una corporación nacional sin fines de lucro , desde 1977. [5] Como marca de servicio educativo, se utiliza en la enseñanza y realización de talleres para el desarrollo espiritual individual. [4]
El antiguo término sánscrito genérico "Siddha Yoga" está atestiguado en el Tercer Tantra del Tirumantiram de Tirumular , un poeta tamil del siglo VII u VIII [6] [7] Swami Shankar Purushottam también ofrece una definición de "Siddha Yoga". Tirtha, un yogui del linaje dual Tirtha/Siddhayoga, que escribió dos libros sobre " Siddhayoga " a principios del siglo XX: [8] [9]
Se dice que la manera fácil de lograrlo (la salvación) es Siddhayoga... Siddhayoga o Siddhimarga es el medio por el cual se puede alcanzar el yoga sin dificultad... Siddhayoga se logra mediante la infusión de fuerza espiritual a través de la buena gracia de un santo. preceptor... Siddhayoga o Siddhimarga no es más que el conocimiento de la unidad del Ser y Brahma... [10]
En 1948, el discípulo de Swami Purushottam Tirtha, Swami Vishnu Tirtha, ofreció una definición adicional de "Siddha Yoga":
Por eso el yoga de Kundalini se conoce como Mahayoga . A veces también se le llama Siddhayoga porque sólo puede adquirirse mediante el favor de un maestro perfecto (Siddha Guru), sin ningún esfuerzo por parte del iniciado. [11]
Se ha dicho que a través de shaktipat Kundalini pronto se despierta, y que Mahayoga o Siddhayoga es el resultado directo. [12]
El Siddha Yoga de Muktananda se basa en su selección personal "de las enseñanzas de su gurú, Nityananda, y las tradiciones filosóficas y prácticas que lo precedieron, especialmente el hatha yoga premoderno, el Vedanta y el Shaivismo de Cachemira". [13] [nota 1]
Las prácticas de Siddha Yoga tienen como objetivo ayudar al buscador a "tocar y expandir el estado místico interno, hasta que con el tiempo se establezca en su experiencia de yoga o unidad con Dios". [14]
La meditación Siddha Yoga, o la práctica de dirigir la atención hacia adentro, implica centrar la atención en silencio en un mantra y en el flujo de la respiración. El principal mantra de meditación de Siddha Yoga es Om Namah Shivaya . [15]
El canto de Siddha Yoga implica el uso de música y mantras sagrados "para entablar un diálogo con lo divino". Hay dos tipos principales de cantos de Siddha Yoga: namasankirtana (canto lírico de mantras sánscritos , típicamente los nombres de Dios) y swadhyaya (el canto de textos escriturales sánscritos más largos). Los textos bíblicos cantados en los ashrams y centros de meditación de Siddha Yoga incluyen el Arati matutino y vespertino ; [16] el Guru Gita , un himno de 182 versos transmitido en el Skanda Purana ; [17] Shree Rudram , un antiguo himno a Rudra (Shiva) conservado en el Krishna Yajurveda ; y el Kundalini Stavah , un himno de ocho estrofas al Kundalini . [dieciséis]
Los estudiantes de Siddha Yoga pueden participar en satsang , reuniones grupales o programas que se llevan a cabo semanalmente en ashrams y centros de meditación de Siddha Yoga. Los satsangs suelen incluir charlas, cantos y meditación. [18] La Fundación SYDA ofrece una variedad de cursos y retiros durante todo el año, incluidos los intensivos de meditación desarrollados por primera vez por Muktananda en la década de 1970. [19]
Los estudiantes de Siddha Yoga se dedican al seva , o "servicio desinteresado", como práctica espiritual. Los estudiantes pueden practicar seva a través del trabajo voluntario en un ashram o centro de meditación de su ciudad. El trabajo de la Fundación SYDA se lleva a cabo mediante el trabajo de los "sevitas". [20]
Otras prácticas de Siddha Yoga incluyen japa (repetición de mantras), contemplación y dakshina , la práctica tradicional de hacer una ofrenda monetaria voluntaria a un santo como expresión de gratitud por la gracia y las enseñanzas que se dice que uno recibió. [21]
Un elemento central del camino de Siddha Yoga es shaktipat -diksha, traducido literalmente como “iniciación por descenso del poder divino”, a través del cual el Guru despierta la Kundalini Shakti del buscador y la realización de Dios. Una vez activo, se dice que este poder interior apoya los constantes esfuerzos del buscador por alcanzar la autorrealización. [22] [13] [nota 2]
Los estudiantes de Siddha Yoga celebran dos días sagrados religiosos hindúes importantes: Maha Shivaratri (celebrado dos días antes de la luna nueva en febrero/marzo) y Guru Purnima (celebrado en la luna llena en julio-agosto). También celebran los cumpleaños de Muktananda y Chidvilasananda; El día divya diksha de Muktananda (el día en que recibió la iniciación); y los aniversarios mahasamadhi de Muktananda y Bhagavan Nityananda. [24]
El maestro espiritual de Muktananda, Bhagavan Nityananda , nació en el sur de la India . Llegó por primera vez a Ganeshpuri, un pequeño pueblo situado a 82 kilómetros al norte de Mumbai , en 1936, instalándose allí en una pequeña cabaña construida para él por los cuidadores del templo local de Shiva . A medida que sus visitantes y devotos aumentaron en número, la cabaña se expandió hasta convertirse en un ashram. En su autobiografía, El juego de la conciencia, Muktananda describe cómo recibió la iniciación shaktipat de Nityananda el 15 de agosto de 1947, y cómo alcanzó moksha o realización de Dios después de nueve años más de sadhana y discipulado. [25] Nityananda instaló a Muktananda en una pequeña vivienda de tres habitaciones en Gavdevi, a una milla de Ganeshpuri. Después de su muerte en 1961, el ashram Ganeshpuri de Nityananda se convirtió en un santuario samadhi y posteriormente se convirtió en un renombrado templo y lugar de peregrinación. Bajo el liderazgo de Muktananda, la vivienda de tres habitaciones en Gavdevi se expandió hasta convertirse en un floreciente ashram y lugar de retiro internacional (Sri Gurudev Ashram, ahora Gurudev Siddha Peeth ). [26]
Del 27 al 30 de agosto de 1974, Muktananda dirigió el primer Intensivo de Shaktipat en Aspen, Colorado . [27] A través de los Intensivos Shaktipat, creados por Muktananda, se dice que los participantes reciben iniciación shaktipat (el despertar de Kundalini Shakti que se dice que reside dentro de una persona) y profundizan su práctica de la meditación Siddha Yoga. [28] Históricamente, la iniciación Shaktipat había estado reservada para los pocos que habían realizado muchos años de servicio y prácticas espirituales; Muktananda ofreció esta iniciación tanto a los recién llegados como a los yoguis. [29]
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En 1974, Muktananda fundó la Fundación SYDA, una organización designada para proteger, preservar y facilitar la difusión de las enseñanzas de Siddha Yoga. En 1975 Muktananda fundó el Siddha Yoga Ashram en Oakland en el Área de la Bahía de San Francisco , y en 1976 estableció Shree Nityananda Ashram (ahora Shree Muktananda Ashram ) en el antiguo Hotel Gilbert, South Fallsburg en las Montañas Catskills , al norte de la ciudad de Nueva York . Su fama aumentó hasta el punto de que fue objeto de un artículo de una revista de Nueva York ("Hanging out with the Guru") y de un artículo de la revista Time ("Instant Energy"), ambos en 1976. [30] [31] En En 1979, Muktananda creó The Prison Project, diseñado para poner las enseñanzas, las prácticas y la experiencia del camino de Siddha Yoga a disposición de los buscadores encarcelados. [32]
Muktananda murió el 2 de octubre de 1982. [33] Nombró a Gurumayi y Subhash Shetty como co-gurús de Siddha Yoga.
Subhash Shetty (ahora conocido como Mahamandaleshwar Nityananda) es el ex co-gurú y líder espiritual del camino de Siddha Yoga. Muktananda lo nombró junto con su hermana.
En 1985, el hermano de Gurumayi, Nityananda, dimitió "en circunstancias controvertidas", [33] en las que él y Gurumayi "se separaron desordenadamente". [34] En octubre de 1985 le revocaron sus votos de sannyasa . Más tarde le dijo a un periodista que esto se debía a que había roto su voto de celibato. [33] Más tarde se informó una versión diferente de los hechos, que había habido una batalla por la sucesión y Nityananda se vio obligado a irse. [34] [35] [36] En 1987, Nityananda fundó su propia organización, Shanti Mandir. Tanto él como el Shiva Yoga de Shankarananda han sido descritos como cismas del Siddha Yoga. [37] [36]
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Una de las primeras y principales discípulas de Muktananda fue Malti Shetty, una joven de Mumbai que lo acompañó como intérprete de inglés en su segunda y tercera gira mundial. En mayo de 1982, Muktananda instaló a Shetty (ahora conocida como Gurumayi Chidvilasananda o Gurumayi) junto con su hermano como co-gurú y líder espiritual del camino de Siddha Yoga. Gurumayi es la única líder espiritual de Siddha Yoga desde la destitución de su hermano.
En 1992, la iniciativa humanitaria de Gurumayi, el Proyecto PRASAD, se incorporó a Estados Unidos. [38] El proyecto es una ONG con estatus consultivo especial ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas. [39] Ayuda a "las personas a lograr una vida de autosuficiencia y dignidad ofreciendo programas de salud, educación y desarrollo comunitario sostenible en la India, atención dental en los Estados Unidos y atención oftalmológica en México". [40] En el tratamiento de cataratas, PRASAD de México ha "realizado cirugía ocular gratuita a 26,087 adultos y niños". [41]
En 1997, Gurumayi fundó el Instituto de Investigación Indológica Muktabodha con su propio sello editorial , Agama Press. [42] La misión de Muktabodha, basada en la intención original de Gurumayi para la organización en 1997, es "preservar los textos en peligro de extinción de las tradiciones religiosas y filosóficas de la India clásica y hacerlos accesibles para el estudio y la erudición en todo el mundo". [43]
En 2004, SYDA cambió su enfoque de grandes eventos en su ashram de South Fallsburg a llevar programas a donde vivían sus seguidores. Dijo que esto era para aumentar la accesibilidad. [44] Se recortó el personal del ashram y se vendió el edificio de dormitorios y oficinas de Sadhana Kutir (el antiguo Hotel Windsor). Antes de 2008, el ashram de Ganeshpuri permitía a los mochileros occidentales pasar estancias cortas y recibía a los visitantes indios los fines de semana. Posteriormente, sólo se permitieron visitas a su templo de Nityananda y al santuario de Muktananda. [45]
En 2011, el sitio web fue rediseñado para convertirlo en el principal medio de difusión de enseñanzas y eventos. En 2013, el sitio web comenzó a transmitir programas de vídeo en vivo . [44] [46] En 2020, en respuesta a la pandemia mundial de COVID-19 , Gurumayi comenzó a hablar en frecuentes satsangs de vídeo transmitidos en vivo . [47] A partir de 2021, los estudiantes pueden visitar los ashrams solo para ofrecer servicios a corto plazo (menos de seis meses) o a largo plazo (seis meses o más), o para asistir a retiros reservados con antelación. [48] [49]
En 1981, Stan Trout, un swami de Siddha Yoga, escribió una carta abierta en la que hacía referencia a una serie de historias de Muktananda participando en actividades sexuales con mujeres jóvenes y utilizando a miembros de Sidda Yoga para acosar y amenazar de muerte para obligar a las personas a " Deja de hablar de tus escapadas con chicas jóvenes en tu dormitorio". [50] Esto incluyó la mención de que a ex miembros se les concedió una orden de restricción contra miembros de Muktananda y Siddha Yoga. [50] En 1983, William Rodarmor publicó varias acusaciones en CoEvolution Quarterly de devotas anónimas de que Muktananda las violaba regularmente. [51] [50] [52] En el artículo, basado en veinticinco entrevistas, [53] ex devotos acusaron a Muktananda de haber violado a muchas mujeres, incluidas devotas menores de edad. [51] En 1996, antiguos devotos iniciaron un sitio web titulado Leaving Siddha Yoga para expresar sus quejas contra Siddha Yoga. [54] Lis Harris repitió y amplió las acusaciones de Rodarmor en un artículo en The New Yorker (1994). [53] [52]
Según Lola Williamson, "Muktananda destacó el valor del celibato para progresar en el camino espiritual, pero es casi seguro que violó sus propias reglas". [50] Sarah Caldwell, en un ensayo en la revista académica Nova Religio (2001), argumentó que Muktananda era un practicante del tantrismo Shakta, pero también "cualquier cosa que Baba estuviera haciendo, afirmando que era una forma de iniciación tántrica, parecía más bien conservar sólo la envoltura corporal de una práctica tántrica". [55]
En noviembre de 2023 se presentó una demanda en Nueva York contra la organización de Siddha Yoga Syda Foundation en nombre de 3 demandantes. La demanda alega una serie de abusos cometidos por Swami Muktanada, incluidas violaciones, agresiones sexuales y abusos sectarios durante los años 1970 y principios de los 80. [56]
La pureza [ se necesita aclaración ] se enfatiza en la tradición de Siddha Yoga; La estudiosa de religión Karen Pechilis escribe que la pureza de Gurumayi se destaca para mostrar que ella continúa la tradición del gurú y que es una persona adecuadamente pura para ser la líder espiritual de la organización. Pechilis comenta que si bien la pureza puede haber sido una credencial implícita para sus gurús predecesores, un punto de vista sería que se volvió "explícita y muy enfatizada durante la disputa de sucesión y ahora es una lente principal" [ 33] para comprender el camino espiritual de Gurumayi; Pechilis escribe que, algo inusual para las gurús femeninas, aparentemente no se esperaba que ella se casara en ningún momento y, en cambio, tomó sannyasa como lo haría un gurú masculino. [33]
John Paul Healy, que había sido devoto de 1981 a 1985, analizó la sociología de 32 ex devotos de Siddha Yoga. Algunos de los participantes se habían trasladado a uno u otro de los dos grupos que se separaron del Siddha Yoga, el Shanti Mandir de Swami Nityananda y el Shiva Yoga de Shankarananda ; se sintieron motivados a irse por la muerte de Muktananda, el cambio de liderazgo y las acusaciones de que Muktananda había tenido interacciones sexuales con devotos, así como cambios en sus propias vidas. Healy descubrió que la teoría del lavado de cerebro de la conversión a sectas no se aplicaba al Siddha Yoga, sino que las personas se unían y permanecían porque encontraban atractiva la práctica, desde el incienso aromático, la dieta y el estilo de vida, la meditación y el canto en grupo, hasta las experiencias de del grupo, incluido el gurú. [57] [58] Los cambios dentro de la organización después de la muerte de Muktananda han sido examinados por académicos como Gene Thursby y Douglas Osto. [59] [60]
Los eruditos Jeffrey Kripal [61] y Sarah Caldwell [55] escriben que el libro Meditation Revolution , de 1997, [62] que incluye a cinco eruditos reconocidos entre sus seis autores, esencialmente legitima, sistematiza y canoniza el linaje de Siddha Yoga de Chidvilasanda. Afirman que esto sería intachable si se presentara como si fuera devotos, pero es problemático dada su presentación de sí mismos como eruditos historiadores de la religión. [63]
La estudiosa de la religión Catherine Wessinger comenta que si bien los devotos son variados, muchos tienen "movimiento ascendente" y que el camino parece atraer a personas de origen judío y católico romano. Ella escribe que los católicos encontrarán muchas características familiares, como imágenes veneradas de santos; el uso del rosario o mala para contar repeticiones de mantras; "ministros" célibes con túnicas distintivas; "cantos congregacionales edificantes; adoración y lugares de adoración elaborados y hermosos; y finalmente, una figura de autoridad fuerte... que los devotos creen que es capaz de realizar milagros en respuesta a las necesidades". [35]
Gurumayi y Ammachi utilizan notablemente la tecnología, incluida Internet, para transmitir sus enseñanzas.
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