El Shulján Aruj ( hebreo : שֻׁלְחָן עָרוּך [ʃulˈħan ʕaˈrux] , literalmente: "Mesa puesta"), [1] a veces denominado en español como el Código de la ley judía , es el más consultado de los diversos códigos legales del judaísmo. Fue escrito en Safed , Siria otomana (hoy en Israel ) por Joseph Karo en 1563 y publicado en Venecia dos años después. [2] Junto con sus comentarios, es la compilación de halajá o ley judía más ampliamente aceptada jamás escrita.
Las normas halájicas del Shulján Aruj generalmente siguen la ley y las costumbres sefardíes , mientras que los judíos asquenazíes generalmente siguen las normas halájicas de Moisés Isserles , cuyas glosas al Shulján Aruj indican en qué aspectos difieren las costumbres sefardíes y asquenazíes. Estas glosas se conocen ampliamente como el mapá (literalmente: el "mantel") de la "Mesa puesta" del Shulján Aruj . Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa, y el término "Shulján Aruj" ha llegado a denotar tanto la obra de Karo como la de Isserles, con Karo generalmente referido como "el Mekhaber " ( hebreo : הַמְחַבֵּר , "autor") e Isserles como "el Rema" (un acrónimo de Moshe Isserles).
Debido a la mayor disponibilidad de la imprenta , el siglo XVI fue una época de codificación legal en Polonia , el Imperio Otomano y otros países. Se compilaron y registraron leyes y costumbres que antes no estaban escritas; el Shulján Aruj fue una de ellas. En el siglo posterior a su publicación por Karo (cuya visión era un judaísmo unificado bajo las tradiciones sefardíes), se convirtió en el código de leyes para los ashkenazíes, junto con los comentarios posteriores de Moisés Isserles y los rabinos polacos del siglo XVII. [3]
El Shulján Aruj (y su predecesor, el Beit Yosef ) siguen la misma estructura que Arbaá Turim de Jacob ben Asher . Hay cuatro volúmenes, cada uno subdividido en muchos capítulos y párrafos:
En la página aparte, el texto combinado de Karo e Isserles se encuentra en el centro de la página, en la parte superior; desde el siglo XVII, el Shulján Aruj se ha impreso con las anotaciones de Isserles en letra pequeña Rashi —e indicadas por una "הגה" precedente— intercaladas con el texto de Karo. Alrededor de esto se encuentran los principales comentaristas de la sección:
En los márgenes se incluyen otros comentarios y referencias cruzadas; véase más abajo. A medida que proliferaron los comentarios sobre la obra, se requirieron estilos de impresión más sofisticados, similares a los del Talmud. [ cita requerida ] Además, muchos editores recientes han reformateado esta obra con la intención de hacerla más accesible al lector.
El Shulján Aruj se basa en gran medida en un trabajo anterior de Karo, titulado Beit Yosef . Aunque el Shulján Aruj es en gran medida una codificación de las decisiones del Beit Yosef , incluye varias decisiones que no se mencionan en absoluto en el Beit Yosef , porque después de completar el Beit Yosef , Karo leyó opiniones en libros que no había visto antes, que luego incluyó en el Shulján Aruj . [4] En su famosa obra metodológica Yad Malachi , Malachi ben Jacob HaKohen cita a una autoridad halájica posterior (Shmuel Abuhab) que informa rumores de que el Shulján Aruj era un resumen de las decisiones anteriores de Karo en Beit Yosef que luego dio a algunos de sus estudiantes para editar y compilar. Concluye que esto explicaría esos casos aparentemente contradictorios en el Shulján Aruj . [5]
Karo inicialmente tenía la intención de confiar en su propio juicio sobre las diferencias de opinión entre las diversas autoridades, especialmente cuando podía apoyar su propia opinión basándose en el Talmud. Pero escribió que abandonó esta idea porque: [6] "¿Quién tiene el coraje de levantar su cabeza en lo alto entre las montañas, las alturas de Dios ?" Por lo tanto, Karo adoptó las Halajot de Rabí Isaac Alfasi (el Rif ), Maimónides (el Rambam ) y Asher ben Jehiel (el Rosh ) como sus estándares, aceptando como autoritativa la opinión de dos de los tres, excepto en los casos en que la mayoría de las autoridades antiguas estaban en contra de ellas o en los casos en que ya existía una costumbre aceptada contraria a su decisión. [7] El resultado neto de estas últimas excepciones es que en varios casos Karo falla a favor de la escuela catalana de Nahmanides y Shlomo ibn Aderet ("el Rashba"), reflejando así indirectamente las opiniones ashkenazíes, incluso en contra del consenso de Alfasi y Maimónides. Karo suele decidir casos controvertidos sin tener necesariamente en cuenta la edad y la importancia de la autoridad en cuestión, expresando simplemente sus propias opiniones. Sigue el ejemplo de Maimónides, como se ve en Mishné Torá , en lugar del de Jacob ben Asher, que rara vez decide entre autoridades antiguas.
Varias razones indujeron a Karo a relacionar su obra con el "Tur" , en lugar del código de Maimónides.
El "Ramón" ( Moisés Isserles ) comenzó a escribir su comentario sobre el Arba'ah Turim , Darkhei Moshe, casi al mismo tiempo que Yosef Karo. Karo terminó su obra "Bet Yosef" primero, y se la presentó al Ramón como regalo de uno de sus estudiantes. Al recibir el regalo, el Ramón no podía entender cómo había pasado tantos años sin saber de los esfuerzos de Karo. Después de revisar el Bet Yosef, el Ramón se dio cuenta de que Karo se había basado principalmente en poskim sefardíes .
En lugar de las tres autoridades habituales de Karo, Isserles cita "las autoridades posteriores" (basadas principalmente en las obras de Yaakov Moelin , Israel Isserlein e Israel Bruna , junto con los tosafistas franco-alemanes ) como criterios de opinión. [9] Si bien el Rosh en muchas ocasiones basó su decisión en estas fuentes, Isserles les dio más prominencia en el desarrollo de decisiones jurídicas prácticas. Al incorporar estas otras opiniones, Isserles en realidad abordó algunas críticas importantes con respecto a lo que muchos vieron como la selección arbitraria de las tres autoridades en cuyas opiniones Karo basó su trabajo. [10]
Después de darse cuenta de esto, el Ramá acortó su trabajo sobre el Tur , titulado Darkhei Moshe, para centrarse sólo en las decisiones que difieren de las de Bet Yosef .
Las normas halájicas del Shulján Aruj generalmente siguen la costumbre sefardí. El Ramá agregó sus glosas y las publicó como comentario al Shulján Aruj , especificando en qué casos difieren las costumbres sefardíes y ashkenazíes. A estas glosas a veces se las denomina mapá , literalmente, el "mantel", de la "Mesa puesta" del Shulján Aruj . Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa.
La importancia del minhag ("costumbre local predominante") es también un punto de disputa entre Karo e Isserles: mientras Karo se aferraba a las autoridades originales y a las razones materiales, Isserles consideraba que el minhag era un objeto de gran importancia y que no debía omitirse en un códice. Este punto, en particular, indujo a Isserles a escribir sus glosas al Shulján Aruj , para que las costumbres ( minhagim ) de los ashkenazíes pudieran ser reconocidas y no dejadas de lado por la reputación de Karo.
Karo escribió el Shulján Aruj en su vejez, para beneficio de aquellos que no poseían la educación necesaria para comprender el Beit Yosef . El formato de esta obra es paralelo al adoptado por Jacob ben Asher en su Arba'ah Turim , pero de manera más concisa; sin citar fuentes.
El Shulján Aruj ha sido el "código" del judaísmo rabínico para todas las cuestiones rituales y legales que surgieron después de la destrucción del Templo de Jerusalén ; véase Halajá § Judaísmo ortodoxo y yeshivá § Ley judía en relación con su función y estatus contemporáneos. El propio autor no tenía una opinión muy alta de la obra, y señaló que la había escrito principalmente para "estudiantes jóvenes". [11] Nunca se refiere a ella en sus responsa , sino siempre al Beit Yosef . El Shulján Aruj alcanzó su reputación y popularidad no sólo en contra de los deseos del autor, sino, tal vez, a través de los mismos eruditos que lo criticaron.
El reconocimiento o negación de la autoridad de Karo recaía enteramente en los talmudistas polacos. Las autoridades judías alemanas se habían visto obligadas a ceder ante las polacas ya a principios del siglo XVI. Karo ya había sido rechazado por varios contemporáneos sefardíes, Yom Tov Tzahalon , que calificó el Shulján Aruj como un libro para "niños e ignorantes", [12] y Jacob Castro, cuya obra Erekh ha-Shulján consiste en glosas críticas al Shulján Aruj . Moisés Isserles y Maharshal fueron los primeros adversarios importantes de Karo en Europa del Este. Además, en respuesta a aquellos que deseaban imponer las decisiones del Shulján Aruj a las comunidades que seguían a Rambam , Karo escribió:
¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para acercarse a las congregaciones forzadas que practican según el RaMBaM de bendita memoria, para que se guíen por cualquiera de las autoridades de la Torá de los primeros o de los últimos días? ... ¿No es un caso a fortiori , que con respecto a la Escuela de Shammai —que la halajá no va según ellos— ellos [los Sabios Talmúdicos] dijeron 'si [uno practica] como la Escuela de Shammai [puede hacerlo, pero] de acuerdo con sus indulgencias y sus severidades': El RaMBaM, es la más grande de todas las autoridades de la Torá, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y el Oeste [África del Norte] practican de acuerdo con su palabra, y lo aceptaron como su Gran Rabino. Quien practica de acuerdo con él con sus indulgencias y sus severidades, ¿por qué obligarlos a moverse de él? Y más aún si sus padres y antepasados también practicaron conforme a esto: pues sus hijos no deben desviarse ni a la derecha ni a la izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según el Rosh u otras autoridades como él se convirtieran en mayoría, no pueden obligar a la minoría de las congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria a practicar como lo hacen. Y no hay problema aquí en cuanto a la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu''], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original...
De manera similar, muchas autoridades halájicas posteriores basaron la aceptación de la autoridad del Shulján Aruj en la falta de una costumbre existente y ampliamente aceptada que dijera lo contrario. [13] Sin embargo, con el tiempo, las decisiones del Shulján Aruj se convirtieron en el estándar aceptado no solo en Europa y la diáspora, sino incluso en la tierra de Israel, donde previamente habían seguido otras autoridades. [14]
Tras su aparición inicial, muchos rabinos criticaron la aparición de este último código de ley judía, haciéndose eco de críticas similares a códigos de ley anteriores .
El rabino Judah Loew ben Bezalel (conocido como "Maharal", 1520-1609) escribió:
No era la intención de estos autores decidir cuestiones halájicas a partir de los códigos sin conocer la fuente de la sentencia. Si hubieran sabido que sus obras llevarían al abandono del Talmud , no las habrían escrito. Es mejor que uno decida basándose en el Talmud aunque pueda equivocarse, ya que un erudito debe depender únicamente de su entendimiento. Como tal, es amado por Dios y preferible a quien dictamina a partir de un código pero no conoce la razón de la sentencia; tal persona camina como un ciego. [15]
Samuel Eidels (conocido como el "Maharsha", 1555-1631), criticó a quienes gobiernan directamente desde el Shulján Aruj sin estar completamente familiarizados con las fuentes talmúdicas de la decisión: "En estas generaciones, aquellos que gobiernan desde el Shulján Aruj sin conocer el razonamiento y la base talmúdica... están entre los 'destructores del mundo' y se debería protestar contra ellos". [16]
Otro crítico destacado del Shulján Aruj fue Joel Sirkis (1561-1640), rabino y autor de un comentario al Arba'ah Turim titulado "Nueva Casa" ( בית חדש , comúnmente abreviado como Bach ב״ח ), y Meir Lublin , autor del comentario al Bach titulado Shut HaBach ( שו״ת הב״ח ):
Es imposible dictar sentencia (en la mayoría de los casos) basándose en el Shulján Aruj , ya que casi todas sus palabras carecen de explicaciones que las acompañen, en particular (cuando se escribe sobre) la ley monetaria. Además de esto, vemos que surgen muchas dudas legales a diario, y en su mayoría son objeto de debate académico, lo que requiere una vasta sabiduría y competencia para llegar a una sentencia con suficientes fuentes. [17]
La crítica más fuerte contra todos estos códigos de ley judía es la afirmación de que violan inherentemente el principio de que la halajá debe decidirse de acuerdo con los sabios posteriores ; este principio se conoce comúnmente como hilkheta ke-vatra'ei ("la halajá sigue a las posteriores").
Un comentarista moderno, Menachem Elon, explica:
Esta regla data del período geónico . Establecía la ley y establecía que "hasta la época de los rabinos Abbaye y Rava (siglo IV) la Halajá debía decidirse según las opiniones de los eruditos anteriores, pero a partir de ese momento, las opiniones halájicas de los eruditos post-talmúdicos prevalecerían sobre las opiniones contrarias de una generación anterior" (ver Piskei Ha'Rosh , Bava Metzia 3:10, 4:21, Shabbat 23:1 y también el escrito del Rif al final de Eruvin Cap. 2).
Si uno no encuentra correctas sus afirmaciones y es capaz de mantener sus propios puntos de vista con evidencia que es aceptable para sus contemporáneos... puede contradecir las afirmaciones anteriores, ya que todos los asuntos que no están aclarados en el Talmud de Babilonia pueden ser cuestionados y reformulados por cualquier persona, e incluso las afirmaciones de los Geonim pueden diferir de las suyas... tal como las afirmaciones de los Amoraim diferían de las anteriores. Por el contrario, consideramos que las afirmaciones de los eruditos posteriores son más autorizadas porque conocían el razonamiento de los eruditos anteriores así como el suyo propio, y lo tomaron en consideración al tomar su decisión ( Piskei Ha'Rosh , Sanhedrin 4:6, responsa del Rosh 55:9).
La controversia en sí misma puede explicar por qué el Shulján Aruj se convirtió en un código autorizado, a pesar de una oposición significativa, e incluso en contra de la voluntad de su autor, mientras que las decisiones de la Mishné Torá de Maimónides (1135-1204) no fueron necesariamente aceptadas como vinculantes entre los judíos franco-alemanes, tal vez debido a la crítica e influencia de Abraham ibn Daud (conocido como el "Ravad", 1110-1180). La respuesta puede estar en el hecho de que la crítica de ibn Daud socavó la confianza en la obra de Maimónides, mientras que Isserles (que mantuvo correspondencia con Karo) no solo critica, sino que complementa ampliamente la obra de Karo. El resultado fue que los ashkenazíes aceptaron el Shulján Aruj , asumiendo que junto con las glosas de Isserles era una autoridad confiable. Esto luego fue ampliamente aceptado entre las comunidades judías de todo el mundo como el código legal judío vinculante. [18]
Las principales autoridades halájicas posteriores [19] se remiten tanto a Karo como a Isserles y citan su trabajo como la base a partir de la cual evolucionan las decisiones halájicas posteriores . El erudito del siglo XVII Joshua Höschel ben Joseph escribió:
[D]e sus pozos bebemos y si surge alguna duda (sobre su obra), no por eso vendremos a anular sus palabras, sino que debemos estudiar más a fondo tanto como podamos, y si no somos capaces de resolver (nuestra pregunta), entonces lo atribuiremos a nuestra propia falta de conocimiento y no (como razón para) anular las palabras de estos genios. [20]
Jonathan Eybeschutz (fallecido en 1764) escribió que la gran amplitud de la obra haría imposible llegar constantemente a la conclusión correcta si no fuera por el "espíritu de Dios". Por lo tanto, dice Eybeschutz, no se puede confiar en una opinión que no esté formulada en el Shulján Aruj . [21] Yehuda Heller Kahana (fallecido en 1819) dijo que la razón por la que no se puede confiar en una opinión que no esté formulada en el Shulján Judaísmo. [22]
Poco después de su publicación aparecieron numerosos comentarios sobre el Shulján Aruj . La primera glosa importante, Hagahot de Moisés Isserles , se publicó poco después de la publicación del Shulján Aruj . El discípulo de Isserles, Yehoshua Falk HaKohen, publicó el Sefer Me'irath Enayim (sobre Joshen Mishpat , abreviado como Sema ) varias décadas después de la obra principal. Entre las obras importantes de las autoridades posteriores ( ajaronim ) se incluyen, entre otras:
Si bien estos importantes comentarios gozan de una amplia aceptación, algunas de las primeras ediciones del Shulján Aruj fueron autopublicadas (principalmente a fines del siglo XVII y principios del XVIII) con comentarios de varios rabinos, aunque estos comentarios nunca alcanzaron un reconocimiento significativo.
Una gran cantidad de obras posteriores incluyen comentarios y exposiciones de autoridades halájicas como Ketzoth ha-Choshen y Avnei Millu'im , Netivoth ha-Mishpat , el Gaón de Vilna , el rabino Yechezkel Landau ( Dagul Mervavah ), los rabinos Akiva Eger , Moses Sofer y Chaim Joseph David Azulai ( Birkei Yosef ), cuyas obras son ampliamente reconocidas y citadas extensamente en la literatura halájica posterior.
En particular, la Mishná Berurá (que resume y decide entre las autoridades posteriores) sobre la sección Oraj Jaim del Shulján Aruj ha logrado una amplia aceptación. Con frecuencia, incluso se la estudia como un comentario independiente, ya que se supone que analiza todos o la mayoría de los puntos de vista de los principales comentarios sobre los temas que trata. Kaf Ha'Jaim es una obra sefardí similar . Véase más abajo sobre este tipo de obras.
En cada página se encuentran impresos varios comentarios. Be'er ha-Golah , [23] del rabino Moshe Rivkash, [24] proporciona referencias cruzadas al Talmud, otros códigos legales , comentarios y responsa , y de ese modo indica las diversas fuentes de decisiones halájicas . Beiur HaGra , [25] del Gaón de Vilna , como se mencionó, rastrea el machloket (deliberación) subyacente, incluyendo cómo se desarrolla finalmente, y evalúa esta práctica a la luz de las diversas opiniones de los rishonim aquí. [26]
A finales del siglo XVIII hubo varios intentos de recopilar las principales opiniones halájicas en una forma más simple y accesible.
El rabino Shneur Zalman de Liadi escribió un "Shulján Aruj" a instancias del líder jasídico , el rabino Dovber de Mezeritch . Para distinguir esta obra de la de Karo, generalmente se la conoce como Shulján Aruj HaRav . El rabino Abraham Danzig fue el primero en la comunidad judía lituana en intentar un resumen de las opiniones de las obras mencionadas anteriormente en su Chayei Adam y Chochmath Adam . Obras similares son Ba'er Heitev y Sha'arei Teshuvah / Pitchei Teshuvah (generalmente publicadas como comentarios en la mayoría de las ediciones del Shulján Aruj ), así como Kitzur Shulján Aruj (del rabino Shlomo Ganzfried de Hungría). Las obras de Danzig y Ganzfried no siguen la estructura del Shulján Aruj , pero dado su enfoque univoca, se consideran más fáciles de seguir para aquellos con menos conocimientos de halajá .
La Mishná Berurá , la principal obra de la halajá del rabino Israel Meir Kagan (el " Jafetz Jaim "), es una recopilación de las opiniones de autoridades posteriores sobre la sección Oraj Jaim del Shulján Aruj . El Aruj HaShulján , del rabino Yechiel Michel Epstein , es una obra más analítica que intenta la misma tarea desde un ángulo diferente y que abarca todas las secciones del Shulján Aruj . El primero, aunque de alcance más limitado, goza de una popularidad mucho más amplia y es considerado una autoridad por muchos seguidores del judaísmo ortodoxo , especialmente entre aquellos típicamente asociados con las yeshivot asquenazíes . El Ben Ish Jai , el Kaf Ha'Jaim y, mucho más recientemente, el Yalkut Yosef son obras similares de rabinos sefardíes para sus comunidades.
En muchas escuelas judías de todo el mundo se estudian a diario secciones del Shulján Aruj . También existe un programa de estudio diario conocido como Halajá Yomit .
