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Shuddhadvaita

Vallabhacharya , quien propuso la filosofía de Shuddadvaita

Shuddadvaita ( en sánscrito : śuddhādvaita «no dualismo puro») es la filosofía «puramente no dual» propuesta por el filósofo hindú Vallabha (1479-1531 d. C.), fundador de Puṣṭimārga («El camino de la gracia»), una tradición vaisnava centrada en la adoración de la deidad Krishna . La filosofía de forma pura ( no dualista ) de Vallabhacharya es diferente del Advaita .

El templo Shrinathji en Nathdwara y las composiciones de ocho poetas ( aṣṭasakha ), incluido Surdas , son fundamentales para el culto de los seguidores de la secta. [1]

Ubicación

La tradición fue fundada por el swamy Vishnu en el sur de la India . Se lo conoce como el fundador de la Rudra sampradaya , una de las cuatro tradiciones principales de los vaisnavas . [2]

Vallabhacharya fundó la secta vaisnavista Pushti-Marga centrada en Krishna en la región de Braj (Vraj) de la India. [3]

En los tiempos modernos los seguidores de Shuddadvaita se concentran en los estados de Rajastán y Gujarat . [4]

Temas centrales

En la antigua tradición védica de conocimiento y comprensión de la realidad, el tema central sería la experiencia de la Entidad Suprema o Brahman . Los Vedas contienen principalmente referencias a la naturaleza advaita de Brahman. Sin embargo, dependiendo de cómo un erudito perciba esos versos, podría ver dualidad, también el aspecto dvaita . Esta ambigüedad ha dado lugar a varias tradiciones filosóficas en la historia de la India , como:

Vallabhacharya

Vallabhacharya fue un filósofo devocional que fundó la secta Pushti en la India. Obtuvo el título de acharya viajando y debatiendo con eruditos del advaita desde muy joven.

Se dice que en 1493-94 Vallabhacharya identificó una imagen de Krishna en la colina de Govardhan en Braj . Esta imagen, ahora llamada Shrinathji y ubicada en Nathdwara , Rajastán , es central para el culto de los seguidores de Vallabha. [5]

Mantra de iniciación

Según la tradición de Vallabha, una noche de 1494, Vallabhacharya recibió el mantra Brahmasambandha (el mantra que nos une con Brahman , o Krishna) de manos del propio Krishna (de ahí el nombre, mukhāvatāra ) en Gokula . El mantra de ocho sílabas, śri kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama (El Señor Krishna es mi refugio), se transmite a los nuevos iniciados en la Vallabh sampradaya. Se cree que el nombre divino tiene el poder de limpiar al receptor de todas las impurezas del alma ( doṣas ). [4] [5]

Filosofía

Metafísica

La escuela del monismo en esencia o no dualismo purificado de Vallabha ve la igualdad en "esencia" del yo individual con Dios. No hay una diferencia real entre los dos (como la analogía de las chispas con el fuego). Sin embargo, a diferencia del Advaita de Shankara, Vallabha no niega a Dios como el todo y al individuo como la parte. El alma individual no es el Supremo ( Satcitananda ) nublado por la fuerza de avidya , sino que es en sí misma Brahman , con un atributo (ananda) hecho imperceptible. El alma es a la vez hacedora y disfrutadora. Tiene un tamaño atómico, pero impregna todo el cuerpo a través de su esencia de inteligencia (como el sándalo hace sentir su presencia a través de su aroma incluso si el sándalo no se puede ver).

A diferencia de Advaita, el mundo de Maya no se considera irreal, ya que Maya no es otra cosa que un poder de Ishvara . Ishvara no es solo el creador del universo, sino que es el universo mismo. Vallabha cita las secciones 6.1 a 6.4 del Chandogya Upanishad , que afirman que Brahman deseó convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de almas individuales y en el mundo. Aunque Brahman no es conocido, se lo conoce cuando se manifiesta a través del mundo.

Como es costumbre en el vaishnavismo, el bhakti es el medio de salvación, aunque el Jnana también es útil. Los karmas (entendidos como actos rituales diarios y ocasionales) preceden al conocimiento del Supremo, y están presentes incluso cuando se obtiene este conocimiento. Los liberados realizan todos los karmas. La meta más alta no es Mukti o la liberación, sino más bien el servicio eterno a Krishna y la participación junto con Sus actividades en Su morada divina de Vrindavana. Vallabha distingue la conciencia trascendente de Brahman como Purushottama . Vallabha pone un gran énfasis en una vida de amor incondicional y devoción hacia Dios. Los devotos deben servir a Dios sin ningún motivo personal. [6]

En todas las tradiciones filosóficas, es una práctica común describir cómo la Entidad Suprema Brahman se relaciona con nosotros y nuestro entorno. En Suddhadavaita, también conocida como Brahmvaad, la Realidad Última, Una e Inigualable es la única categoría. Todas las demás cosas han procedido de ella en el momento de la creación, no son diferentes de ella durante la creación y se fusionan con ella en el momento de la disolución. Las otras dos categorías bien conocidas, a saber, las almas animadas y los objetos inanimados, son respectivamente sus partes y modificaciones. Las almas animadas son sus partes porque retienen en cierta medida las cualidades esenciales de la misma, a saber, la conciencia y la alegría. Los objetos inanimados son su modificación porque las cualidades antes mencionadas están ausentes en ellos. [7]

Moksha(liberación)

Los seguidores de Vallabhacharya sostienen que si uno quiere obtener moksha y la dicha otorgada por Krishna , el único camino para lograrlo es el bhakti . En la era de Kali , se cree que las formas de bhakti mencionadas en las escrituras son casi imposibles de practicar, por lo que los seguidores de Vallabhacharya recomiendan pushti bhakti , que es el fin en sí mismo y no los medios para un fin, que otorga moksha, alegría y unidad con Shree Krishna. Esto ilustra que la unidad con Shree Krishna se puede lograr simplemente teniendo verdadera creencia y amor por Shree Krsna y recitando el mantra Brahmasambandha. [ cita requerida ]

Vallabhacharya estableció que la liberación sólo es posible debido a la gracia de Dios. [8]

Todo es Leela de Krishna

Según la versión de la teología vaishnava que defendía Vallabhacharya , el glorioso Krishna en su forma " Satcitananda " es el Absoluto, Svayam Bhagavan . Él está permanentemente jugando Su juego (leela) desde Su asiento en el Goloka que está incluso más allá del divino Vaikuntha , la morada de Vishnu y Satya-loka , la morada de Brahma el Creador, y Kailas , la morada de Shiva . La creación es Su juego. [ cita requerida ]

Atma-nivedana

Es el bhakti que se entrega en cuerpo, corazón y alma a la causa de Dios. Se considera que es la expresión más completa de lo que se conoce como Atma-nivedana (= entrega de uno mismo) entre las nueve formas de bhakti (Navadha Bhakti). Es el bhakti del devoto que adora a Dios no por ninguna recompensa o presente sino por Su propio beneficio. Un devoto así va a Goloka después de dejar este cuerpo y vive en eterna bienaventuranza disfrutando de los juegos del Señor. El ejemplo clásico de esta completa auto-anulación es el de las pastoras de vacas hacia Krishna . No decían ninguna palabra excepto oraciones y no daban ningún paso excepto hacia Krishna . Su meditación más suprema era en los pies de loto de Krishna . Así que es solo por la gracia de Dios que uno puede obtener la liberación de la esclavitud y alcanzar el cielo de Krishna, Goloka. [ cita requerida ]

Ashta-chhaap

En el año VS 1602, el hijo de Vallabhacharya, Vitthalnath, también conocido como Gusainji , estableció el sistema óctuple de cantar el nombre y la gloria de Shrinathji ( Kirtana ) y confió esta responsabilidad a ocho poetas discípulos de Vallabhacharya y a los suyos, llamados ashta-chhaap después de los ocho servicios divinos a Shrinathji desde la mañana hasta la hora de dormir. El más destacado de ellos fue Surdas , el poeta ciego de Agra . [ cita requerida ]

Estos son Surdas, Krishna Das, Paramanand Das, Kumbhan Das, Chaturbhuj Das, Nand Das, Chhitswami y Govind Das. Los primeros cuatro poetas y cantantes fueron discípulos de Vallabhacharya, mientras que los otros cuatro fueron de Gusainji.

Shuddhadwait Martand

Shuddhadwait se define más detalladamente en los versículos 27-28 de Shuddhadwait Martand:

शुद्धाद्वैतापदे ज्ञेय: समास: कर्मधारय: I

अद्वैतं शुद्धयो: प्राहुः षष्ठी तत्पुरुषमं बु Segundo: II

मायासंबंधरहितमं शुद्धमित्युच्यते बुधै: Yo

कार्यकरणरूपमं हि शुद्धं ब्रह्म न मायिकम़् II [9]

“Es el Karmdharay samaas: Shuddham ch tat adwaitam (Lo Puro y su no dualismo) . O bien, es el Shashti Tatpurush samaas Shuddhyoh adwaitam (Lo No dual es puro). En este sistema, la combinación de Maya con Brahm se elimina; por lo tanto, la causa de este mundo no es Brahm cubierto por Maya. Sino que el Brahm puro y sólo el Brahm puro es el efecto y la causa de este mundo”. [10]

La filosofía Shuddhadvaita también ha sido explicada por varios eruditos de la secta, como Devarshi Ramanath Shastri , quien ha enunciado los principios de esta filosofía en sus libros 'Shuddhadvait Siddhantasaar' (hindi y gujarati) y Shuddhadvaita Darshan. [11] [12]

Notas

  1. ^ Martin, Nancy M., "Literatura devocional en hindi del norte de la India" en Flood 2003, págs. 182-198
  2. ^ Sharma, Vijay Prakash (1 de enero de 1998). Los sadhus y la civilización india. Anmol Publications Pvt. Limited. ISBN 978-81-261-0108-5.
  3. ^ Lindtner, Chr. (16 de junio de 1999). "Filosofía y religión jaina. (Traducción al inglés de Jaina Darsana por Muni Shri Nyayavijayaji). Traducido por Nagin J. Shah". Revisión de estudios budistas . 16 (2): 263–264. doi : 10.1558/bsrv.v16i2.14664 . ISSN  1747-9681. S2CID  247906664.
  4. ^ desde Beck 1993, págs. 194-195
  5. ^ ab Colas, Gerard, "Historia de las tradiciones vaiṣṇavas " en Flood 2003, págs. 229-270
  6. ^ Saha, Shandip (2013), Kumar, P. Pratap (ed.), "La devoción a Kṛṣṇa en la India occidental", Hinduismo contemporáneo , Religiones en foco, Acumen Publishing, pág. 140, ISBN 978-1-84465-689-9, consultado el 4 de septiembre de 2024
  7. ^ Tesis doctoral, "El sistema del Shuddhadwait Vedant de Vallabhacharya" Archivado el 4 de abril de 2016 en Wayback Machine por Goswami Raghunathji
  8. ^ Smith, Frederick (agosto de 2005). "La jerarquía de los sistemas filosóficos según Vallabhācārya". Journal of Indian Philosophy . 33 : 421–453.
  9. ^ Shuddhadwait Martand, versículos 27-28
  10. ^ Anubhashya sobre Brahmsutras, 2005, Introducción págs. iv
  11. ^ Shuddhadvait Darshan (vol.2), pub. Mota Mandir, Bhoiwada, Bombay, 1917
  12. ^ Shuddhadvait Darshan (en 3 volúmenes) (nueva edición), pub. Vidya Vibhag, Nathdwara, 2000

Referencias

Enlaces externos