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Shusaku Arakawa

Shūsaku Arakawa (荒川 修作, Arakawa Shūsaku , 6 de julio de 1936 - 19 de mayo de 2010) [1] fue un artista conceptual y arquitecto japonés . Tuvo una relación personal y artística con la escritora y artista Madeline Gins que duró más de cuatro décadas en las que colaboraron en una amplia gama de medios visuales, incluidos: pintura y grabado , realización cinematográfica experimental , arte escénico y diseño arquitectónico y paisajístico. [2]

A lo largo de su vida, Arakawa infundió frecuentemente en sus obras ideas filosóficas que consideraban las funciones intrínsecas del arte, las percepciones humanas del mundo físico y el lenguaje de los signos, los símbolos y los significados visuales. Estos elementos temáticos se basaban en los escritos y teorías de figuras clave de la ciencia, la filosofía y la historia del arte: Leonardo da Vinci , Albert Einstein y Ludwig Wittgenstein . [3]

A partir de la década de 1960, la obra de Arakawa atrajo respuestas positivas del mundo del arte occidental y condujo a su representación en numerosas galerías y museos de prestigio: la Galería Dwan, Gagosian , el Museo Nacional de Arte Moderno , el Centro Pompidou , la Galería David Barnett, el Museo Metropolitano de Arte y el Museo de Arte Moderno de Nueva York .

Arakawa y Gins fundaron la Fundación Destino Reversible, en la que diseñaron sitios arquitectónicos que apuntaban a la longevidad de la expectativa de vida humana. [4] [5] Además, establecieron la Fundación de Investigación del Cuerpo Arquitectónico en 1987 como un grupo de investigación sin fines de lucro que estimuló estudios multidisciplinarios con renombrados biólogos, neurocientíficos, físicos cuánticos y médicos sobre la naturaleza de la vida y la muerte. [6] [7]

Arakawa solía referirse a sí mismo únicamente por su apellido, que con el tiempo llegó a ser más común durante su carrera en los Estados Unidos y Europa. [8]

Primeros años de vida

Shusaku Arakawa nació en Nagoya el 6 de julio de 1936. Su familia regentaba una tienda de udon . Arakawa se definía como un "eterno marginado" y un "abstraccionista del futuro", y se interesaba por una variedad de disciplinas, entre ellas el arte, las matemáticas y la medicina. [8] La convergencia de sus intereses en múltiples temas aparentemente dispares se originó durante la infancia. Uno de los vecinos de Arakawa era un médico que le ofreció al joven Arakawa asesoramiento profesional sobre la formación adecuada para una carrera en medicina. Según Arakawa, la esposa del médico, una artista, le aconsejó que "dibujara", lo que le llevó a perfeccionar sus habilidades tanto en el dibujo como en la pintura. [9]

Arakawa asistió brevemente a la Universidad de Arte Musashino para estudiar arte. [10]

Carrera temprana (década de 1950 – década de 1960)

Las primeras obras de Arakawa se exhibieron por primera vez en la infame Exposición Independiente Yomiuri en 1958, un evento decisivo para el arte de vanguardia japonés de posguerra que se apartó de la estrictez de las exposiciones de arte japonesas tradicionales en favor de una estructura más flexible con ausencia de premios y un jurado decisorio. [11] Durante esta exposición, Arakawa produjo una instalación sociopolítica que criticaba los bombardeos atómicos de 1945 en Hiroshima y Nagasaki ; cajas similares a ataúdes contenían trozos de cemento con piel y pelo adheridos para recordar la violencia infligida a los ciudadanos japoneses por el ejército estadounidense. [6] La utilización de objetos (productos cotidianos de consumo transformados en ensamblajes ) permitió a Arakawa transmitir significado a través de elementos que tradicionalmente no se asociaban con las bellas artes . [12]

En 1960, en el apogeo de las masivas protestas de la ANPO contra el Tratado de Seguridad entre Estados Unidos y Japón , Arakawa se involucró con el colectivo de arte de vanguardia Neo-Dada Organizers , junto con Genpei Akasegawa , Ushio Shinohara , Shō Kazakura, Kinpei Masuzawa y el fundador del grupo Masanobu Yoshimura. [13] El grupo participó en una serie de "eventos" y "happenings" extraños que mezclaban arte visual y performance, que el crítico de arte Yoshiaki Tōno etiquetó como "antiarte" ( han-geijutsu ) y el crítico Hariu Ichirō consideró "salvajemente sin sentido". [14]

Una de las hazañas de Arakawa como miembro de Neo-Dada fue una obra titulada Site Made by the Viewer (Sitio creado por el espectador), que se representó en la Universidad Nihon , en la que Arakawa invitó a 400 espectadores a un auditorio, pero se negó a dejarlos entrar. Cuando Yoshimura y otros cinco asistentes, a instancias de Arakawa, subieron una escalera que conducía al balcón del auditorio, Arakawa quitó la escalera, atrapándolos en el balcón durante más de una hora mientras él se agachaba en silencio en la oscuridad. Arakawa explicó que no creó una obra de arte, sino que "manipuló" a su audiencia convirtiéndolos en "actores". [15]

Arakawa fue finalmente expulsado del colectivo Neo-Dada Organizers porque se lo consideró "demasiado esteta" y por interrumpir caóticamente los eventos del grupo. [16]

Pinturas y grabados (década de 1960 – 2010)

Arakawa llegó a Nueva York en 1961 con catorce dólares en el bolsillo y un número de teléfono de Marcel Duchamp , a quien llamó desde el aeropuerto y con quien eventualmente formó una estrecha amistad. [17] Inspirado por el enfoque conceptual de Duchamp a la producción artística, comenzó a integrar diagramas dentro de sus pinturas como proposiciones filosóficas para obligar a los espectadores a cuestionar la representación de las formas y evaluar cómo los diagramas afectaban la percepción de uno. Se refirió a ellos como "diagramas de la mente". [18] [19] Las pinturas diagramáticas de Arakawa a menudo incluían texto entremezclado con gráficos, flechas y escalas. Además, una gama ecléctica de figuras culturales e históricas informaron el compromiso artístico de Arakawa con la filosofía, incluidos Leonardo da Vinci , Albert Einstein y Ludwig Wittgenstein . [20] [21] Temáticamente, estas obras están entrelazadas con ideas teóricas basadas en la fenomenología , la física , la metafísica , la semiótica y la epistemología . [22] [23]

En términos de significado, estas obras estaban dotadas de mensajes complejos que cuestionaban la naturaleza precisa de la función del arte y cómo se supone que el arte debe ser percibido. Hard or Soft No. 3 (1969) es una pintura en la que los números, las letras, las flechas y las líneas están escasamente ubicados entre sí entre grandes extensiones de espacio negativo blanco, y el siguiente texto enmarca el nivel inferior de la obra: "Estas flechas no indican casi nada/Reordena los números como quieras". [24] Pinturas como Hard or Soft No. 3 tenían como objetivo estimular el pensamiento crítico entre los espectadores para discernir cómo se puede construir el lenguaje a partir de elementos visuales básicos (línea, forma, color, etc.).

Durante la exposición El mecanismo del significado en el Guggenheim en 1997, la crítica de arte Roberta Smith describió las pinturas y grabados de Arakawa como "un puente entre Dada y Fluxus y el arte que pronto será conceptual" y agregó que funcionan como "rompecabezas filosóficos o lingüísticos" que están abiertos a innumerables interpretaciones y lecturas visuales. [1] Además, los historiadores de arte, críticos y curadores señalan que las apariencias diagramáticas y similares a planos de las pinturas y grabados de Arakawa prefiguran sus proyectos arquitectónicos y los de Gins posteriores.

La versatilidad de las habilidades de Arakawa en el grabado es evidente en la gama de técnicas de impresión que utilizó: serigrafía , litografía , relieve , aguafuerte y aguatinta . [25]

Cine (años 1960 y 1970)

La asociación de Arakawa con Gins condujo a la creación de películas a finales de los años 1960 y principios de los años 1970 que exponían más a fondo las ideas filosóficas que Arakawa exploraba en sus pinturas y grabados. [26] Aunque comprendió un segmento corto de su carrera, su participación en el cine experimental fue otra vía a través de la cual podía cuestionar y alterar la comprensión de la percepción de los espectadores, evidente en su obra filosóficamente cargada Why Not: A Serenade of Eschatological Ecology (1969).

Por ejemplo (1971) presenta a un joven sin hogar que deambula por las calles de la ciudad de Nueva York en estado de ebriedad mientras un narrador masculino recita un texto. El trabajo de cámara de estilo documental de la película tenía como objetivo visualizar y articular las teorías defendidas en el proyecto arquitectónico a largo plazo de Arakawa y Gins, The Mechanism of Meaning, que apunta específicamente a "deconstruir el significado y construir el no-significado". [27]

El mecanismo del significado (década de 1960-1980)

A partir de 1963, colaboró ​​con su colega artista, arquitecta y poeta Madeline Gins en el proyecto de investigación The Mechanism of Meaning , que se completó en 1973. Este proyecto de investigación y sus proyectos arquitectónicos posteriores, tanto construidos como no construidos, formaron la base de la exposición Arakawa + Gins: Reversible Destiny de 1997 en el Museo Guggenheim SoHo (el libro que la acompaña, del mismo título, sigue siendo la colección más completa de su trabajo e incorpora la totalidad del libro de Arakawa/Gins, The Mechanism of Meaning ). [28]

Los paneles aparecen como una constelación de puntos de vista sobre la naturaleza del significado que pueden caracterizarse como "holísticos" o como consecuencias de una visión holística del significado. Hasta la fecha, se han realizado dos ediciones de El mecanismo del significado y muchos de los paneles fusionan elementos de collage.

En los años transcurridos desde la muerte de Arakawa y Gins, ha habido una disputa legal sobre la propiedad de El mecanismo del significado entre la Architectural Body Research Foundation y la Reversible Destiny Foundation. [29]

Fundación Destino Reversible (años 1980 – 2010)

Arakawa y Madeline Gins cofundaron la Reversible Destiny Foundation en 2010, una organización dedicada al uso de la arquitectura para extender la vida humana. [30] [31] Han sido coautoras de libros, incluido Reversible Destiny , que es el catálogo de su exposición Guggenheim, Architectural Body (University of Alabama Press, 2002) y Making Dying Illegal (Nueva York: Roof Books, 2006), y han diseñado y construido residencias y parques, incluidos Reversible Destiny Lofts-Mitaka (In Memory of Helen Keller), Bioscleave House (Lifespan Extending Villa) y Site of Reversible Destiny-Yoro. [32]

Diseñado en 1995, "El Sitio del Destino Reversible - Parque Yoro" fue concebido como un "parque de experiencias" para reorientar y transformar la comprensión de los visitantes de su relación corporal con el mundo físico. [33] Las superficies planas se eliminaron por completo del parque y, en su lugar, Arakawa y Gins pusieron gran énfasis en superficies abultadas y montañosas que complicaban la forma de caminar por el parque; se alentó a los espectadores a interactuar con el sitio como si fueran niños pequeños que aprenden a caminar por primera vez. [34]

La casa Bioslceave (Lifespan Extending Villa) (2000-2008) en East Hampton, Nueva York, encapsula las filosofías que Arakawa y Gins compartían sobre la mortalidad humana. La forma de la casa se caracteriza por su apariencia asimétrica y ondulada, cuyas paredes interiores y exteriores están pintadas en más de cuatro docenas de tonos de colores vibrantes. Los techos y las entradas se extienden en diferentes direcciones y alturas, ya sea a lo largo de bordes rectos o curvos. De manera similar, las ventanas y los interruptores de luz están esparcidos a lo largo de las paredes a alturas inconsistentes. Los pisos están diseñados a partir de tierra endurecida con protuberancias redondeadas sobre sus superficies que se inclinan en pendientes tanto leves como pronunciadas; se incluyen postes independientes en varias habitaciones para ayudar a los ocupantes a mantener su equilibrio físico. [35] Arakawa y Gins creían firmemente que era fundamental que los entornos domésticos se construyeran en diseños que generaran una sensación de inestabilidad e incomodidad en los residentes. [36] Argumentaron que la pasividad física y la comodidad permiten que el cuerpo humano se deteriore y que la solución para revertir la mortalidad es vivir en una casa que fomente el movimiento y la reorientación corporal continuos, lo que es evidente en la falta de pisos lisos y la ubicación alta/baja de las ventanas de la Casa Bioscleave. [37] [38]

Los lofts "Reversible Destiny Lofts - Mitaka (en memoria de Helen Keller )" se completaron en los suburbios occidentales de Tokio en 2005. Al igual que Bioscleave, los lofts emplearon la filosofía de la "arquitectura procedimental", por la cual el cuerpo humano se mantiene en un estado continuo de interacción física con su entorno circundante para prevenir el deterioro relacionado con la edad. En términos de disposición formal, cada uno de los lofts se ensambla en formas cúbicas, esféricas y tubulares que contienen cada una diseños espacialmente dispares para sus respectivas residencias. Mientras que Bioscleave estaba más centrado en las funciones residenciales, los lofts Mitaka se utilizan regularmente de manera multipropósito: residencias, instalaciones educativas y centros culturales. Las secciones del sitio a menudo se alquilan para uso a corto y largo plazo, e incluso ha sido un sitio destacado en la popular plataforma de alquiler vacacional Airbnb . [39]

Vida posterior

Arakawa y Gins “perdieron los ahorros de toda su vida” en el esquema Ponzi de Bernie Madoff . [40] [41]

Muerte

Arakawa murió el 19 de mayo de 2010, tras una semana de hospitalización. Gins no quiso revelar la causa de su muerte. "Esto de la mortalidad es una mala noticia", afirmó. Planeaba redoblar esfuerzos para demostrar que "se puede proscribir el envejecimiento". [42]

Recepción

Filósofos de renombre internacional del siglo XX estudiaron los fundamentos metafísicos de las obras de arte de Arakawa y valoraron su síntesis de teorías filosóficas en un medio visual. [22] [43] El filósofo francés Jean-François Lyotard elogió el trabajo de Arakawa por su capacidad de "hacernos pensar a través de los ojos", y el filósofo alemán Hans-Georg Gadamer elogió a Arakawa por su transformación de "las constancias habituales de la orientación en un juego extraño y atractivo: un juego de pensar continuamente". [44] Gadamer incluyó una cita del poeta alemán Paul Celan para subrayar aún más sus comentarios: "Hay canciones para cantar más allá de lo humano". [45]

El escritor Charles Bernstein y la artista Susan Bee observan: «Arakawa aborda el campo visual como discurso, sistemas modales que constituyen el mundo en lugar de ser constituidos por él». [46] El crítico de arte y filósofo Arthur Danto consideró que Arakawa era «un artista genuinamente avanzado» cuyos elogios equiparó a la destreza literaria de Gins. [47] Por su parte, Arakawa declaró: «La pintura es sólo un ejercicio, nunca más que eso». [48]

Obras arquitectónicas de Arakawa y Gins

Libros de Arakawa y Gins

Filmografía

Exposiciones

Desde la década de 1950, las obras de arte de Arakawa se han exhibido en más de cuatrocientas exposiciones en Asia, América del Norte, Europa y Australia. [49] [50]

Exposiciones individuales seleccionadas

Exposiciones colectivas seleccionadas

Exposiciones seleccionadas de Arakawa y Gins

Retrospectivas

Premios y reconocimientos

Arakawa fue representante de Japón en la XXXV Bienal de Venecia (1970) y participó en las exposiciones de arte contemporáneo con sede en Alemania Documenta IV (1968) y Documenta VI (1977). [25] [51] [52]

Además, Arakawa recibió múltiples premios y honores: [53]

Colecciones

Además de las colecciones privadas y corporativas, muchas de las obras de arte de Arakawa se encuentran alojadas de forma permanente en prestigiosos museos de todo el mundo, entre ellos: el Museo Metropolitano de Arte , Nueva York; el Museo de Arte Moderno , Nueva York; el Museo Nacional de Arte Moderno , Tokio; el Centro Pompidou , París; y el Museo de Arte Moderno Sezon, Karuizawa, Japón. [55]

Véase también

Referencias

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Enlaces externos