Un scriptorium ( / s k r ɪ p ˈ t ɔːr i ə m / )[1]era una sala de escritura en los monasterios europeos medievalesparaquelosescribascopiaran eiluminaranmanuscritos.[2][3]
El término tal vez se haya usado en exceso, ya que solo algunos monasterios tenían habitaciones especiales reservadas para los escribas. A menudo trabajaban en la biblioteca del monasterio o en sus propias habitaciones. La mayoría de las imágenes medievales de escribas muestran figuras solitarias en estudios bien equipados, aunque generalmente se trata de retratos de autores o traductores conocidos. Cada vez más, los escribas laicos e iluminadores de fuera del monasterio también ayudaban a los escribas clericales. [2] A finales de la Edad Media, los talleres seculares de manuscritos eran comunes y muchos monasterios compraban más libros de los que producían.
Cuando surgieron las instituciones monásticas a principios del siglo VI (los primeros escritos monásticos europeos datan del año 517), definieron la cultura literaria europea y preservaron de forma selectiva la historia literaria de Occidente. Los monjes copiaron la Biblia Vulgata latina de Jerónimo y los comentarios y cartas de los primeros Padres de la Iglesia con fines misioneros, así como para su uso dentro del monasterio.
En el proceso de copia, normalmente se dividía el trabajo entre los monjes que preparaban el pergamino para la copia alisando y tizando la superficie, los que pasábamos las líneas del pergamino y copiábamos el texto, y los que iluminaban el texto. A veces, un solo monje participaba en todas estas etapas para preparar un manuscrito. [5] Los iluminadores de manuscritos trabajaban en colaboración con los escribas en intrincadas variedades de interacción que impiden cualquier comprensión simple de la producción de manuscritos monásticos. [6]
Los productos de los monasterios constituían un valioso medio de intercambio. Las comparaciones de los estilos característicos regionales, periódicos y contextuales de escritura a mano revelan conexiones sociales y culturales entre ellos, ya que se desarrollaron nuevas manos y fueron difundidas por personas que viajaban, respectivamente lo que representaban estas personas y por los ejemplos de manuscritos que pasaban de un claustro a otro. Estudios recientes siguen el enfoque de que los scriptoria se desarrollaron en un aislamiento relativo, hasta el punto de que los paleógrafos a veces pueden identificar el producto de cada centro de escritura y datarlo en consecuencia. [7]
A principios del siglo XIII, se desarrollaron talleres seculares, [8] donde los escribas profesionales trabajaban en sus escritorios para cumplir con los pedidos de los clientes, y durante la Baja Edad Media la práctica de la escritura no se limitaba únicamente a ser una actividad monástica o regia, sino que las consecuencias prácticas de los talleres privados y también de la invención de la imprenta en relación con los scriptoria monásticos son un tema complejo. [9]
También hay evidencia de que las mujeres escribas, en contextos religiosos o seculares, produjeron textos en el período medieval . Los arqueólogos identificaron lapislázuli , un pigmento utilizado en la decoración de manuscritos iluminados medievales , incrustado en el cálculo dental de los restos encontrados en una comunidad de mujeres religiosas en Alemania, que datan de los siglos XI-XII. [10] La abadía de Chelles , establecida en Francia durante el período medieval temprano, también era conocida por su scriptorium, donde las monjas produjeron manuscritos y textos religiosos. [11] También hay evidencia de mujeres judías trabajando como escribas de textos hebreos desde los siglos XIII al XVI, aunque estas mujeres trabajaban principalmente en sus hogares en lugar de en instituciones religiosas, como hijas y esposas de escribas. [12] Las mujeres no solo eran las productoras de estos textos, sino que también podían ser las consumidoras o comisionadas de ellos. [12] También hubo mujeres que trabajaron como escribas seculares profesionales, incluida Clara Hätzlerin en Augsburgo del siglo XV , que tiene al menos nueve manuscritos sobrevivientes firmados por ella o atribuidos a ella. [13]
Así como las bibliotecas medievales no se corresponden con los exaltados bocetos de El nombre de la rosa de Umberto Eco , [15] parece que los antiguos relatos escritos, así como los edificios supervivientes y las excavaciones arqueológicas no dan fe invariablemente de la evidencia de los scriptoria. [16] Los scriptoria, en el sentido físico de una habitación reservada para tal fin, tal vez existían principalmente en respuesta a proyectos de escribas específicos; por ejemplo, cuando una institución monástica (y) o real deseaba que se copiaran una gran cantidad de textos.
Las referencias en los escritos académicos modernos a 'scriptoria' generalmente se refieren a la producción escrita colectiva de un monasterio, de manera similar a como se toma la cancillería en los primeros tiempos reales para referirse a una forma específica de modelar formularios, pero especialmente tradicional es la visión de que la scriptoria era un complemento necesario de una biblioteca, como en la entrada en du Cange, 1678 'scriptorium'. [17] [18]
En esta iglesia, cuya patrona fue Gala Placidia (fallecida en 450), las cámaras rectangulares pareadas que flanquean el ábside, accesibles solo desde cada nave lateral, se han interpretado como bibliotecas pareadas (latinas y griegas) y quizás scriptoria. [19] Los nichos bien iluminados de medio metro de profundidad, provisiones para hipocaustos debajo de los pisos para mantener los espacios secos, tienen prototipos en la arquitectura de las bibliotecas romanas. [20]
El monasterio construido en el segundo cuarto del siglo VI bajo la supervisión de Casiodoro en el Vivarium cerca de Squillace , en el sur de Italia, contenía un scriptorium, con el propósito de recopilar, copiar y preservar textos.
La descripción que Casiodoro hizo de su monasterio contenía un scriptorium construido especialmente, con un reloj de sol , un reloj de agua y una "lámpara perpetua", es decir, una que se abastecía de aceite de un depósito. [21] El scriptorium también habría contenido escritorios donde los monjes podían sentarse y copiar textos, así como los tinteros, cortaplumas y plumas necesarios. Casiodoro también estableció una biblioteca donde, al final del Imperio romano , intentó acercar el aprendizaje griego a los lectores latinos y preservar textos tanto sagrados como seculares para las generaciones futuras. Como bibliotecario no oficial, Casiodoro recopiló tantos manuscritos como pudo, también escribió tratados destinados a instruir a sus monjes en el uso adecuado de los textos. Al final, sin embargo, la biblioteca del Vivarium se dispersó y se perdió, aunque todavía estaba activa alrededor de 630.
Los scriptoria de la orden cisterciense parecen haber sido similares a los de los benedictinos. La casa madre de Císter , uno de los scriptoria de la Alta Edad Media mejor documentados, desarrolló un "estilo de casa" severo en la primera mitad del siglo XII. El scriptorium del siglo XII de Císter y sus productos, en el contexto de los scriptoria cistercienses, han sido estudiados por Yolanta Załuska, L'enluminure et le scriptorium de Cîteaux au XIIe siècle (Brecht:Cîteaux) 1989.
En Bizancio o el Imperio Romano de Oriente, el aprendizaje mantuvo su importancia y numerosos 'scriptoria' monásticos eran conocidos por producir iluminaciones de la Biblia y los Evangelios, junto con talleres que copiaban numerosas obras clásicas y helenísticas. [22] Los registros muestran que una de esas comunidades monásticas era la del Monte Athos , que mantenía una variedad de manuscritos iluminados y, en última instancia, acumuló más de 10.000 libros. [22]
El contemporáneo de Casiodoro, Benito de Nursia , permitió a sus monjes leer las grandes obras de los paganos en el monasterio que fundó en Montecassino en 529. La creación de una biblioteca aquí inició la tradición de los scriptoria benedictinos, donde la copia de textos no sólo proporcionaba materiales necesarios para las rutinas de la comunidad y servía como trabajo para manos y mentes que de otro modo estarían ociosas, sino que también producía un producto final comercializable. San Jerónimo afirmó que los productos del scriptorium podían ser una fuente de ingresos para la comunidad monástica, pero Benito advirtió: "Si hay trabajadores expertos en el monasterio, que trabajen en su arte con toda humildad". [23]
En los primeros monasterios benedictinos, la sala de escritura era en realidad un corredor abierto al cuadrilátero central del claustro . [24] El espacio podía albergar a unos doce monjes, que estaban protegidos de los elementos solo por el muro que había detrás de ellos y la bóveda de encima. Los monasterios construidos más tarde en la Edad Media situaban el scriptorium en el interior, cerca del calor de la cocina o al lado del calefactorio . El calor de los scriptoria posteriores servía de incentivo para que los monjes reacios trabajaran en la transcripción de textos (ya que la cartuja rara vez tenía calefacción).
El plano benedictino de San Gall es un boceto de un monasterio idealizado que data de 819-826, que muestra el scriptorium y la biblioteca adjuntos a la esquina noreste del cuerpo principal de la iglesia; esto no se refleja en la evidencia de los monasterios sobrevivientes. Aunque se desconoce el propósito del plano, muestra claramente la conveniencia de los scriptoria dentro de un conjunto más amplio de estructuras monásticas a principios del siglo IX. [25]
Hay evidencia de que a finales del siglo XIII, los cistercienses permitían a ciertos monjes realizar sus escritos en una pequeña celda "que no podía... contener más de una persona". [26] Estas celdas se llamaban scriptoria debido a las copias que allí se hacían, aunque su función principal no era la de sala de escritura.
Los cartujos consideraban que la copia de textos religiosos era su labor misionera para la Iglesia en general ; la estricta soledad de la orden cartujana exigía que el trabajo manual de los monjes se practicara en sus celdas individuales, por lo que muchos monjes se dedicaban a la transcripción de textos. De hecho, cada celda estaba equipada como una sala de copia, con pergamino, pluma, tintero y regla. Guigues du Pin, o Guigo, el arquitecto de la orden, advertía: "Que los hermanos cuiden de que los libros que reciben del armario no se ensucien con humo o suciedad; los libros son como el alimento eterno de nuestras almas; deseamos que se conserven con el mayor cuidado y se hagan con el mayor celo". [27]
Tras la fundación del monasterio de Manasija por Stefan Lazarević a principios del siglo XV, muchos monjes cultos se reunieron allí. Fomentaron la copia y la obra literaria que, por su excelencia y producción, cambió la historia de la literatura y las lenguas eslavas del sur, extendiendo su influencia por todos los Balcanes ortodoxos . Uno de los eruditos más famosos de la llamada Escuela de Resava fue Constantino el Filósofo /Konstantin Filozof/, un escritor influyente y biógrafo del fundador de la escuela (Stefan Lazarević).
Durante las invasiones turcas a las tierras serbias (que duraron desde finales del siglo XIV hasta principios del siglo XIX), el monasterio fue un importante centro cultural. El scriptorium de cada monasterio era un bastión del saber, donde los monjes escribas producían manuscritos iluminados, en su mayoría libros litúrgicos serbios y antiguas biografías serbias, hagiografías de reyes y arzobispos.
En la literatura serbia, numerosos copistas de los libros de la Iglesia Ortodoxa Serbia, que trabajaron en el monasterio de Rača a finales del siglo XVI y principios del XVIII, reciben el nombre de "Račans". Entre los monjes copistas, los más famosos son el iluminador Hieromonje Hristifor Račanin, Kiprijan Račanin , Jerotej Račanin , Teodor Račanin y Gavril Stefanović Venclović . Se trata de monjes y escritores serbios muy conocidos que son el vínculo entre los hombres y mujeres de letras de la Baja Edad Media y del Barroco , sobre todo en el arte, la arquitectura y la literatura.
Aunque no se trata de una regla monástica propiamente dicha, Casiodoro escribió sus Instituciones como una guía didáctica para los monjes de Vivarium, el monasterio que fundó en las tierras de su familia en el sur de Italia. Casiodoro, un romano converso con educación clásica, escribió extensamente sobre las prácticas de los escribas. Advierte a los escribas demasiado celosos que comprueben sus copias con ejemplares antiguos y fiables y que tengan cuidado de no cambiar las palabras inspiradas de las Escrituras por cuestiones gramaticales o estilísticas. Declaró que «toda obra del Señor escrita por el escriba es una herida infligida a Satanás», pues «al leer la Divina Escritura instruye sanamente su propia mente y al copiar los preceptos del Señor los difunde por todas partes». [28] Es importante señalar que Casiodoro incluyó los textos clásicos de la antigua Roma y Grecia en la biblioteca monástica. Esto probablemente se debió a su educación, pero, no obstante, era inusual para un monasterio de la época. Cuando sus monjes copiaron estos textos, Casiodoro los alentó a modificarlos tanto en gramática como en estilo. [29]
El tratado monástico más famoso del siglo VII, la Regla de San Benito de Nursia , no menciona el trabajo de transcripción por su nombre, aunque su institución, el monasterio de Montecassino , desarrolló uno de los scriptoria más influyentes, en su apogeo en el siglo XI, que convirtió a la abadía en "el mayor centro de producción de libros en el sur de Italia en la Alta Edad Media". [30] Aquí se desarrolló y perfeccionó la característica escritura "casinense" beneventana bajo el abad Desiderius .
La Regla de San Benito exige explícitamente que los monjes tengan fácil acceso a los libros durante las dos horas de lectura diaria obligatoria y durante la Cuaresma , cuando cada monje debe leer un libro en su totalidad. [31] Por lo tanto, cada monasterio debía tener su propia y extensa colección de libros, que se almacenarían en armarium (arcos de libros) o en una biblioteca más tradicional. Sin embargo, debido a que la única manera de obtener una gran cantidad de libros en la Edad Media era copiándolos, en la práctica esto significaba que el monasterio tenía que tener una manera de transcribir textos en otras colecciones. [32] Una traducción alternativa de las estrictas pautas de Benito para el oratorio como un lugar para la oración silenciosa y reverente en realidad insinúa la existencia de un scriptorium. En el capítulo 52 de su Regla, Benito advierte: "Que el oratorio sea lo que se llama, y que no se haga ni se almacene allí nada más". [33] Pero condatur se traduce tanto como almacenar como componer o escribir, lo que deja ambigua la cuestión de las intenciones de Benito para la producción de manuscritos. [34] Los primeros comentarios sobre la Regla de San Benito describen el trabajo de transcripción como la ocupación común de la comunidad, por lo que también es posible que Benito no mencionara el scriptorium por su nombre debido al papel integral que desempeñaba dentro del monasterio.
La vida monástica en la Edad Media se centraba estrictamente en la oración y el trabajo manual. A principios de la Edad Media, hubo muchos intentos de establecer una organización y una rutina para la vida monástica. Montalembert cita un documento del siglo VI, la Regla de San Ferréol , que prescribe que «Quien no remueve la tierra con el arado debe escribir el pergamino con sus dedos». [35] Como esto implica, el trabajo requerido de un escriba era comparable al esfuerzo de la agricultura y otros trabajos al aire libre. Otro de los ejemplos de Montalembert es el de una nota de escriba en estos términos: «Quien no sabe escribir imagina que no es ningún trabajo, pero aunque estos dedos sólo sostienen la pluma, todo el cuerpo se cansa». [36]
Una ordenanza cisterciense sin fecha, que abarca desde 1119 hasta 1152 (Załuska 1989), prescribía literae unius coloris et non depictae ("letras de un solo color y no ornamentadas"), que se difundió con distintos grados de literalidad en paralelo con la propia orden cisterciense, a través de los prioratos de Borgoña y más allá.
En 1134 la orden cisterciense declaró que los monjes debían guardar silencio en el scriptorium como debían hacerlo en el claustro .
La redacción de manuscritos era un proceso laborioso en un entorno mal iluminado que podía perjudicar la salud. Un prior se quejaba en el siglo X:
" Intentad hacerlo vosotros mismos y veréis lo ardua que es la tarea del escritor. Oscurece la vista, os duele la espalda y os une el pecho y el vientre. Es una terrible prueba para todo el cuerpo ". [37]
El director de un scriptorium monástico era el armarius ("provisionador"), que proporcionaba a los escribas sus materiales y supervisaba el proceso de copia. Sin embargo, el armarius tenía también otras funciones. Al comienzo de la Cuaresma, el armarius era responsable de asegurarse de que todos los monjes recibieran libros para leer, [31] pero también tenía la capacidad de negar el acceso a un libro en particular. En el siglo X, el armarius también tenía deberes litúrgicos específicos, entre ellos cantar el octavo responsorio , sostener la linterna en alto cuando el abad leía y aprobar todo el material que se iba a leer en voz alta en la iglesia, el capítulo y el refectorio . [38]
Mientras estuvo en Vivarium, entre los años 540 y 548, Casiodoro escribió un comentario sobre los Salmos titulado Expositio Psalmorum, como introducción a los Salmos para quienes deseaban ingresar a la comunidad monástica. La obra tuvo un amplio atractivo fuera del monasterio de Casiodoro como tema de estudio y reflexión monásticos.
En 1492, el abad Johannes Trithemius de Sponheim escribió una carta, De Laude Scriptorum (Elogio de los escribas), a Gerlach, abad de Deutz, para describir a los monjes los méritos de copiar textos. Trithemius sostiene que la copia de textos es fundamental para el modelo de educación monástica, argumentando que la transcripción permite al monje contemplar más profundamente el texto y llegar a una comprensión más completa del mismo. Luego continúa alabando a los escribas diciendo: "El escriba dedicado, objeto de nuestro tratado, nunca dejará de alabar a Dios, complacer a los ángeles, fortalecer a los justos, convertir a los pecadores, elogiar a los humildes, confirmar a los buenos, confundir a los orgullosos y reprender a los obstinados". [39] Entre las razones que da para seguir copiando manuscritos a mano, están el precedente histórico de los antiguos escribas y la supremacía de la transcripción sobre cualquier otro trabajo manual. Esta descripción de la escritura monástica es especialmente importante porque fue escrita después de que las primeras imprentas se hicieran populares. Trithemius se refiere a la tecnología en competencia cuando escribe: "El libro impreso está hecho de papel y, como el papel, desaparecerá rápidamente. Pero el escriba que trabaja con pergamino asegura un recuerdo duradero para sí mismo y para su texto". [39] Trithemius también cree que hay obras que no se imprimen pero que vale la pena copiar. [40]
En su comparación entre los estudios modernos y medievales, James J. O'Donnell describe el estudio monástico de esta manera:
" Cada Salmo debería ser recitado al menos una vez por semana durante todo el período de estudio. A su vez, cada Salmo estudiado por separado debería ser leído lentamente y con oración, y luego repasado con el texto en una mano (o preferiblemente aprendido de memoria) y el comentario en la otra; el proceso de estudio debería continuar hasta que el estudiante haya absorbido virtualmente todo el contenido del comentario y lo haya conectado mnemotécnicamente con los versículos individuales de las Escrituras, de modo que cuando los versículos se reciten nuevamente, toda la falange de erudición casiodoriana surja en apoyo del contenido del texto sagrado ". [41]
De esta manera, los monjes de la Edad Media llegaron a conocer y experimentar íntimamente los textos que copiaban. El acto de transcripción se convirtió en un acto de meditación y oración, no en una simple réplica de letras.
Desde los primeros días medievales de las órdenes monásticas de expósitos, la biblioteca y el scriptorium habían estado vinculados. En su mayor parte, la biblioteca era un espacio de almacenamiento. La lectura se hacía en otro lugar.
