Una cultura manuscrita es una cultura que depende de manuscritos escritos a mano para almacenar y difundir información. Es una etapa por la que pasaron la mayoría de las culturas desarrolladas entre la cultura oral y la cultura impresa . Europa entró en esta etapa en la antigüedad clásica . En la cultura manuscrita medieval temprana , los monjes copiaban manuscritos a mano. Copiaban no solo obras religiosas, sino una variedad de textos que incluían algunos sobre astronomía, herboristería y bestiarios . [1] La cultura manuscrita medieval trata de la transición del manuscrito de los monasterios al mercado en las ciudades y el surgimiento de las universidades. La cultura manuscrita en las ciudades creó puestos de trabajo en torno a la fabricación y el comercio de manuscritos y, por lo general, estaba regulada por las universidades. La cultura manuscrita tardía se caracterizó por un deseo de uniformidad, acceso bien ordenado y conveniente al texto contenido en el manuscrito y facilidad de lectura en voz alta. Esta cultura surgió del Cuarto Concilio de Letrán (1215) y el surgimiento de la Devotio Moderna . Incluyó un cambio de materiales (pasar del pergamino al papel) y estuvo sujeto a remediación por parte del libro impreso, aunque también lo influenció.
En la Inglaterra anglosajona , la cultura de los manuscritos parece haber comenzado alrededor del siglo X. [2] Sin embargo, esto no quiere decir que los manuscritos y el registro de información no fueran importantes antes del siglo X, sino que durante el siglo X, los historiadores ven una afluencia y un mayor peso sobre estos manuscritos. Esta fue una época en la que los médicos estaban avanzando en lo que sabían sobre el cuerpo humano y la forma en que ciertas sustancias interactuaban con él. [3] Estos médicos registraron esta información y la transmitieron a través de personas alfabetizadas. Los monasterios y catedrales católicas durante la Edad Media eran centros de aprendizaje (ver escuelas catedralicias ), por lo que tendría sentido que estos textos terminaran en manos de los monjes.
Estos monjes registraban meticulosamente la información presentada en los textos, pero no sin pensar. En el caso de las hierbas, por ejemplo, hay evidencia de que los monjes mejoraron algunos textos, corrigieron errores textuales y los hicieron particularmente relevantes para la zona en la que vivían. Algunos monasterios incluso llegaron a cultivar algunas de las plantas incluidas en los textos, [4] lo que se debió en parte a su conocimiento íntimo de las hierbas locales. [5] Esto es importante de destacar porque demostró los usos prácticos de estos textos en la vida de los monjes. Tenían poco espacio, o paciencia para el caso, para difundir las plantas imaginarias y los textos fantasiosos que tan comúnmente se imaginan en las mentes de quienes piensan en esta era. Los escritores realmente se limitaron a incluir solo información práctica. [6] Esta fue una época en la que las plantas y la botánica estaban muy vinculadas con la medicina y los remedios herbales . [7]
En el caso de los bestiarios , al igual que en el caso de los herbarios, los monjes generalmente copiaban y citaban textos anteriores para transmitirlos. A diferencia de los herbarios, los monjes no podían criar un animal en su jardín, por lo que en gran medida la información extraída de los bestiarios se tomaba al pie de la letra. La consecuencia de esto es que los escritores tenían libertad para elaborar y embellecer los textos. Se trataba de un intento definido y deliberado de dar al animal en cuestión un cierto significado moral o alegórico más allá de la apariencia física. [8] Estos textos de bestiarios pueden ser muy similares a la mitología tradicional. [9]
En el siglo XIII, París fue la primera ciudad en tener un gran comercio de manuscritos, ya que se encargaba a los productores de libros manuscritos la producción de libros específicos para personas específicas. París tenía una población lo suficientemente grande de personas ricas y alfabetizadas como para sustentar el sustento de las personas que producían manuscritos. Esta era medieval marca el cambio en la producción de manuscritos de los monjes en los monasterios a los libreros y escribas que se ganaban la vida con su trabajo en las ciudades. [10]
Los copistas trabajaban individualmente, pero se ha sugerido que existían colaboraciones. En esa época, los talleres comerciales funcionaban en París y a menudo colaboraban en los trabajos. Las investigaciones de François Avril, Joan Diamond y otros han confirmado que dos o más artistas se alternaban o compartían la iluminación de un mismo manuscrito; sin embargo, la logística detallada de este trabajo sigue sin estar clara. [12]
La mayoría de los escribas medievales se reunían para copiar, pero algunos separaban los libros en secciones para copiarlos en partes. Anteriormente, en los monasterios, el trabajo se dividía entre escribas e iluminadores ; existen ejemplos en los que el escriba dejaba espacio para escribir una pequeña letra cursiva al comienzo de un nuevo párrafo, que luego era pintada por el iluminador. [13]
El sistema de pecia se desarrolló en las ciudades universitarias italianas a principios del siglo XIII y se convirtió en un procedimiento regulado en la Universidad de París en la segunda mitad del siglo. [14] El sistema de pecia dividía el libro en secciones llamadas peciae. Las personas, como los estudiantes, las alquilaban, sección por sección, para copiar. Las peciae generalmente tenían una longitud de cuatro folios, lo que permitía una rápida tasa de rotación de cada pecia para que los estudiantes las intercambiaran. [15] Bajo este sistema, un mayor número de fotocopiadores, trabajando simultáneamente, podían producir una copia en un tiempo significativamente menor que una sola persona trabajando sola.
La colección original de ejemplares de un libro, de la que se basarán todos los ejemplares futuros, se denomina ejemplar. Se suponía que el proceso de elaboración de un ejemplar debía ser un procedimiento ordenado: los maestros de la universidad que compilaban una nueva obra debían editar, corregir y enviar este texto auténtico a un impresor; este, a su vez, copiaba un ejemplar en ejemplares, los corregía con el texto del autor con el máximo cuidado y, finalmente, los presentaba a la inspección de los delegados de la universidad para su aprobación y para la fijación de un precio de alquiler. Sólo entonces los ejemplares estaban disponibles para alquiler y copia. [17]
En realidad, el papelero , que tenía como trabajo alquilar ejemplares, tenía que buscar y ofrecer en alquiler las obras que creía que serían demandadas. Esta presión sobre los papeleros los impulsaba a adquirir ejemplares en el mejor estado y en el menor tiempo posible. Se hacía hincapié en la rapidez de adquisición en lugar de en la calidad del producto. Si una obra parecía tener posibilidades de convertirse en un «best seller», el papelero hacía una copia del mejor texto disponible de inmediato y hacía que corrigieran sus ejemplares en el menor tiempo posible. A veces, el papelero buscaba el texto; en otras ocasiones, era el autor quien ofrecía su obra recién terminada al papelero, pero nunca era la universidad como organismo formal la que hacía las peticiones o desarrollaba lo que se iba a ofrecer. [18]
El rey Felipe el Hermoso de Francia (1285-1314) instituyó un impuesto comercial del 0,4 % sobre todos los bienes. [19] En 1307, el rey eximió a todas las bibliotecas universitarias del pago del impuesto comercial, la taille. Esta exención privilegiaba a las universidades francesas frente a los libreros, ya que si no prestaban juramento no estarían exentos del impuesto. [20]
Librarius es un término general, mientras que stationarius se refiere a un tipo específico de librarius. Librarius puede significar cualquier cosa, desde escriba hasta librero o bibliotecario . Stationarius o stationer se refiere a aquellos tipos de librarius que alquilaban peciae. Sin embargo, ambos tipos se dedicaban al comercio de segunda mano, producían libros nuevos y estaban regulados por la universidad. La única distinción entre ellos era el servicio adicional del stationer de alquilar peciae. [21]
Los juramentos que los bibliotecarios o libreros debían prestar a las universidades para cumplir con sus normas y requisitos para obtener la exención fiscal eran extremadamente restrictivos en lo que respecta a la reventa de libros usados. Se suponía que debían actuar más como intermediarios entre el vendedor y el comprador, mientras que sus ganancias se limitaban a cuatro peniques por libra. Además, se les exigía que exhibieran los libros usados en lugares destacados de sus tiendas, que hicieran una evaluación profesional del precio probable de los libros que les enviaban y que pusieran a los posibles compradores en contacto directo con el vendedor. [22]
El librero tenía que jurar que no pagaría de menos al comprar ni que no cobraría de más al vender. Los libreros alquilaban ejemplares de textos útiles, un cuadernillo a la vez, para que los estudiantes y los maestros pudieran hacer sus propias copias. Ambas tarifas estaban reguladas por la universidad. [23] Ambos tipos de libreros tenían que garantizar el cumplimiento de su juramento mediante el depósito de una fianza de 100 peniques . [24]
Las universidades no sólo regulaban a los libreros. Además, las normas universitarias prohibían a los pergaminos ocultar el pergamino en buen estado a los miembros de la universidad que quisieran comprarlo. Había muchas otras demandas de pergamino fuera de la universidad, como: el mantenimiento de registros para el gobierno real, todas las entidades similares de un gremio comercial o mercantil , todas las casas religiosas que emitían una carta o llevaban un registro de alquileres, todos los escritores de cartas públicas, todos, desde los principales comerciantes internacionales hasta los tenderos locales que llevaban las cuentas. Todos exigían pergamino en mayor cantidad y estaban dispuestos a pagar más que el precio regulado que pagaban los miembros de la universidad. Por ello, las universidades que sentían tales presiones a menudo optaban por regular también el pergamino. [26]
Aunque existían muchas restricciones para los libreros, el trabajo tenía sus beneficios. El librero era libre de producir y vender libros, ilustrar o escribir para quien quisiera, como la Corte, la catedral o los laicos ricos de la capital y las provincias , siempre que cumplieran con sus obligaciones con la universidad a la que habían jurado. De hecho, la mayor parte de su comercio quedaba fuera de la regulación de la universidad. Existe una distinción importante entre la regulación de cómo se comercializaban los libros dentro de la universidad y cómo los libreros podían cobrar lo que permitiera el mercado libre. Para los que no eran estudiantes o maestros, no existían tales restricciones para los libreros. [27] Entre 1300 y 1500, el puesto de libraire era un puesto cerrado que solo se abría tras la renuncia o la muerte de un empleado anterior. Aparte de libros baratos, solo el libraire podía vender libros en París. La universidad esencialmente garantizaba un monopolio en la venta de libros para los libreros. [28]
El período de la cultura manuscrita tardía data aproximadamente de mediados del siglo XIV al siglo XV, precediendo y coexistiendo con la imprenta. Si bien incorpora todos los ideales y se adhiere a las regulaciones observables en la Devotio Moderna , hay muchas características claras de la cultura manuscrita tardía. Por ejemplo, se prestó una cuidadosa atención a la puntuación y el diseño de los textos, con preeminencia en la legibilidad y, específicamente, en la lectura en voz alta. El significado tenía que ser claro en cada oración, dejando el menor espacio posible a la interpretación (en comparación con la falta de espacios en el texto y cualquier marca con el propósito de ayudar en la enunciación), debido al aumento de popularidad de las predicaciones después del Cuarto Concilio de Letrán . Se intentó una ortografía correcta siempre que los ejemplares necesarios hicieron posible enmendar textos anteriores, especialmente Biblias, y esta corrección hizo que muchos textos fueran uniformes. En este período de la cultura manuscrita se crearon las emendatiora, manuscritos que combinaban los textos supervivientes de los ejemplares más antiguos disponibles con los manuscritos que habían sido aceptables y destacados en ese momento. [29]
En estos manuscritos, los instrumentos para orientarse en el texto son elementos destacados. Si bien ninguno de ellos se inventó en el siglo XV, se utilizaron con mayor frecuencia y se volvieron más complejos. Entre ellos se incluyen:
Otros cambios incluyeron la ampliación de la rúbrica de una a dos líneas en el manuscrito universitario a ocho o diez, y la distinción de la misma por medio de una forma de letra separada. La rúbrica también cambió con respecto a las categorías de información que incluía. Una rúbrica anterior podría haber contenido un título de la sección o artículo en particular, y una descripción del final del anterior. Una rúbrica del siglo XV agregaría información sobre el traductor o traductores, y el escritor original si no eran particularmente conocidos. Una breve descripción de su contenido, o incluso información detallada considerando la fecha o las condiciones de creación de las obras también se ve ocasionalmente, aunque no con tanta frecuencia. Estos cambios ejemplifican el deseo de uniformidad, facilidad de acceso y regulación estricta de una obra dada y su posterior corrección. Estos son muchos de los mismos objetivos atribuidos a la uniformidad ejemplificada por la imprenta. [31]
La aparición de nuevos estándares en la producción de manuscritos, que comenzó en los Países Bajos a finales del siglo XIV, marcó claramente el comienzo de una nueva época en la cultura de los manuscritos. La uniformidad sería el resultado del deseo de claridad, tanto en términos de precisión bibliográfica como de reproducción y corrección del texto en sí. Esto requirió una mayor organización, específicamente dentro de los scriptoria monásticos . Estos habían perdido preeminencia en la cultura manuscrita medieval, caracterizada por la universidad, pero habían comenzado a experimentar un renacimiento en el siglo XIV. Los historiadores han caracterizado este período como caótico, con manuscritos en papel de muy mala calidad como estándar. Sin embargo, la calidad variable de los materiales no afectó la calidad del texto contenido en ellos, ya que se realizó la transición del pergamino al papel de trapo. Por ejemplo, se formó una nueva escritura, llamada hybrida, que buscaba combinar la escritura cursiva tradicional con la escritura utilizada en los libros impresos. Hubo poca pérdida de legibilidad, debido al uso de ángulos agudos en lugar de bucles. Además, en la primera mitad del siglo XV se restableció la práctica de utilizar una jerarquía de escrituras para delimitar las distintas secciones de un texto. Las rúbricas y los colofones se diferenciaban claramente del resto del texto y empleaban su propia escritura. Todos estos cambios fueron el resultado de un deseo de mejorar la precisión y llevaron a la creación de complejas reglas de codificación. [32]
Se produjeron muchos manuscritos que presentaban diferencias en cuanto a tamaño, diseño, escritura e iluminación. Se basaban en el mismo texto, pero habían sido creados por muchos escribas diferentes. Sin embargo, se corrigieron meticulosamente, hasta el punto de que se pueden observar muy pocas diferencias en cuanto al texto en sí. Esto implicaba no solo la presencia de una autoridad directa que mantenía algún tipo de dirección sobre los escribas, sino también una nueva búsqueda de precisión académica que no había estado presente entre los libreros universitarios. Esto fue enfatizado por las nuevas órdenes religiosas que se habían creado en el siglo XIV. La corrección y la enmienda serían consideradas en la misma estima que la copia en sí. [33]
Redactado en 1428 por el cartujo alemán Oswald de Corda, prior de la Gran Cartuja, el Opus Pacis constaba de dos partes. Una trataba principalmente de la ortografía y el acento, y Oswald afirmaba que su motivo para crear estas reglas de codificación era disipar la ansiedad de sus compañeros cartujos . Muchos miembros de la orden estaban preocupados por la omisión de letras individuales, no solo frases, palabras o sílabas dentro de las copias de un texto determinado (lo que demuestra la nueva preocupación por la uniformidad llevada al extremo). Está claro que su audiencia estaba compuesta por escribas , específicamente aquellos meticulosos "al borde de la neurosis". Busca reforzar la importancia de los estatutos más antiguos en relación con la producción de manuscritos, como los estatutos cartujos, y la forma en que busca corregirlos. [34]
Oswald quería específicamente reformar el Statuta Nova de 1368, que establecía que nadie podía enmendar copias del Antiguo y Nuevo Testamento, a menos que lo hicieran contra ejemplares que habían sido prescritos por su orden. Cualquiera que corrigiera textos de una manera incompatible con esos ejemplares era reconocido públicamente como el que había corrompido el texto y, posteriormente, castigado. Oswald respondió a esto con su Obra de paz, y afirmó que los correctores no debían involucrarse en un trabajo inútil corrigiendo en exceso. En él, describió la corrección no como una orden, sino como una indulgencia. Se practicaba para la mejora y glorificación de un texto, y aunque seguía un conjunto de reglas, no eran tan estrictas como para sofocar la enmienda. Esto fue una transición desde obras más antiguas con un gran número de listas y regulaciones que ordenaban cada acción que un escriba podía tomar en la corrección, y que habían sido ampliamente ignoradas en la cultura de la imprenta medieval. Oswald rechazó un sistema en el que uno simplemente debe elegir un solo ejemplar y corregirlo de acuerdo con él, o reproducir partes de textos que el escriba sabía que estaban equivocadas debido a que no se podía conseguir un ejemplar adecuado. Antes de Oswald, muchos creían que estas eran las únicas opciones disponibles bajo las reglas antiguas y estrictas. [35]
Oswald se aseguró específicamente de delinear la forma adecuada de corregir varias lecturas del mismo texto, como se observa en varios ejemplares. Afirmó que los escribas no deberían corregir instantáneamente de acuerdo con una u otra, sino deliberar y usar el juicio adecuado. Oswald también dijo que en el caso de las Biblias, los escribas no deberían modernizar inmediatamente las ortografías arcaicas, porque esto había producido más variaciones dentro de los textos. Oswald también detalló un conjunto uniforme de abreviaturas. Sin embargo, afirmó que los escribas deberían reconocer las diferencias nacionales, particularmente a la luz del Gran Cisma . Sin embargo, los escribas tenían razón al corregir textos con diferentes dialectos del latín , especialmente si usaban formas arcaicas de verbos latinos. [36]
En su prólogo al Opus Pacis, Oswald contrasta su obra con el Valde Bonum, [37] un manual anterior compilado durante el Gran Cisma. Había intentado establecer ortografías universales para la Biblia y afirmaba que el corrector no necesitaba enmendar para ajustarse a un ejemplar de una región determinada basándose en su superioridad percibida, sino que podía tomar la práctica regional local como estándar. Reconocía que siglos de uso y transmisión de nación a nación tenían un efecto en varias ortografías. Incorporó muchos de estos elementos en su Opus Pacis, que fue copiado y puesto en uso práctico, y se había extendido desde Alemania hasta el norte de Irlanda . En la década de 1480, se había convertido en un estándar, específicamente para la Devotio Moderna y los benedictinos reformados . Opus Pacis se convirtió en un término genérico para cualquier obra de su tipo. La última copia sobreviviente fue escrita en 1514, lo que indica que la corrección de manuscritos siguió siendo un tema importante sesenta años después de la era impresa. [38]
Fue en la cultura manuscrita tardía cuando la página escrita adquirió un significado renovado para las comunidades religiosas. Los scriptorias de las casas benedictinas, cistercienses y agustinas habían vuelto a aparecer después de haber sido suprimidos por la producción de libros universitarios y mendicantes. En particular, estos scriptoria ejemplificaban la idea de que uno debe vivir del fruto de su trabajo. Escribir libros sagrados era la tarea más adecuada, apropiada y piadosa que uno podía emprender para hacerlo. Copiar estos libros también era equivalente a predicar con las manos. Los sermones tenían una importancia moderada en el siglo XIII. En el siglo XV, después del énfasis puesto en la predicación en el Cuarto Concilio de Letrán, eran de suma importancia. La formación y expansión de las órdenes de predicación condujo a la proliferación de la teología pastoral en las escuelas, y la predicación era ahora una parte indispensable de los sacramentos. Se hicieron necesarios manuscritos uniformes con muchas herramientas diseñadas para facilitar la referencia, la lectura y la enunciación. [39]
La Devotio Moderna y los benedictinos reformados dependían de la lectura de textos devocionales para la instrucción, y la palabra escrita alcanzó un alto nivel de importancia que no le habían otorgado los movimientos religiosos anteriores. La escritura era tan importante como la palabra. De hecho, los monasterios compraron muchos libros impresos, convirtiéndose en el principal mercado para la imprenta primitiva, precisamente por esta devoción a la predicación. Sin la Devotio Moderna y las órdenes que siguieron su ejemplo, la necesidad de textos e impresores no habría existido. La imprenta había explotado en Alemania y los Países Bajos, la patria de la Devotio Moderna y los benedictinos reformados, a diferencia de Inglaterra y Francia . También fueron el hogar de los comienzos de la cultura manuscrita tardía, debido al deseo común de uniformidad. Johannes Trithemius protestó por la invasión de la biblioteca por el libro impreso debido al aspecto faltante de la devoción que había estado presente en la predicación con las manos. Al ser posible la predicación como escriba, los manuscritos tenían una función que faltaba en un libro impreso, aunque ambos poseían un mayor grado de uniformidad que los manuscritos anteriores. [39]
Hacia 1470, la transición de los libros manuscritos a los impresos había comenzado. El comercio de libros, en particular, sufrió cambios drásticos. En ese momento, las imprentas alemanas habían llegado a las regiones más septentrionales de Europa , específicamente París. En 1500, la imprenta había dejado de imitar a los manuscritos y los manuscritos imitaban a la imprenta. En el reinado de Francisco I (1515-1547), por ejemplo, los manuscritos manuscritos del rey se basaban en tipos romanos. Si bien el papel de trapo de calidad había aparecido antes de la llegada de la imprenta, fue en esta época cuando los pergaminos perdieron la mayor parte de su negocio. El papel no solo era aceptable, sino preferible, y los impresores y escribas habían dejado de usar pergamino por completo. Muchas bibliotecas criticaron estos cambios, debido a la pérdida de individualidad y sutileza que resultaron. [40] Muchos libros impresos y manuscritos incluso se crearon con el mismo papel. A menudo se observan las mismas marcas de agua en ellos, que significaban el comerciante de papel en particular que lo creó. [41]
Los manuscritos se siguieron escribiendo e iluminando hasta bien entrado el siglo XVI, algunos de ellos datando de poco antes de 1600. Muchos iluminadores siguieron trabajando en varios manuscritos, en concreto en el Libro de Horas . El Libro de Horas había sido el manuscrito más producido desde la década de 1450 en adelante, y estuvo entre los últimos manuscritos creados. Sin embargo, en el siglo XVI, los manuscritos eran iluminados en su mayoría por artistas contratados por nobles o miembros de la realeza. Su trabajo era necesario (y se creaban manuscritos) solo para ocasiones inusuales, como nacimientos de nobles o miembros de la realeza, bodas u otros sucesos extraordinarios. El número de copistas había disminuido considerablemente, ya que este tipo de manuscritos no estaban destinados al consumo masivo, ni siquiera estudiantil. [42]
La organización tradicional de la producción de libros se desmoronó; las bibliotecas se componía de librerías que repartían los manuscritos entre los copistas y los iluminadores, que vivían cerca. El nuevo sistema especializado basado en el mecenazgo no les sirvió de apoyo. Las bibliotecas, y no los copistas, se convirtieron en impresores y sirvieron de vínculo entre la cultura manuscrita tardía y la cultura impresa. Habían poseído reservas de manuscritos y las fueron complementando poco a poco con libros impresos, hasta que estos últimos dominaron sus colecciones. Sin embargo, el coste y los riesgos que implicaba la producción de libros aumentaron enormemente con la transición a la imprenta. Aun así, París y las zonas más septentrionales de Europa (especialmente Francia) habían sido el principal centro de producción de manuscritos y siguieron siendo una fuerza en el mercado de libros impresos, solo por detrás de Venecia. [43]
Existen relatos [¿ de quién? ] de escribas que trabajaban de manera similar en comparación con sus impresores rivales, aunque el proceso seguía siendo sutilmente diferente. Las páginas de las hojas de pergamino se doblaban juntas para formar un cuaderno antes de la invención de la imprenta o el papel, y los libros impresos también se encuadernaban en múltiples cuadernos para formar un códice. Estaban hechos simplemente de papel. Los manuscritos también se usaban como ejemplares para los libros impresos. Las líneas se contaban en función del ejemplar y se marcaban de antemano, mientras que la composición tipográfica reflejaba el diseño del texto del manuscrito. Sin embargo, al cabo de unas pocas generaciones, los libros impresos se usaban como nuevos ejemplares. Este proceso creó varios "árboles genealógicos", ya que muchas fuentes impresas se verificaban dos veces con manuscritos anteriores si la calidad se consideraba demasiado baja. Esto hizo necesaria la creación de stemma, o líneas de descendencia entre libros. Esto hizo que los manuscritos adquirieran un nuevo significado, como fuentes para encontrar una autoridad anterior o una mejor autoridad, en comparación con la versión publicada de un texto. Erasmo , por ejemplo, consiguió manuscritos autorizados del período medieval debido a su insatisfacción con las Biblias impresas.
La Epistre Othea o Carta de Othea a Héctor, compuesta en 1400, simbolizó la transición turbia de la cultura manuscrita a la cultura de la impresión renacentista y humanista. Era un recuento de la historia clásica de Othea a través de un manuscrito iluminado, aunque transmitía muchas ideas humanísticas renacentistas. Creada por Christine de Pizan , su mecenas fue Luis de Orleans, heredero del trono francés. Contenía más de 100 imágenes, y cada capítulo comenzaba con la imagen de una figura o evento mitológico. También contenía versos narrativos cortos y texto dirigido a Héctor. Cada pasaje en prosa contenía una glosa etiquetada e intentaba interpretar una lección humanística del mito. Cada glosa cerraba con una cita de un filósofo antiguo. Además, otros pasajes breves en prosa llamados alegorías concluían una sección. Transmitían lecciones aplicables al alma y una cita de la Biblia en latín. [44]
Christine de Pizan combinó imágenes contemporáneas a través de la iluminación con nuevos valores humanísticos típicamente asociados con la impresión. Su trabajo se basó en Ovidio , y muchos mitos ovidianos fueron tradicionalmente iluminados, en el período medieval. También incorporó astrología, textos latinos y una amplia variedad de mitología clásica para dar cuerpo al relato de Ovidio, manteniendo sus motivaciones humanistas. Esta contradicción también condujo al uso de illuminatio, o la práctica de usar la luz como color. Su Othea es un bricolaje , que reestructura la tradición sin intentar crear una nueva obra maestra. Se realizó en el estilo de una ordinatio, o diseño que enfatizaba el significado de la organización de las imágenes. [45]
La Othea reflejaba una cultura de manuscritos tardíos que se definía por la violencia, la acción y los desafíos de género dentro de la literatura. La ira se representaba en relación con el género y marcaba "un alejamiento de la tradición aristotélica". Las mujeres ya no se veían arrastradas a frenesíes sin sentido, sino que poseían una ira que se desarrollaba a partir de interacciones de personajes plenamente meditadas. La Epistre Othea siguió siendo la obra más popular de Christine, a pesar de que existían múltiples versiones. Debido a la naturaleza fluida de la reproducción de manuscritos, específicamente en el caso de la iluminación (a diferencia del texto), la experiencia visual no era uniforme. Cada ejemplar incorporaba diversos elementos culturales, y muchos tenían implicaciones filosóficas y teológicas completamente diferentes. Solo las reproducciones posteriores que utilizaban xilografías para reproducir las imágenes crearon una versión verdaderamente autoral del manuscrito. También debió su propia existencia a la imprenta en primera instancia, porque las Biblias ahora estaban relegadas a la imprenta, dejando textos no religiosos disponibles para una iluminación detallada. [46]
Aunque utilizaron manuscritos medievales como modelos, muchos impresores intentaron implantar valores humanistas en el texto. Intentaron crear una obra uniforme, que mostrara muchas similitudes en términos de motivación con la Devotio Moderna. Los primeros editores y publicadores necesitaban obras definitivas para definir una cultura. William Caxton (1415~1424–1492), un editor, fue fundamental en la configuración de la cultura y el idioma inglés, y lo hizo a través de su autorizada Obras de Geoffrey Chaucer . [47] Caxton fue una figura de transición, que buscó cerrar la brecha entre la cultura de los manuscritos y una cultura de la imprenta más humanista a través de la obra de Chaucer. Específicamente, Caxton intentó hacer que Chaucer pareciera similar a los escritores clásicos y poetas continentales. [48]
Caxton intentó convertir a Chaucer en un Petrarca o Virgilio inglés , y se dio cuenta de que las nuevas versiones humanísticas de su obra del siglo XVI tenían que reconocer las versiones del siglo XIV. Su Chaucer trascendió los ideales medievales y se volvió atemporal, conforme a los ideales humanísticos. Esto requirió la construcción de una genealogía literaria que se refería a ejemplos medievales más antiguos. A través de su edición, Chaucer fue enmarcado como un promotor temprano del Renacimiento, que denostó la cultura gótica y medieval, y que rescató la lengua inglesa.
Él, con su trabajo, adornó y embelleció nuestro inglés, que en su reino se había expresado de forma grosera e incongruente, como lo demuestran los libros antiguos, que en su época no deberían tener lugar ni ser comparados con sus hermosos volúmenes y sus adornados escritos.
— Mayer, pág. 123, William Caxton [49]
Caxton quería descartar los "libros antiguos" que eran característicos de la cultura medieval. Para ello, modernizó términos más antiguos e introdujo ortografías latinas. Eliminó la influencia de la cultura manuscrita, que permitía al lector tener cierta autoridad textual. Caxton creía que los libros impresos podían establecer una autoría definida, en la que el lector no sentiría apropiado cambiar el texto o añadir glosas. Creía que las versiones baratas de este Chaucer autoral permitirían a un grupo diverso de lectores desarrollar ideales económicos y políticos comunes, unificando la cultura de Inglaterra. Fue el exemplum del estándar inglés. Su versión de Chaucer fue muy apreciada por Enrique VII de Inglaterra , quien decidió difundirla para ayudar a proporcionar a Inglaterra un trasfondo cultural común. [50]
Para la mayoría de la gente de la última época de la cultura manuscrita, los libros eran en primer lugar códices, vehículos para el texto, independientemente de si estaban impresos o escritos a mano. El coste de su obtención determinaba el estándar, y los libros impresos fueron ganando terreno gradualmente. William Caxton afirmó que sus lectores podían conseguirlos "a buen precio", y que la calidad del texto era mejor, si no igualada, en la versión impresa. Muchos catálogos de la época sí que enumeran ambos tipos indiscriminadamente. Sin embargo, en las subastas se hacía una cuidadosa distinción entre ambos, ya que cualquier cosa escrita a mano alcanzaba un precio más alto. [51]
Muchos estudiosos de la cultura de la imprenta , así como clasicistas , han argumentado que existían inconsistencias entre los manuscritos debido a la copia ciega de textos y a una cultura manuscrita estática que (específicamente la cultura manuscrita medieval) existía durante el auge de la imprenta. Han afirmado que una vez que se cometía un error, se repetía sin fin y se agravaba con más errores al negarse a desviarse del ejemplar anterior, exponiendo así una ventaja obvia de la imprenta. El destacado clasicista EJ Kenney, cuyo trabajo formó gran parte de la investigación temprana sobre este tema, afirmó que "los autores, escribas y lectores medievales no tenían noción de enmendar un texto, cuando se enfrentaban a un error obvio en sus ejemplares, excepto copiando servilmente las lecturas de otro texto". Sin embargo, hubo una gran diversidad entre ellos en términos de cambios de estilo y una voluntad de desviarse de los ejemplos anteriores, como se observa en una copia de Epistolae Morale de Jerónimo , [52] en comparación con otra copia de las Cartas de Cicerón , [53] ambas datadas del siglo XVI. Muchos historiadores y específicamente medievalistas sostienen que los siglos XIV y XV mostraron reformas que se adaptaron a muchas de las funciones asociadas con la imprenta. Muchos clasicistas también buscaron naturalmente reproducciones de textos clásicos durante el período, que no eran necesariamente características de otras obras que se consideraban más importantes. Los medievalistas creen que la universalidad y la uniformidad se vieron entre algunos manuscritos tardíos, junto con otros cambios típicamente asociados con el libro impreso. [54]
Gran parte de la investigación reciente sobre la cultura de los manuscritos tardíos fue generada específicamente por Elizabeth Eisenstein , [55] una importante estudiosa de la cultura de la imprenta y posiblemente creadora del modelo de "cultura de la imprenta". Eisenstein sostuvo que la invención de la imprenta condujo finalmente al Renacimiento y a las condiciones sociales necesarias para su ocurrencia. La imprenta permitió a los lectores liberarse de muchas limitaciones del manuscrito. Sin embargo, no detalló el estado de la cultura de los manuscritos y los escribas a finales del siglo XIV y XV. Describió en profundidad las condiciones presentes en Alemania en el momento de la invención de las imprentas en Maguncia y detalló la cultura de los escribas en Inglaterra y Francia para comparar la cultura de la imprenta y la cultura de los manuscritos. No describió a los humanistas italianos en Florencia ni a las órdenes religiosas renovadas de la Devoción Moderna en los Países Bajos y Alemania. Estas incluían la Congregación Windesheim , de la que Oswald de Corda era miembro. Muchos medievalistas, específicamente Mary A. Rouse y Richard H. Rouse, respondieron intentando crear un relato más detallado de la cultura de los manuscritos tardíos y definieron sus características distintivas. Esto es parte de la creencia de que durante el período ocurrieron cambios que los estudiosos de la cultura impresa, como Eisenstein, ignoraron. [56]