Saadi Shīrāzī , [a] [1] más conocido por su seudónimo Saadi ( / ˈsɑːd i / ; [2] persa : سعدی , romanizado : , AFI: [ sæʔˈdiː] ), también conocido como Sadi de Shiraz ( سعدی شیرازی , Saʿdī Shīrāzī ; nacido en 1210; fallecido en 1291 o 1292), fue un poeta y prosista persa [3] [4] del período medieval. Es reconocido por la calidad de sus escritos y por la profundidad de sus pensamientos sociales y morales .
Saadi es ampliamente reconocido como uno de los más grandes poetas de la tradición literaria clásica, lo que le valió el apodo de "El Maestro de la Palabra" o "El Forjador de Palabras" ( استاد سخن ostâd-e soxan ) o simplemente "Maestro" ( استاد ostâd ) entre los eruditos persas . También ha sido citado en las tradiciones occidentales. [3] Su libro, Bustan, ha sido clasificado como uno de los 100 mejores libros de todos los tiempos por The Guardian . [5]
La fecha de nacimiento de Saadi Shirazi es incierta; la mayoría de los eruditos consideran que nació en 1209 o 1210. [6] Era de la ciudad de Shiraz , [6] la capital provincial de la provincia de Fars . [7] Desde 1148, la provincia había estado bajo el gobierno de los Salghurids , una dinastía persa [8] de origen turcomano . [9]
Hay poca certeza sobre la vida de Saadi. [6] [10] Aunque sus propios escritos, en particular el Bustan y el Gulistan , contienen muchos recuerdos supuestamente autobiográficos, muchos de ellos son históricamente improbables y es probable que estén inventados o escritos en primera persona para lograr un efecto retórico. Incluso las primeras referencias a él en la literatura externa difieren en detalles cruciales. Incluso su nombre real es incierto. En las fuentes, su nombre completo, que consta de su nombre de pila, honorífico ( laqab ), agnomen ( kunya ) y patronímico , se escribe de varias formas diferentes. [6]
La fuente más antigua conocida que menciona su nombre completo es el Talḵiṣ al-majmaʿ al-ādāb fi moʿjam al-alqāb ("Resumen de la recopilación de refinamientos sobre el léxico de los honoríficos") de Ibn al-Fuwati (fallecido en 1323). En una carta fechada en 1262, pidió a Saadi muestras de su poesía árabe y mencionó su nombre completo como "Muslih al-Din Abu Muhammad Abd-Allah ibn Musharrif". El erudito iraní Saeed Nafisi se inclinó por esta versión de su nombre completo. Sin embargo, la mayoría de los demás académicos se inclinan por la información que se encuentra en los manuscritos tempranos de los escritos de Saadi. Por ejemplo, el iranólogo británico Edward Granville Browne utilizó un texto de 1328 para argumentar que el nombre completo de Saadi era "Musharrif al-Din ibn Muslih al-Din Abd-Allah". La mayoría de los académicos occidentales posteriores, incluidos Arthur John Arberry , Jan Rypka y R. Davis, incluyen "Abd-Allah" en el patronímico de Saadi, de ahí "Abu Abd-Allah Musharrif al-Din Muslih". [6]
El erudito iraní Zabihollah Safa llegó a la conclusión de que "Muslih" era el nombre de pila de Saadi y da su nombre completo como "Abu Muhammad Musharrif al-Din Muslih ibn Abd-Allah ibn Musharrif" basándose en el prefacio de una de las recopilaciones más antiguas que sobreviven de las obras completas de Saadi, que fue creada por su conciudadano Ali ibn Ahmad ibn Abu Bakr Bisotun en 1326. En su libro Nafahat al-Uns , el poeta persa Jami (fallecido en 1492) proporciona prácticamente la misma versión del nombre. Esta versión también es apoyada por el iranólogo Paul E. Losensky . [6]
Su seudónimo "Saadi" es inequívoco, ya que aparece con frecuencia en su obra y actúa como su firma en todos sus ghazals (poemas amatorios u odas ). Sin embargo, existen dudas sobre su origen. Dado que dos miembros de la dinastía Salghurid llamados "Sa'd" gobernaron durante la mayor parte de la vida de Saadi, es probable que la inspiración para el nombre viniera de su lealtad a ellos. El erudito iraní Abdolhossein Zarrinkoob sostiene que "Sa'd" o "Banu Sa'd" también era el nombre de la propia dinastía, de ahí la adopción del nombre por parte de Saadi, lo que demostraba su lealtad a ellos. [6]
Saadi parece haber recibido su primera educación de su padre, quien también le inculcó valores de tolerancia para toda la vida. Durante la adolescencia de Saadi, su padre murió, dejándolo huérfano. Probablemente alrededor de 1223/24, cuando Sa'd I fue depuesto brevemente por Ghiyath al-Din Pirshah, Saadi, todavía un adolescente, partió hacia Bagdad para continuar su educación allí. Ibn al-Jawzi , un erudito hanbalita , fue uno de los maestros de Saadi mientras era estudiante becario en la escuela Nizamiyyah en Bagdad. [6]
El erudito iraní Badiozzaman Forouzanfar ha encontrado notables paralelismos entre las enseñanzas de Saadi y las del maestro sufí Shihab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi , lo que sugiere que posiblemente estaban relacionadas. Después de completar sus estudios, Saadi pasó una cantidad considerable de tiempo viajando por el mundo islámico. Según informes de primera mano, mató a un sacerdote del templo en la India y fue capturado por los cruzados en Siria . Según Losensky; "A pesar de los esfuerzos de eruditos como H. Massé y JA Boyle , el esfuerzo por recrear un itinerario exacto de sus viajes a partir de sus obras es erróneo". El iranólogo Homa Katouzian examinó los datos y llegó a la conclusión de que, si bien Saadi probablemente estuvo en Irak , Siria, Palestina y la península Arábiga , era poco probable que alguna vez llegara tan al este como Khorasan , India o Kashgar . [6]
Después de casi 30 años de viajes, Saadi regresó a Shiraz en 1257, y parece que ya era conocido y respetado como poeta. Esta reputación debe haber surgido de la amplia publicación de sus ghazals . Estaba ansioso por restablecer sus conexiones con la dinastía Salghurid, como lo demuestra la velocidad con la que se publicaron Bustan y Gulistan y sus dedicatorias. En una breve oda, Saadi dice que se sintió inspirado para regresar a Shiraz por el establecimiento de la paz y la prosperidad establecidas por el gobernante salghurid Abu Bakr ibn Sa'd ( r. 1226-1260 ). Sin embargo, el reino salghurid no duró mucho después del regreso de Saadi. [6] En 1256/57, Abu Bakr reconoció al Imperio mongol como su soberano. [9] Abu Bakr murió en 1260 y fue sucedido por su hijo mayor Sa'd II , quien murió 12 días después. Su muerte es el tema de varias elegías de Saadi. El gobernante posterior fue Muhammad I ibn Sa'd, el hijo de 12 años de Sa'd II, que gobernó bajo la supervisión de su madre Tarkhan Khatun. Saadi elogia a ambos en sus poemas. [6]
La dinastía Salgurid se desmoronó rápidamente debido a la creciente presión del Imperio mongol. Tras la muerte de Muhammad I, dos de los sobrinos de Abu Bakr fueron instalados en el trono salgurid. Saadi compuso tres poemas en honor al segundo de ellos, Saljuk Shah ibn Salghur, durante su breve reinado de cinco meses en 1263. Tras un levantamiento impulsivo e influenciado por el alcohol por parte de Saljuk Shah ibn Salghur, los mongoles lo mataron, entregando formalmente el poder a Abish Khatun , la hija menor de Sa'd II. Sin embargo, Shiraz fue efectivamente incorporada bajo el dominio mongol a través de su matrimonio forzado con Möngke Temür , el hijo del gobernante del ilkhanato mongol , Hulagu Khan ( r. 1256-1265 ). Uno de los poemas de Saadi probablemente estaba dedicado a Abish Khatun. [6]
Saadi no parece haber apoyado el ascenso del Imperio mongol. Compuso dos qasidas (odas), una en árabe y otra en persa, que lamentaban la caída del califato abasí y la muerte del último califa al-Musta'sim ( r. 1242-1258 ) en 1258 durante el ataque mongol a Bagdad . A pesar de esto, Saadi compuso un poema en honor a la transición de autoridad de los salghuridas a los mongoles, y sus escritos incluyen una serie de poemas con dedicatorias similares tanto a los gobernantes mongoles como a sus administradores persas. [6]
Amir Ankyanu, uno de los más destacados de ellos, fue gobernador de Shiraz entre 1268 y 1272. Saadi le escribió cuatro qasidas y el tratado en prosa Dar tarbiat-e yaki az moluk . Según Losensky; "Ninguna de estas obras puede considerarse panegírico en el sentido habitual de la palabra, ya que consisten principalmente en consejos y advertencias sobre la conducta adecuada de los gobernantes". Los poemas que Saadi escribió a Shams al-Din Husayn Alakani, el antiguo jefe de la cancillería en Shiraz, tienen un tono menos cauteloso. Shams al-Din Juvayni , el principal ministro de finanzas del Ilkhanate, le había asignado este puesto. Junto con su hermano Ata-Malik Juvayni , el autor de Tarikh-i Jahangushay , Shams al-Din Juvayni es honrado en algunos de los ghazals más destacados de Saadi. El encuentro de Saadi con los dos hermanos Juvayni y el gobernante del Ilkhanato Abaqa ( r. 1265-1282 ) en Tabriz , que tuvo lugar en su camino de regreso de una peregrinación a La Meca , es el tema de dos tratados que se encuentran con frecuencia en sus obras completas (aunque no fueron escritos por él). Una colección de poemas qit'a ( poesía monorrítica ) llamada Sahebiya en honor a Shams al-Din Juvayni también está presente en algunos de los escritos anteriores de Saadi. [6]
Una breve qasida a Majd-al-Din Rumi, que trabajó como funcionario administrativo en Shiraz bajo el gobernante ilkhanato Arghun ( r. 1284-1291 ) entre 1287 y 1289, es aparentemente la última poesía datable de Saadi. Unos años más tarde, Saadi murió en Shiraz. 1291-1299 son las fechas de muerte dadas por las fuentes tempranas. Nafisi llegó a la conclusión de que Saadi murió el 9 de diciembre de 1292 después de examinar cuidadosamente los datos disponibles. Safa, basándose en el Tarikh-i guzida escrito en 1330 por Hamdallah Mustawfi (que es la narración confiable más antigua que sobrevive), así como otras fuentes del siglo XIV, concluye que Saadi murió un año antes, entre el 25 de noviembre y el 22 de diciembre de 1291. El beneficio de esta fecha anterior es que ayuda a explicar por qué las crónicas difieren en la fecha de la muerte de Saadi. Como Saadi murió en el último mes del año, las crónicas conmemorativas pueden haber honrado el año de su muerte o el año siguiente, al final del período de luto de 40 días. Por lo tanto, Losensky sitúa la fecha de su muerte en 1291 o 1292. [6]
El cartógrafo y explorador alemán Carsten Niebuhr visitó la tumba de Saadi en 1765 y escribió que «este edificio está muy deteriorado y es probable que se derrumbe a menos que algún musulmán rico se apiade de él y lo repare». Unos años más tarde, el gobernante Zand Karim Khan Zand (1751-1779 ) ordenó renovaciones en la tumba; hizo crear una barandilla de hierro alrededor de la lápida y una estructura de ladrillo y yeso sobre la tumba. [11]
Las obras más conocidas de Sa'di son Bustan (El huerto), terminada en 1257, y Gulistan (El jardín de rosas), terminada en 1258. [12] Bustan está escrita íntegramente en verso (metro épico). Consiste en historias que ilustran adecuadamente las virtudes recomendadas a los musulmanes (justicia, liberalidad, modestia, satisfacción) y reflexiones sobre el comportamiento de los derviches y sus prácticas extáticas. Gulistan está escrita principalmente en prosa y contiene historias y anécdotas personales. El texto está intercalado con una variedad de poemas breves que contienen aforismos, consejos y reflexiones humorísticas, demostrando la profunda conciencia de Saadi sobre el absurdo de la existencia humana. El destino de quienes dependen de los estados de ánimo cambiantes de los reyes se contrasta con la libertad de los derviches. [12]
Respecto a la importancia de las profesiones, Saadi escribe: [13]
Saadi también es recordado como panegirista y letrista, autor de varias odas que retratan la experiencia humana y también de odas particulares como el lamento por la caída de Bagdad después de la invasión mongola en 1258. Sus letras se encuentran en Ghazaliyat (Letras) y sus odas en Qasa'id (Odas). También es conocido por varias obras en árabe.
En el Bustan , Saadi escribe sobre un hombre que relata su tiempo en batalla con los mongoles: [14]
En Isfahán tuve un amigo que era guerrero, vivaz y astuto... Al cabo de mucho tiempo lo encontré: "¡Oh, cazador de tigres!", exclamé, "¿qué te ha vuelto decrépito como un viejo zorro?"
Riendo, dijo: «Desde los días de la guerra contra los mongoles, he expulsado de mi cabeza los pensamientos de lucha. Entonces vi la tierra vestida de lanzas como un bosque de juncos. Levanté como humo el polvo del conflicto; pero cuando la Fortuna no favorece, ¿de qué sirve la furia? Soy uno que, en combate, podría tomar con una lanza un anillo de la palma de la mano; pero, como mi estrella no me ayudó, me rodearon como con un anillo. Aproveché la oportunidad de huir, porque sólo un tonto lucha con el Destino. ¿Cómo podrían mi casco y mi coraza ayudarme si mi estrella brillante no me favorecía? Cuando la llave de la victoria no está en la mano, nadie puede abrir la puerta de la conquista con sus armas.
El enemigo era una manada de leopardos, fuertes como elefantes. Las cabezas de los héroes estaban revestidas de hierro, como también lo estaban los cascos de los caballos. Apremiábamos a nuestros corceles árabes como una nube, y cuando los dos ejércitos se encontraron, se hubiera dicho que habían derribado el cielo a la tierra. De la lluvia de flechas, que caían como granizo, se levantó en cada rincón la tormenta de la muerte. Ninguno de nuestros soldados salió de la batalla sin que su coraza estuviera empapada de sangre. No es que nuestras espadas estuvieran romas: era la venganza de las estrellas de la mala fortuna. Dominados, nos rendimos, como un pez que, aunque protegido por escamas, es atrapado por el anzuelo en el cebo. Como la Fortuna apartó su rostro, inútil fue nuestro escudo contra las flechas del Destino.
Los Ghazals de Saadi son una colección de poemas escritos por Saadi en forma de ghazal , y varios estudiosos de la lengua y la literatura persas han publicado varias ediciones críticas de estos poemas. Saadi compuso alrededor de 700 ghazals. [15] Saadi prestó especial atención al lenguaje de Sanai y Anvari en la composición de sus ghazals. Muchos expertos creen que la forma ghazal alcanzó su apogeo en la poesía de Saadi y Hafez . [16]
El tema central de la mayoría de los ghazals de Saadi es el amor. [15] Saadi es uno de los pocos poetas cuyos ghazals románticos se centran en el amor de principio a fin. Sus ghazals románticos son conocidos por su simplicidad, pureza y terrenalidad. [16] Saadi también prestó especial atención a los metros circulares (ritmos musicales como "fa'alātun fā'ilātun fa'alātun fā'ilātun" o "mufta'ilun mafā'ilun mufta'ilun mafā'ilun") en la composición de sus ghazals. [17]
Además de los ghazals románticos, Saadi también compuso ghazals místicos y didácticos. Al editar las obras completas de Saadi, Foroughi separó los ghazals místicos y didácticos de los demás y los colocó en un capítulo aparte titulado "Admoniciones". [16]
Los ghazals de Saadi están recopilados en cuatro libros: Tayyibat , Bada'i , Khawatim y Ghazaliyat-e Qadim . [18] Los Ghazaliyat-e Qadim fueron compuestos por Saadi durante su juventud y están llenos de pasión y entusiasmo. Los Khawatim están relacionados con la vejez de Saadi e incluyen temas de ascetismo, misticismo y moralidad. Bada'i y Tayyibat pertenecen a su mediana edad, reflejando tanto la pasión de la juventud como el ascetismo y el misticismo de la vejez. Artísticamente, Tayyibat y Bada'i son superiores a las otras dos secciones. [17] En algunas ediciones de las obras completas de Saadi, los ghazals multilingües (ghazales escritos tanto en persa como en árabe) se colocan en una sección separada titulada "Ghazals multilingües", que, según Mohammad Ali Foroughi , es una división falsa ya que no aparece en manuscritos más antiguos. [19]
Obras en árabe
Saadi no tiene una obra independiente en árabe . Sin embargo, algunos de sus poemas han sido compuestos en árabe. Estos poemas consisten en varias qasidas (odas), qit'a y versos individuales. En 2011, una colección de las obras árabes de Saadi fue compilada en un libro titulado Saadi's Arabic Poems , publicado por el Saadi Studies Center, junto con sus traducciones al persa. [20] Según el orientalista Edward Browne , los poemas árabes de Saadi son de calidad media. [21] Musa Anwar, comparando estos poemas con los de los poetas de habla árabe de la época de Saadi, cree que ocupan una posición respetable y son valiosos en términos de contenido y estructura. También señala que hay algunos errores gramaticales en los poemas árabes de Saadi. [20]
Además de Bustan y Gulistan, Saadi también escribió cuatro libros de poemas de amor ( ghazals ) y varios poemas monorrítmicos más largos ( qasidas ) tanto en persa como en árabe. También hay cuartetos y piezas cortas, y algunas obras menores en prosa y poesía. [22] Junto con Rumi y Hafez , se le considera uno de los tres más grandes escritores de ghazals de la poesía persa. [23]
Saadi es muy conocido por sus aforismos, el más famoso de los cuales, Bani Adam , forma parte del Gulistan . De manera delicada, hace un llamamiento a romper todas las barreras entre los seres humanos: [24] [25]
El texto original persa es el siguiente:
- بنى آدم اعضای یکدیگرند
که در آفرینش ز یک گوهرند- چو عضوى بدرد آورَد روزگار
دگر عضوها را نمانَد قرار- تو کز محنت دیگران بی غمی
نشاید که نامت نهند آدمی
La traducción literal de lo anterior es la siguiente:
"Los hijos de Adán son miembros unos de otros,
que en su creación son de la misma esencia.
Cuando el día y la edad dañan a uno de estos miembros,
los demás miembros quedan sin serenidad.
Si no te compadeces de la miseria de los demás,
no es justo que te llamen ser humano."
La versión anterior con yekdīgar "uno a otro" es la que se cita habitualmente en Irán (por ejemplo, en la conocida edición de Mohammad Ali Foroughi , en la alfombra instalada en el edificio de las Naciones Unidas en Nueva York en 2005, [26] [27] en la moneda iraní (500 riales) desde 1387 del calendario solar Hijri (es decir, en 2008), [28] y en el reverso del billete de 100.000 riales emitido en 2010); según el erudito Habib Yaghmai, es también la única versión que se encuentra en los manuscritos más antiguos, que datan de 50 años después de la redacción del Golestán. [29] Sin embargo, algunos libros imprimen una variación banī ādam a'zā-ye yek peykar -and ("Los hijos de Adán son miembros de un solo cuerpo"), y esta versión, que concuerda más estrechamente con el hadiz citado a continuación, es seguida por la mayoría de las traducciones al inglés.
La siguiente traducción es de H. Vahid Dastjerdi: [30]
Los hijos de Adán son miembros del cuerpo, por así decirlo;
porque están creados de la misma arcilla.
Si un órgano se ve afectado por el dolor,
los demás sufren una gran tensión.
Tú, que no te preocupas por el sufrimiento de los demás,
no mereces el nombre de "ser humano".
Esta es una traducción en verso de Ali Salami:
Los seres humanos son miembros de un mismo cuerpo, en verdad,
pues están creados de la misma alma y semilla.
Cuando un miembro sufre dolor,
los demás lo padecen.
Aquel que no siente simpatía por el sufrimiento humano
no es digno de ser llamado ser humano.
Y por Richard Jeffrey Newman: [31]
Todos los hombres y mujeres somos
miembros de un mismo cuerpo, cada uno de nosotros sacado
de la esencia resplandeciente de la vida, la perla perfecta de Dios;
y cuando esta vida que compartimos hiere a alguno de nosotros,
todos compartimos el dolor como si fuera propio.
Tú, que no sientes el dolor de los demás,
pierdes el derecho a ser llamado humano.
El Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon, dijo en Teherán: "A la entrada de las Naciones Unidas hay una alfombra magnífica -creo que la alfombra más grande que tiene la ONU- que adorna la pared de las Naciones Unidas, un regalo del pueblo de Irán. Junto a ella están las maravillosas palabras de ese gran poeta persa, Sa'adi":
Todos los seres humanos son miembros de una misma estructura,
ya que todos, en un principio, provienen de la misma esencia.
Cuando el tiempo aflige un miembro con dolor,
los demás miembros en reposo no pueden permanecer.
Si no te compadeces de la miseria de los demás,
un ser humano no es un nombre para ti. [32] [33]
Según el ex ministro de Asuntos Exteriores iraní y enviado a las Naciones Unidas, Mohammad Ali Zarif, esta alfombra, instalada en 2005, en realidad no cuelga en la entrada sino en una sala de reuniones dentro del edificio de las Naciones Unidas en Nueva York. [34]
La banda de rock británica Coldplay utilizó Bani Adam en su canción بنی آدم , cuyo título está escrito en escritura persa. La canción aparece en su álbum Everyday Life de 2019 .
Esta versión fue presentada por Bowinn Ma, Ministro de Estado de Infraestructura de Columbia Británica, Canadá, en el Parlamento de Columbia Británica.
Los seres humanos son miembros de un todo
En la creación, de una sola esencia y alma
Si un miembro sufre dolor
Los demás miembros permanecerán inquietos
Si no tienes simpatía por el dolor humano
No podrás retener el nombre de humano.
Saadi distingue entre los aspectos espirituales y los prácticos o mundanos de la vida. En su Bustan , por ejemplo, el Saadi espiritual utiliza el mundo mundano como trampolín para impulsarse más allá de los reinos terrenales. Las imágenes en Bustan son de naturaleza delicada y tranquilizadora. En el Gulistan , por otro lado, el Saadi mundano rebaja lo espiritual para tocar el corazón de sus compañeros de viaje. Aquí las imágenes son gráficas y, gracias a la destreza de Saadi, permanecen concretas en la mente del lector. Desde un punto de vista realista, también hay un tono de verdad en la división. El jeque que predica en la Khanqah experimenta un mundo totalmente diferente al del comerciante que pasa por una ciudad. Lo singular de Saadi es que encarna tanto al jeque sufí como al comerciante viajero. Son, como él mismo dice, dos almendras en la misma cáscara.
El estilo en prosa de Saadi, descrito como "sencillo pero imposible de imitar", fluye con bastante naturalidad y sin esfuerzo. Sin embargo, su simplicidad se basa en una red semántica que consiste en sinonimia , homofonía y oxímoron , reforzada por un ritmo interno y una rima externa .
Entre las obras que recibieron la influencia de Saadi se encuentra el Diván occidental de Goethe . André du Ryer fue el primer europeo que presentó Saadi a Occidente, mediante una traducción parcial al francés del Gulistan en 1634. Adam Olearius le siguió poco después con una traducción completa del Bustan y del Gulistan al alemán en 1654.
En sus Lecciones de estética, Hegel escribió (traducido al español por Henry Paolucci, 2001, pp. 155-157):
La poesía panteísta ha tenido, hay que decirlo, un desarrollo superior y más libre en el mundo islámico, especialmente entre los persas... El pleno florecimiento de la poesía persa llega en el apogeo de su completa transformación en el habla y el carácter nacional, a través del mahometismo... En tiempos posteriores, la poesía de este orden [la poesía épica de Ferdowsi] tuvo una secuela en las epopeyas amorosas de extraordinaria ternura y dulzura; pero siguió también un giro hacia lo didáctico, donde, con una rica experiencia de vida, el Saadi, que había viajado mucho, fue maestro antes de sumergirse en las profundidades del misticismo panteísta enseñado y recomendado en los cuentos extraordinarios y las narraciones legendarias del gran Jalal-ed-Din Rumi.
Alexander Pushkin , uno de los poetas más célebres de Rusia, cita a Saadi en su obra Eugene Onegin , "como Saadi cantó en épocas anteriores, 'algunos están muy distantes, algunos están muertos'". [35] Gulistán influyó en las fábulas de Jean de La Fontaine . [12] Benjamin Franklin en una de sus obras, DLXXXVIII A Parábola sobre la persecución , cita una de las parábolas de Saadi de Bustan , aparentemente sin conocer la fuente. [36] Ralph Waldo Emerson también estaba interesado en los escritos de Saadi, contribuyendo él mismo a algunas ediciones traducidas. Emerson, que leyó a Saadi solo en traducción, comparó su escritura con la Biblia en términos de su sabiduría y la belleza de su narrativa. [37]
El tercer nombre del físico francés Nicolas Léonard Sadi Carnot proviene del apellido Saadi. Fue elegido por su padre, Lazare Carnot , debido a su gran interés por Saadi y sus poemas.
Voltaire estaba encantado con sus obras, especialmente con Gulistan ; le gustaba que sus amigos lo llamaran "Saadi" como apodo.
El presidente estadounidense, Barack Obama, citó las dos primeras líneas de este poema en su saludo de Año Nuevo al pueblo de Irán el 20 de marzo de 2009: "Pero recordemos las palabras que escribió el poeta Saadi hace tantos años: 'Los hijos de Adán son miembros unos de otros, habiendo sido creados de una sola esencia'". [38]
En 1976, un cráter en Mercurio recibió su nombre en su honor. [39]
Cada año, el 21 de abril (20 de abril en años bisiestos), una multitud de turistas extranjeros e iraníes se reúnen en la tumba de Saadi para conmemorar el día. [40] [41]
Este día de conmemoración [42] [43] se celebra el 1 de Ordibehesht , el segundo mes del calendario solar Hijri (véase calendario iraní ), [44] [45] [46] el día en el que Saadi afirma que terminó Gulistan en 1256.
SAʿDI, Abu Moḥammad Mošarref-al-Din Moṣleḥ n. ʿAbd-Allāh n. Mošarref Širāzi, poeta y prosista persa (n. Shiraz, ca. 1210; f. Shiraz, f. 1291 o 1292), considerado por muchos como uno de los grandes maestros de la tradición literaria clásica.
Saʿdī, también escrito Saadi, sobrenombre de Musharrif al-Dīn ibn Muṣlih al-Dīn, (nacido c. 1213, Shīrāz, Irán; fallecido el 9 de diciembre de 1291, Shīrāz), poeta persa, una de las figuras más importantes de la literatura persa clásica .
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