Avital Ronell ( / ˈɑːvɪtəlr oʊˈnɛl / AH -vit-əlroh-NEL; nacida el 15 de abril de 1952) es una académica estadounidense que escribe sobre filosofía continental, estudios literarios, psicoanálisis, filosofía política y ética . [ 12 ] Es profesora de humanidades y en los departamentos de lenguas y literatura germánicas y literatura comparada en la Universidad de Nueva York , donde codirige el programa de estudios transdisciplinarios sobre trauma y violencia. [13] Como profesora de Filosofía Jacques Derrida , Ronell también enseña en la Escuela Europea de Posgrado en Saas-Fee . [12]
Ha escrito sobre temas como Johann Wolfgang von Goethe ; Alexander Graham Bell y el teléfono; la estructura de la prueba en los ámbitos legal , farmacéutico , artístico , científico, zen e histórico ; la estupidez ; la desaparición de la autoridad; la infancia; y la deficiencia . Ronell es editora fundadora de la revista Qui Parle. [14]
Una investigación de once meses en la Universidad de Nueva York determinó que Ronell acosó sexualmente a un estudiante de posgrado y la universidad la suspendió sin goce de sueldo durante el año académico 2018-2019. [15] [16]
Avital Ronell nació en Praga , hija de diplomáticos israelíes , y fue artista de performance antes de entrar en el mundo académico. [17] Emigró a Nueva York en 1956. Asistió a la Rutgers Preparatory School y se graduó en 1970. [18] Como joven inmigrante, afirmó más tarde Ronell, se topó con frecuencia con xenofobia y antisemitismo . [19] Obtuvo una licenciatura en Artes en el Middlebury College y posteriormente estudió con Jacob Taubes y Hans-Georg Gadamer en el Instituto Hermenéutico de la Universidad Libre de Berlín . Recibió su doctorado en filosofía en estudios alemanes en la Universidad de Princeton en 1979, donde su asesor fue Stanley Corngold y su disertación se centró en la autorreflexión en Johann Wolfgang von Goethe , Friedrich Hölderlin y Franz Kafka . [19] Cuando conoció a Jacques Derrida en un simposio y él le preguntó su nombre, ella se presentó como "Metafísica", y él más tarde escribió que "encontró este pequeño juego bastante inteligente". [20] [21] Posteriormente estudió con Derrida y Hélène Cixous en París. Ella ayudó a presentar a Derrida al público estadounidense traduciendo su ensayo sobre " Ante la ley " de Kafka , su ensayo sobre la ley del género / género , sus conferencias sobre la relación de Nietzsche con la biografía y varias otras obras. [22] Ronell se convirtió en una amiga cercana del poeta y novelista Pierre Alféri , hijo de Derrida, quien más tarde influyó en Ronell en el título de varias de sus obras principales. [23] Alféri se mudó con Ronell cuando era adolescente después de la revelación del adulterio de su padre. [24]
Ronell, profesora de la Universidad de Virginia durante un breve periodo, afirma que la despidieron porque enseñaba filosofía continental e "iba al gimnasio con regularidad: [sus] colegas se sorprendieron por esto: ¡no se correspondía con su imagen de una mujer académica!" [25] Se unió a la facultad de literatura comparada de la Universidad de California, Riverside y luego a la Universidad de California, Berkeley, donde enseñó con Philippe Lacoue-Labarthe , Jean-Luc Nancy y Judith Butler . [26] Era amiga íntima de la escritora Kathy Acker y se identificó con la ficción de Acker, diciendo que estaban "destinados el uno al otro". [27] En 1996, se trasladó a la Universidad de Nueva York , donde impartió un curso junto a Jacques Derrida hasta 2004.
En 2009, el Centro Pompidou invitó a Ronell a realizar una serie de entrevistas con artistas y pensadores como Werner Herzog , Judith Butler, Dennis Cooper , Jean-Luc Nancy y Suzanne Doppelt . [28] También en 2009, comenzó a impartir cursos en colaboración con Slavoj Žižek . En 2010, François Noudelmann también impartió clases en colaboración con ella y co-organizó con ella el programa Walls and Bridges en 2011. [29]
Ronell se desempeñó como presidente de la División de Filosofía y Literatura y de la División de Literatura Comparada de la Asociación de Lenguas Modernas de 1993 a 1996, [30] y pronunció un discurso de apertura en la reunión anual de la Asociación Estadounidense de Literatura Comparada en 2012. [31]
Ronell defiende "la necesidad de lo ininteligible". [32] En un relato de la paliza a Rodney King en 1992 , Ronell sostuvo que el modismo de lo "perfectamente claro" sirve recurrentemente como código para la mentira piadosa . [33] En lugar de referirse a sí misma como la autora de un texto, a veces se ha descrito como una "signataria", "operadora" o incluso "televisión". [34] A veces se centra en los pensadores que limpian los desechos de otros pensadores, argumentando que lo que ella llama "departamentos de saneamiento" a veces socavan el trabajo que están limpiando. [35]
Ronell investiga una de las obras más influyentes de Goethe, Conversaciones con Eckermann , que no escribió sino que dictó a un joven compañero, Johannes Peter Eckermann . Aclamada por Nietzsche como "el mejor libro alemán", Conversaciones con Eckermann contiene los últimos pensamientos de Goethe sobre el arte, la poesía, la política, la religión y el destino de la literatura y la filosofía alemanas . Ronell lee Conversaciones con Eckermann como un regreso de ultratumba del gran maestro de la literatura y la ciencia alemanas.
Ronell comienza explorando el enfoque de Goethe en "un cierto dominio de inmaterialidad: las apariciones no sustancializables... [de] pronósticos meteorológicos... fantasmas, sueños y algunas formas de transmisiones telepáticas ocultas". [3] Ronell renombra el efecto Goethe como lo que ella llama "textos asesinos" [ aclaración necesaria ] y describe el efecto como la maquinación textual destructiva de valores, de lo "más digno ( Werther , de Las desdichas del joven Werther )". La primera parte se abre con la deuda de Freud con Goethe y reimprime el frontispicio de La psicopatología de la vida cotidiana . Ronell nombra a Goethe el "consejero secreto ( Geheimrat )" de Freud y ya anticipa su trabajo sobre el Hombre de las Ratas en la tercera nota a pie de página donde alude a la "lógica del supositorio, insertando el elemento vital en la narrativa del otro". [36] En la primera sección, Ronell pretende "afinar [sus] oídos a las órdenes telepáticas que el fantasma de Goethe transmitió a Freud mediante un sistema de control remoto". [37]
En general, Dictados: sobre la escritura embrujada rastrea el cierre sin fin del cómputo de la influencia. [ aclaración necesaria ] [38] La tarea de Ronell implica una práctica de lectura donde el análisis de un texto debe investigar el movimiento infinito hacia el cierre en el dictado. Ronell practica así lo que se llama lectura anasémica, una práctica desarrollada por Nicolas Abraham y Maria Torok , en la que el psicoanalista rastrea las metáforas textuales, las estructuras retóricas y las asociaciones lingüísticas de un escritor/paciente.
La "segunda parte" presenta un caso de parasitismo literario entre Eckermann y Goethe, y comienza con la escena de la mesa de Goethe en Weimar "el once de septiembre de 1828, a las dos en punto". [39] En otras palabras, Ronell reimagina la escena que Eckermann ilustra al principio y al final de Conversaciones con Eckermann . Ronell comienza a abordar la ficción del escritor como un ser humano particularmente admirable y argumenta a favor de la pasividad necesaria del escritor como ser humano. Ronell también cuestiona la noción de un cuerpo de trabajo como una totalidad. [40] Ronell replantea argumentos anteriores sobre la apropiación femenina en términos de escritura, para Eckermann, que "implica recuperar algo 'para mí', en su mayor parte de manera instintiva; implica actos repetitivos de apropiación". [41]
Dictados: Sobre la escritura embrujada explora cómo el trabajo de escribir en general se adhiere a un llamado dictado desde otro lugar, un llamado formativo del deseo.
Ronell cuestiona las operaciones que dictan objetos tan ordinarios como el teléfono y el libro . Firma el texto como operadora de la centralita junto a Richard Eckersley , operador de diseño , y Michael Jensen, operador de composición . El diseño de Eckersley se aparta de su " sutileza y moderación tipográfica " hacia un diseño informático , marcado por nuevos programas de software de creación de páginas para interpretar el texto tipográficamente. [42] Eckersley desaloja el texto de los supuestos ajustes convencionales y cambia el foco de la lectura con inexplicables huecos, desplazamientos entre oraciones y párrafos, imágenes especulares de páginas enfrentadas, palabras borrosas hasta el punto de la indescifrabilidad y una exageración regular del espaciado entre líneas negativo, derramando oraciones unas sobre otras. Llevando más allá los límites de una "Tabla de Contenidos" o "Notas a Pie" ordinarias, los operadores crearon un " Directorio de Asistencia ", en el que los capítulos aparecen como índices de referencia, y unas páginas amarillas tituladas " Clasificados ", en las que las notas a pie de página aparecen como anuncios solicitadores.
Después de “Un manual de instrucciones”, el texto comienza como si el lector respondiera a una llamada: “Y, sin embargo, estás diciendo que sí, casi automáticamente, de repente, a veces irreversiblemente”. [43] Ronell deja claro que La guía telefónica es un proyecto filosófico sobre cuestiones relativas al teléfono, la llamada y los contestadores automáticos: “siempre incompleta, siempre inalcanzable, prometiendo siempre a la vez su esencia y su existencia, la filosofía se identifica finalmente con esta promesa, es decir, con su propia inalcanzabilidad”. [44]
Ronell toma como punto de partida la posición de Nietzsche de que, mientras la cultura ha existido, ha apoyado e inspirado la adicción. [45] Desarrolla un argumento que investiga los deseos destructivos que coinciden con la guerra contra las drogas y con la adicción a las drogas que la guerra pretende vencer. El texto pretende perturbar la comprensión simple de las drogas desde un lado u otro de una oposición binaria . [46]
La asistente de investigación y amiga Shireen RK Patell ayudó a que Finitude's Score se hiciera realidad. [2] Finitude's Score recoge una serie de reflexiones sobre la frágil memoria que queda al final del milenio. Examina los proyectos responsables de devastar a la humanidad y una reflexión sobre el futuro. [47] Ronell pregunta por qué el siglo XX apuesta tanto por una dicción de deficiencia. Para Ronell, dice que "hemos sido agotados". [47] Ronell rastrea la relegitimación de la guerra, el estatus filosófico del rumor, la fuerza cuestionable de la policía, los sitios de prueba de la tecnología, las políticas corpóreas de la enfermedad y una reconstitución exhaustiva del sujeto de la ley. En suma, Finitude's Score lee el deseo de terminar de una vez por todas, de terminar definitivamente con los problemas, como el legado eterno del logos occidental . [2]
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El trabajo de Ronell ha sido tanto elogiado como criticado. En 1994, la revista Diacritics publicó una edición especial "Sobre el trabajo de Avital Ronell", [48] en la que Jonathan Culler escribió: "Durante la última década, Ronell ha reunido lo que debe ser una de las obras críticas más notables de nuestra era... Uniendo de manera zeugmática la jerga de la cultura pop con el análisis filosófico, forzando la confrontación de la alta literatura y la tecnología o la cultura de las drogas, Avital Ronell produce frases que sorprenden, irritan, iluminan. A la vez hilarantes y refractarios, sus libros no se parecen a ningún otro". [49] Judith Butler ha dicho que se siente profundamente en deuda con la influencia de Ronell en su trabajo [50] y escribió en una colección editada Leyendo a Ronell : "El camino diferente que toma Ronell es precisamente el camino de la diferencia: gay, difícil, afirmativo, irónico". [51] La editora de la colección, Diane Davis, destacó la "singular provocación de la 'notable obra crítica' de Ronell", "las devastadoras reflexiones, el estilo de escritura sin precedentes, las implacables desestabilizaciones". [52] En la sexta sesión de La bestia y el soberano del 6 de febrero de 2002, Jacques Derrida dedicó especial atención a La estupidez de Ronell y elogió la intraducible complejidad de su "ironía". [53]
En cambio, en una reseña de The Telephone Book para el New York Times Book Review en 1990, el novelista Robert Coover apreció la "pirotecnia visual" de la tipografía del libro, pero consideró que "el argumento... es el de un artículo académico bastante convencional, claramente marcado por las voces de moda del continente, como Jacques Lacan, Roland Barthes y Jacques Derrida", y consideró que la conexión que Ronell intentó establecer entre Heidegger, la esquizofrenia y el teléfono era "débil". [54] En una reseña de Stupidity para el Times Literary Supplement en 2002, el filósofo Jonathan Rée dijo que la "prosa de Ronell se lee como una traducción lenta de una versión francesa de Heidegger, pero casi no hay una frase que no intente detener el espectáculo para recibir una ovación por su inteligencia". [55] Bernd Hüppauf (ex director del departamento de alemán en la Universidad de Nueva York que contrató a Ronell pero luego fue reemplazado por ella) describió de manera similar su trabajo como "traducir la incomprensibilidad en pseudoprofundidad". [56]
En septiembre de 2017, un estudiante, posteriormente identificado como su exalumno de posgrado masculino Nimrod Reitman, presentó una denuncia en la oficina del Título IX de la Universidad de Nueva York acusando a Ronell de acoso sexual , agresión sexual , acecho y represalias durante un lapso de tres años, cuando se desempeñó como su supervisora de doctorado. [57] En mayo de 2018, la universidad encontró a Ronell responsable de acoso sexual y la suspendió para el año académico 2018-19. Ronell nunca admitió el acoso sexual, [57] alegando que los correos electrónicos de ambas partes contenían "expresiones exageradas de ternura" porque "ambos son homosexuales", no porque ella lo estuviera acosando sexualmente. [58] El 16 de agosto de 2018, Reitman presentó una demanda contra Ronell y la universidad, alegando acoso sexual, agresión sexual y acecho. [59] [60]
Brian Leiter publicó una carta fechada el 11 de mayo de 2018 a la Universidad de Nueva York escrita en defensa [ vaga ] de Ronell. [61] La carta fue escrita y firmada por figuras importantes en las áreas del feminismo, la teoría queer, la filosofía, la literatura y la historia, incluidos Judith Butler , Slavoj Žižek , [62] Joan Scott , Gayatri Chakravorty Spivak , Jean-Luc Nancy y otros. [61] [63] [64] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ] Además, Lisa Duggan y Chris Kraus publicaron publicaciones de blog negando los cargos de acoso sexual de Ronell. [65] [66]
La carta fue posteriormente criticada por sugerir que Ronell debería ser excusada sobre la base de la importancia de sus contribuciones académicas y por atribuir una "intención maliciosa" a Reitman. [57] [63] [67] El movimiento #MeToo quedó bajo escrutinio a medida que las académicas feministas continuaron apoyando a Ronell, a pesar de las acusaciones de conducta sexual inapropiada. [57] [63] Butler luego lamentó algunas palabras de la carta [68] y lamentó haber insinuado "que el estatus y la reputación de Ronell le valieron un trato diferencial de cualquier tipo". [15] Žižek argumentó que el acoso sexual de Ronell a Reitman durante años fue "una serie de actos de excentricidad ". [69] Duggan llamó a los correos electrónicos de Ronell a Reitman "prácticas de intimidad queer". [65]
En un contexto histórico e institucional, un artículo de Los Angeles Review of Books argumentó que la conducta inapropiada de Ronell estaba íntimamente vinculada al poder que ella ejerce dentro de las humanidades como una "estrella de la teoría". [70] El politólogo Corey Robin señaló que "las mayores reivindicaciones de Ronell se referían a su tiempo, a su vida, a su atención y energía". [15] [71]
La escritora y crítica Andrea Long Chu describió en The Chronicle of Higher Education sus experiencias como asistente de cátedra de Ronell en la Universidad de Nueva York, lo que la hizo creer en las acusaciones de Reitman. Andrea Long Chu, que señaló que Ronell parecía haberse sentido "perseguida" incluso mientras enseñaba, argumentó que el deseo de Ronell de que Reitman la hiciera "sentir querida" no se debía a que se sintiera "con derecho" por su "estatus" a "follarse" a los estudiantes, sino , por el contrario, a que "la implacable misoginia de la universidad" todavía parecía estar presente para ella:
[A]un cuando tiene estatus, poder y celebridad, todavía se considera una estudiante de posgrado vulnerable que necesita atención y protección, es decir, cree que sigue siendo la persona que Reitman dice que es . (cursiva en el original) [ 72] [15]
Ronell regresó a la docencia en NYU en el otoño de 2019. Su curso, "Puntajes pendientes: teorías de agravios, estancamiento y problemas de límites", se anunció en el campus con un volante que preguntaba: "¿Cómo hemos internalizado secretamente las estructuras penitenciarias?" [73] [74] El regreso de Ronell provocó protestas y frecuentes demandas de grupos estudiantiles para su despido, como la petición circulada por el sindicato de trabajadores de estudiantes de posgrado, que llevaba unas 600 firmas, que pedía a NYU que despidiera a Ronell, una demanda que fue respaldada por la asamblea general del Gobierno Estudiantil de NYU . [75] [76] En febrero de 2020, se tomó una licencia de un semestre . [75] A partir del otoño de 2023, Ronell continúa enseñando cursos de pregrado y posgrado en NYU. [77] [78]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)"No deberíamos haber atribuido motivos a la denunciante, a pesar de que algunos firmantes tenían opiniones firmes sobre este asunto", escribió Butler. "Y no deberíamos haber utilizado un lenguaje que implicara que el estatus y la reputación de Ronell le valieran un trato diferencial de ningún tipo.
