Robert Hamilton Mathews (1841-1918) fue un topógrafo y antropólogo autodidacta australiano que estudió las culturas aborígenes de Australia, especialmente las de Victoria , Nueva Gales del Sur y el sur de Queensland . Fue miembro de la Royal Society de Nueva Gales del Sur y miembro correspondiente del Instituto Antropológico de Londres (más tarde Real Instituto Antropológico ).
Mathews no tenía títulos académicos y no recibió respaldo universitario para su investigación. Mathews se mantuvo a sí mismo y a su familia con las inversiones realizadas durante su lucrativa carrera como topógrafo autorizado. Tenía poco más de cincuenta años cuando inició las investigaciones sobre la sociedad aborigen que dominarían los últimos 25 años de su vida. Durante este período publicó 171 obras de antropología con aproximadamente 2200 páginas. [1] Mathews disfrutó de relaciones amistosas con comunidades aborígenes en muchas partes del sureste de Australia.
Marginalia en un libro propiedad de Mathews sugiere que los aborígenes le dieron el sobrenombre de Birrarak, término utilizado en la región de Gippsland en Victoria para describir a las personas que se comunicaban con los espíritus de los difuntos, de quienes aprendían danzas y canciones. [2]
Mathews obtuvo cierto apoyo para sus estudios fuera de Australia. Edwin Sidney Hartland , Arnold van Gennep y Andrew Lang se encontraban entre sus admiradores. Lang lo consideraba el escritor más lúcido y "bien informado sobre las diversas divisiones que regulan los matrimonios de las tribus australianas". [3] A pesar del respaldo en el extranjero, Mathews era una figura aislada y difamada en su propio país. Dentro de la pequeña y competitiva escena antropológica de Australia, su trabajo fue cuestionado y entró en conflicto con algunos contemporáneos prominentes, particularmente Walter Baldwin Spencer y Alfred William Howitt . [4] Esto afectó la reputación de Mathews y su contribución como fundador de la antropología australiana hasta hace poco ha sido reconocida sólo entre los especialistas en estudios aborígenes. En 1987, su nieta política, Janet Mathews, donó los cuadernos y los artículos originales de Mathews a la Biblioteca Nacional de Australia. La disponibilidad de los artículos de Robert Hamilton Mathews ha permitido una mayor comprensión de sus métodos de trabajo y ha abierto el acceso a datos importantes que nunca se publicaron. El trabajo de Mathews ahora es utilizado como recurso por antropólogos, arqueólogos , historiadores, lingüistas , consultores patrimoniales y miembros de comunidades aborígenes descendientes.
Robert Hamilton Mathews fue el tercero de cinco hijos en una familia de protestantes irlandeses . Sus hermanos mayores, Jane y William, nacieron en Ulster antes de que la familia huyera de Irlanda en 1839. Robert y sus hermanas menores, Matilda y Annie, nacieron en Nueva Gales del Sur. [5] Antes de emigrar, el padre de Mathews, William Mathews (1798–1866), era el principal copropietario de Lettermuck Mill, una pequeña empresa de fabricación de papel cerca del pueblo de Claudy en el condado de Londonderry . Los otros socios eran sus tres hermanos, Robert, Hamilton y Samuel Mathews. Cuando el abuelo de Robert (también llamado William Mathews) lo fundó por primera vez, Lettermuck era un negocio exitoso. Los cambios en la tecnología de fabricación de papel , combinados con la introducción del Impuesto Especial sobre el Papel en Irlanda en 1798, afectaron negativamente a la rentabilidad. Muchos fabricantes de papel irlandeses se esforzaron por evadir el impuesto sobre el papel y la familia Mathews se hizo "famosa por sus delitos contra el impuesto especial". [6] Fueron citados periódicamente ante el Tribunal de Hacienda para responder a cargos de elusión. Entre 1820 y 1826 se impusieron a William Mathews multas de 3.300 libras esterlinas, ninguna de las cuales pagó. [7]
Se desarrollaron relaciones hostiles entre los Mathews y los funcionarios de impuestos especiales que inspeccionaban periódicamente sus negocios. En 1833, un funcionario de impuestos especiales llamado James Lampen desapareció, después de haber sido visto por última vez entrando en las instalaciones de Lettermuck. Un testigo escuchó el disparo de un arma de fuego, según un informe periodístico. En marzo de 1833, el padre de Robert, William Mathews, sus tres tíos y un oficial empleado en el molino fueron arrestados por el asesinato de Lampen. Estuvieron encarcelados hasta mayo de ese año, cuando se retiraron los cargos, al parecer debido a la desaparición de un testigo clave y al no encontrar un cuerpo, a pesar de una búsqueda exhaustiva. [8] Se creía dentro y fuera de la oficina de Impuestos Especiales que los Mathews eran culpables de asesinato. Desde el momento de la liberación de los hermanos, los funcionarios de impuestos especiales, protegidos por guardias armados, vigilaron la fábrica las 24 horas del día. Al impedirle comerciar ilegalmente, el negocio colapsó y finalmente todos los hermanos emigraron a diversos destinos. En años posteriores, se exhumaron cuerpos de un pantano cercano a la fábrica, que se cree que pertenecen a Lampen y a un trabajador itinerante de la industria del papel. [9] Esto plantea la posibilidad de que el padre y los tíos de RH Mathews estuvieran involucrados en un doble homicidio.
Sin un centavo después del colapso del negocio, William Mathews y su esposa Jane ( de soltera Holmes ) falsificaron sus edades para calificar para la migración asistida a Nueva Gales del Sur. En compañía de los dos hermanos mayores de RH Mathews, llegaron a Sydney en Westminster a principios de 1840. [10] William Mathews encontró trabajo para la familia de John Macarthur en Camden, Nueva Gales del Sur y fue pastor en otra de sus propiedades. Tierras ricas cerca de Taralga . Parecen haber sido itinerantes desde hace algunos años. RH Mathews nació en Narellan , al suroeste de Sydney, el 21 de abril de 1841. La suerte de la familia mejoró cuando adquirieron una granja de 220 acres (89 ha) en Mutbilly, cerca del actual pueblo de Breadalbane, Nueva Gales del Sur , en Southern Tablelands. [11] Goulburn es la ciudad más cercana.
Al explicar su éxito al trabajar con los aborígenes, Mathews afirmó que "los niños negros estuvieron entre mis primeros compañeros de juego". [12] Esto podría referirse al tiempo que la familia pasó en Richlands, donde William Mathews trabajó como pastor, al igual que varios hombres aborígenes de la zona. [13] En Mutbilly, la familia vivía en un territorio que RH Mathews identificó más tarde como el país tradicional del pueblo Gandangara (también escrito Gundungurra). [14] El padre de Mathews era, según su nieto William Washington Mathews, un "hombre destrozado" cuando se establecieron en Mutbilly. [15] Tuvo disputas sectarias con vecinos católicos romanos y fue procesado varias veces por agresiones menores contra ellos. [16] RH Mathews y sus hermanos menores fueron educados por su padre y, en ocasiones, por un tutor privado. [17]
Las visitas ocasionales de grandes equipos de investigación inspiraron el interés de Mathews en su futura profesión. Después de la muerte de su padre en 1866, se convirtió en asistente del topógrafo John W. Deering en 1866-1867. Más tarde se formó con los topógrafos Thomas Kennedy y George Jamieson y en 1870 aprobó el examen realizado por el gobierno para convertirse en topógrafo autorizado. [17]
Como topógrafo autorizado en la Nueva Gales del Sur colonial, Mathews tenía derecho a realizar trabajos gubernamentales dentro de su distrito asignado y al mismo tiempo mantener una práctica privada. [18] Sus ganancias fueron considerables y rápidamente eclipsaron el salario del Agrimensor General de la colonia. [17] En la década de 1870, Mathews fue destinado sucesivamente a los distritos de Deepwater, Nueva Gales del Sur , Goondiwindi y Biamble. En 1880 fue destinado a Singleton, Nueva Gales del Sur, en la región de Hunter . Como topógrafo tuvo muchas oportunidades de conocer aborígenes y empleó al menos a uno, el hombre Kamilaroi Jimmy Nerang, en su equipo de topografía. [19] Mathews se unió a la Royal Society of New South Wales en 1875, pero nunca publicó en la revista de la sociedad hasta que se dedicó a la antropología en 1893. [20] La correspondencia privada muestra que recopiló algunos datos y artefactos lingüísticos durante sus primeros días como topógrafo. . [21]
Mathews se casó con Mary Sylvester Bartlett de Tamworth en 1872. [5] Tuvieron siete hijos, dos de los cuales se hicieron prominentes más adelante en la vida. Su primogénito, Hamilton Bartlett Mathews (1873-1959), se desempeñó como Agrimensor General de Nueva Gales del Sur . [22] Gregory Macalister Mathews CBE, FRSE (1876-1949), su tercer hijo, ganó renombre internacional como ornitólogo . Donó su destacada colección de libros australianos a la Biblioteca Nacional de Australia. Su colección de pieles de pájaros, vendida a Walter Rothschild, segundo barón Rothschild en la década de 1920, se encuentra en el Museo Americano de Historia Natural de la ciudad de Nueva York. [23]
Después de dos años en Singleton, Mathews renunció a su puesto de topógrafo autorizado. A partir de ese momento, su actividad topográfica se limitó a una práctica a tiempo parcial. Desde mayo de 1882 hasta marzo de 1883, Robert y Mary realizaron una gira mundial, visitando Estados Unidos, Gran Bretaña y posiblemente Europa. En Irlanda, Mathews visitó el pueblo de Claudy, el pueblo de sus padres, aparentemente sin saber que se sospechaba que su padre estaba involucrado en el asesinato de James Lampen. [24]
Mathews fue nombrado juez de paz para las colonias de Queensland y Australia del Sur en 1875 y para Nueva Gales del Sur en 1883. [25]
Esto le permitió desempeñarse como magistrado en los tribunales locales. Hizo esto con regularidad después de mudarse a Singleton, donde también se desempeñó como forense de distrito. Esta experiencia inspiró su primera publicación, Manual de consultas magistrales en Nueva Gales del Sur: una guía práctica para jueces de paz al realizar investigaciones en lugar de investigaciones (1888). [26]
Cuando Mathews se interesó por la antropología, encontró ventajosa su condición de magistrado. Sus contactos en la policía le proporcionaron información sobre ceremonias aborígenes [27] , mientras que otros le informaron sobre la ubicación de posibles informantes o recogieron datos en su nombre. [28]
El trabajo coronal de Mathews lo expuso a los sufrimientos de los aborígenes en los distritos alrededor de Singleton. Ofició la investigación magistral sobre la muerte de un aborigen soltero conocido como Dick, que murió de desnutrición y exposición en 1886. [29] James S. White, el ministro de la Iglesia Presbiteriana Singleton donde Mathews adoraba, fue un activista activo a favor de los aborígenes. derechos. [30] Mathews era amigo de White, pero nunca se convirtió en un agitador político, prefiriendo documentar la complejidad de la cultura aborigen. En 1889, la familia Mathews se mudó de Singleton a Parramatta en el oeste de Sydney, donde sus hijos asistieron a The King's School, Parramatta . [31]
A principios de 1892, Mathews regresó a Hunter Valley para inspeccionar una propiedad pastoral cerca de la aldea de Milbrodale, Nueva Gales del Sur . Un trabajador de la propiedad señaló un refugio rocoso donde artistas aborígenes habían pintado una gran figura humana. Mathews midió y dibujó la pintura y documentó plantillas de manos en otras cuevas cercanas. A partir de estas observaciones preparó un artículo que leyó ante la Royal Society of New South Wales y posteriormente publicó en el volumen de 1893 del Journal and Proceedings of the Royal Society of New South Wales. [32] Identificó la figura humana como una representación del ser ancestral, Baiame (también escrito Baiamai y Baiami). [33] El encuentro con el sitio de Baiame y la recepción favorable del artículo de Mathews por parte de la Royal Society de Nueva Gales del Sur marcaron un punto de inflexión en su carrera. Su biógrafo, el historiador australiano Martin Thomas, lo describe como el inicio de su "etnomanía". Mathews se sintió aún más alentado cuando preparó un extenso artículo sobre el arte rupestre de Sydney que recibió el premio de ensayo de la Medalla de Bronce de la Royal Society en 1894. [34]
A partir de ese momento, Mathews se convirtió en un estudiante fanático de la sociedad aborigen. Se familiarizó con la incipiente disciplina de la antropología estudiando en la biblioteca de la Royal Society of New South Wales, que intercambió publicaciones con otros 400 institutos académicos y científicos de todo el mundo. [35] También estudió en la Biblioteca Pública de Sydney (ahora Biblioteca Estatal de Nueva Gales del Sur ). [36] El trabajo de Mathews ahora se clasificaría como antropología social o cultural. No practicó la antropología física ni recolectó restos humanos.
Además de la documentación del arte rupestre, que aparece en 23 artículos publicados, [37] Mathews publicó sobre los siguientes temas: reglas de parentesco y matrimonio; iniciación masculina ; mitología ; y lingüística . Aprovechó el considerable interés internacional por los aborígenes australianos en los períodos victoriano y eduardiano. Sus informes fueron leídos y citados por importantes científicos sociales, incluidos Émile Durkheim y van Gennep. [38] [39] Aparte de algunos libros y folletos breves, Mathews publicó casi en su totalidad en revistas científicas, incluidas Journal of the Anthropological Institute , American Anthropologist , American Antiquarian , Bulletins et Mémoires de la Société d'Anthropologie de Paris y Mitteilungen . der Anthropologischen Gesellschaft . Además de estas revistas antropológicas especializadas, publicó en revistas científicas generales, incluidas Proceedings of the American Philosophical Society y revistas de varias sociedades reales australianas, incluida la Royal Australasian Geographical Society (Queensland Branch).
Mathews recopiló información forjando vínculos con comunidades aborígenes que visitó en persona. Éste era su método preferido de recopilación de datos y criticó a Howitt y Lorimer Fison por "no haber salido entre los propios negros en todos los casos". [40] Sin embargo, las investigaciones personales de Mathews se limitaron al sureste de Australia, mientras que sus publicaciones se referían a todas las colonias australianas (estados desde 1901), excepto Tasmania . [41] Al escribir sobre áreas que no podía visitar personalmente, utilizó datos proporcionados por colonos rurales a quienes persuadió para que recopilaran información de acuerdo con sus instrucciones. Los artículos de RH Mathews contienen muchos ejemplos de esta correspondencia entrante.
De las 171 publicaciones de Mathews, 71 tienen que ver con el parentesco aborigen, los tótems o las reglas del matrimonio. [42] Su primera publicación sobre el parentesco se leyó ante la sucursal de Queensland de la Real Sociedad Geográfica de Australasia en 1894. [43] Se trata del pueblo Kamilaroi de Nueva Gales del Sur, cuyo país conocía gracias a sus estudios. Mathews señaló que la comunidad Kamiliaroi estaba dividida en dos grupos cardinales, actualmente conocidos como mitades (aunque Mathews los llamaba más a menudo "fratrías" o, con menor frecuencia, "ciclos"). Cada mitad se dividió en dos secciones más. Se esperaba que secciones particulares (de mitades opuestas) se casaran entre sí. La comunidad también estaba dividida en tótems, que también se tenían en cuenta a la hora de concertar matrimonios. Se esperaba que determinados grupos totémicos se casaran entre sí.
Mathews señaló que en gran parte de Australia se aplicaban reglas matrimoniales similares a las de los Kamilaroi. Algunas comunidades tenían mitades casadas entre sí sin más divisiones dentro de los grupos de mitades. Otros tenían mitades divididas en cuatro secciones (ahora conocidas como subsecciones). Trazó la distribución de las reglas matrimoniales y otros rasgos culturales en su "Mapa que muestra los límites de las diversas naciones de Australia", publicado por la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1900. [44]
A lo largo de sus estudios sobre el parentesco aborigen, Mathews afirmó que se produjeron algunos matrimonios que estaban fuera de las reglas matrimoniales estándar tal como las entiende generalmente la comunidad, aunque, no obstante, fueron aceptadas. Los llamó matrimonios "irregulares" y argumentó que un conjunto adicional de reglas gobernaba estas relaciones. A pesar de estas desviaciones de las reglas estándar, siguió siendo un sistema social altamente ordenado. Mathews señaló que en la sociedad Kamilaroi había algunos matrimonios, como aquellos entre personas del mismo tótem, que nunca se consideraron aceptables. [45] Howitt, rival de Mathews, denunció estos hallazgos, argumentando que esta información fue impartida por tribus "degradadas", corrompidas por la influencia europea. [46] Sin embargo, antropólogos posteriores, incluido Adolphus Peter Elkin , respaldaron la interpretación de Mathews. [47]
El enfoque de Mathews sobre el parentesco era muy diferente del de Howitt quien, como ha escrito John Mulvaney, buscaba "dejar al descubierto los elementos esenciales de la sociedad primitiva, partiendo del supuesto de que Australia era un depósito de costumbres fósiles". [48] Mathews reaccionó contra este enfoque, que se basaba en las ideas de evolución social de Lewis Henry Morgan , un mecenas tanto de Howitt como de su colaborador Fison. Howitt y Fison sostuvieron que los vestigios de una forma primitiva de organización social, llamada " matrimonio en grupo ", eran evidentes en las normas matrimoniales aborígenes. El matrimonio grupal, tal como lo definió Morgan, presuponía que grupos de hombres que se llamaban entre sí "hermanos" tenían derechos conyugales colectivos sobre grupos de mujeres que se llamaban entre sí "hermanas". [49] Thomas sostiene que Mathews encontró la idea del matrimonio grupal en la sociedad aborigen "contraintuitiva" porque "los requisitos de los tótems y las secciones hacían del matrimonio un negocio altamente restrictivo". [50] La idea de que el matrimonio grupal existe en la Australia aborigen ahora es descartada por las autoridades antropológicas como "una de las fantasías más notables en la historia de la antropología". [51]
Mathews creía que la vida ceremonial era parte integral de la cohesión social de las comunidades aborígenes. La iniciación, explicó, era "una gran institución educativa" destinada a fortalecer la autoridad civil de los ancianos de la tribu. [52] La primera publicación de Mathews sobre la iniciación fue una descripción de una ceremonia Bora, celebrada por el pueblo Kamilaroi en Gundabloui en 1894. [53] Volvió al tema de la iniciación Kamilaroi en su último artículo, "Descripción de dos terrenos Bora del Tribu Kamilaroi" (1917), publicado el año anterior a su muerte. [54]
En los años intermedios, Mathews escribió extensamente sobre la vida ceremonial, principalmente en el sureste de Australia. Se desarrollaron descripciones más limitadas de ceremonias en Australia del Sur y el Territorio del Norte a partir de datos proporcionados por los corresponsales. De sus 171 publicaciones antropológicas, 50 se ocupan parcial o totalmente de la ceremonia. La mayoría consiste en una descripción detallada del ritual iniciático practicado por una comunidad en particular. En 1897, Mathews podía afirmar haber documentado las ceremonias de iniciación masculinas en aproximadamente las tres cuartas partes de la masa terrestre de Nueva Gales del Sur. [55]
Mathews escribió principalmente sobre las primeras etapas de la iniciación masculina. Sin embargo, publicó algunos datos sobre la iniciación femenina en Victoria y estuvo atento a las actividades que ocurrían en los campamentos de mujeres mientras los neófitos estaban en el monte siendo inducidos a los rituales por los hombres. [56] Mathews documentó la iniciación en un momento en que las ceremonias estaban en peligro por la colonización y la consiguiente pérdida de acceso a los sitios ceremoniales sagrados. Muchos de los participantes en la ceremonia que Mathews conocía estaban empleados en la industria pastoral. Los informes de Mathews muestran que estos cambios históricos encontraron expresión en la vida ceremonial. En los lugares ceremoniales de Nueva Gales del Sur se tallaron en el suelo motivos de ganado, locomotoras, caballos y personas blancas. [57] El trabajo de Mathews sobre la iniciación Kamilaroi fue citado extensamente en un famoso debate entre Lang y Hartland sobre si los aborígenes "poseían la concepción de un Ser moral". [58]
Gran parte de la investigación de Mathews sobre la ceremonia se llevó a cabo durante los períodos preparatorios y de ensayo, más que durante los propios rituales de iniciación. Thomas sugiere que esto puede haber sido intencional por parte de los informantes de Mathews, ya que les permitió controlar qué información secreta y sagrada se revelaba a un extraño. [59] El hecho de que a Mathews se le permitiera incluso este grado de acceso es prueba del grado en que se confiaba en él. Le entregaron varios instrumentos sagrados relacionados con las ceremonias de iniciación, ahora en la colección del Museo Australiano. [60] La información documentada por Janet Mathews, procedente de ancianos aborígenes de la costa sur de Nueva Gales del Sur en la década de 1960, indica que el propio Mathews fue iniciado. [61] Thomas sostiene que la negativa de Mathews a escribir directamente sobre estas experiencias muestra que su lealtad a la cultura secreta era "más importante que cualquier prestigio que pudiera haber ganado como antropólogo al revelar estos secretos al mundo". [62]
La primera contribución de Mathews al estudio del mito fue una serie de siete leyendas de varias partes de Nueva Gales del Sur, publicada en 1898 como "Folklore of the Australian Aborigines" por la revista antropológica Science of Man . [63] Los volvió a publicar como un libro breve al año siguiente. [64] Durante la siguiente década, Mathews publicó otra docena de artículos que describen los mitos aborígenes. [65] Si bien algunas leyendas de Australia Occidental fueron documentadas por un corresponsal, [66] la mayor parte de la investigación folclórica de Mathews se realizó en persona. [sesenta y cinco]
El interés de Mathews por la mitología se conectaba con el interés británico por el estudio del folclore , que fue una rama de investigación seria durante su vida. [65] La Sociedad de Folklore , formada en 1878, se dedicaba al estudio de la música tradicional, las costumbres, el arte popular, los cuentos de hadas y otras tradiciones vernáculas. [67] La sociedad publicó Folk-Lore , una revista de distribución internacional, a la que Mathews contribuyó con cinco artículos. [sesenta y cinco]
De acuerdo con el estilo del folklore , Mathews tendía a reformular las narrativas aborígenes en un inglés respetable. Esto era aceptable para sus aliados Hartland y Lang, ambos destacados en los estudios folclóricos. [68] Sin embargo, la reformulación de Mathews fue cuestionada por Moritz von Leonhardi , el editor y editor alemán, con quien mantuvo correspondencia. [68]
A pesar de estas limitaciones, las publicaciones y notas inéditas de Mathews conservan ejemplos importantes del folclore aborigen que de otro modo se habrían perdido. La documentación más sustancial de Mathews sobre la mitología aborigen se puede encontrar en su relato de la creación de las Montañas Azules, contada por el pueblo Gundangara (o Gundungurra). La historia trata de una persecución épica entre el quoll Mirragan y el gran pez Gurangatch, que arrasó el suelo para crear ríos y valles. La experiencia de Mathews en topografía y su interés por la topografía lo hicieron estar atento a la ruta del viaje. [69]
El primer idioma documentado por RH Mathews fue Gundungurra en un artículo en coautoría con Mary Everitt, una maestra de escuela de Sydney, fechado en 1900. [14] [70] A partir de ese momento, el estudio lingüístico fue una parte importante de su investigación. La elicitación del lenguaje se puede encontrar en 36 de sus 171 obras de antropología. Sus escritos lingüísticos describen un total de 53 lenguas o dialectos australianos. [71]
La mayor parte de la investigación lingüística de Mathews se realizó en persona durante visitas a campamentos o asentamientos aborígenes. Escribió en su estudio sobre Kurnu (un dialecto importante del idioma Paakantji , hablado en el oeste de Nueva Gales del Sur): "Yo personalmente recopilé los siguientes elementos del idioma en territorio Kurnu, de ancianos confiables e inteligentes de ambos sexos". [72] Algunos de sus estudios lingüísticos se llevaron a cabo con la ayuda de corresponsales. Se preparó un vocabulario de 210 palabras del idioma jingili con la ayuda de un ganadero del Territorio del Norte. [73] El misionero y antropólogo luterano Carl Strehlow proporcionó información para un artículo sobre Luritja, hablada en Australia Central. [74] Las publicaciones de Mathews rara vez nombran a los aborígenes que le enseñaron el idioma, pero esta información a menudo se puede encontrar en cuadernos o separatas de artículos entre los RH Mathews Papers. [75]
Se utilizó un modelo coherente en todos los escritos lingüísticos de Mathews. Primero, se explicó la gramática. A esto le siguió el vocabulario, primero con la palabra en inglés y luego con su equivalente en lengua aborigen. Las palabras están agrupadas en categorías que fueron replicadas libremente en cada artículo: "La Familia", "El Cuerpo Humano", "El Entorno Natural", "Mamíferos", "Aves", "Peces", "Reptiles", "Invertebrados", " Adjetivos" y "Verbos". El vocabulario de Mathews suele tener unas 300 palabras, y en ocasiones llega a 460. [76] Mathews estudió el lenguaje de esta manera porque creía que el estudio lingüístico comparativo proporcionaría evidencia de las sucesivas oleadas de migración a Australia cuando el continente estaba originalmente poblado. [76]
Mathews utilizó un sistema de ortografía desarrollado a partir de consejos sobre la obtención de términos nativos, distribuidos por la Royal Geographical Society. [77] La documentación de Mathews no era lo suficientemente extensa como para permitir que alguien aprendiera o hablara el idioma. Aun así, su obra constituye un importante registro histórico de muchas lenguas que ya no se hablan. Se ha utilizado ampliamente en investigaciones históricas más recientes de la lingüística aborigen. [77]
En una carta a Alfred William Howitt , Walter Baldwin Spencer dijo de Mathews que "no sé si admirar más su descaro, su audacia o su mendacidad; todos ellos son de un orden muy elevado y rara vez se combinan en un grado tan alto en un hombre mortal." [4] Spencer dijo de los escritos de Mathews que simplemente "corroboran o hacen uso de" otros estudios "sin agregar ningún asunto de importancia". [78]
Spencer proporcionó pocas explicaciones de por qué se oponía tan fuertemente a Mathews. Se cree que las diferencias teóricas fueron un factor. Spencer creía en la evolución social y el matrimonio grupal , mientras que Mathews simpatizaba con las ideas de difusión cultural . Mathews mantuvo correspondencia con WHR Rivers , quien se convirtió en un importante defensor de las teorías difusionistas. [79] Al principio de sus carreras antropológicas, Mathews y Spencer, con sede en Melbourne, mantuvieron correspondencia, y eran lo suficientemente cercanos en 1896 como para que Spencer fuera incluido en la lista de haber comunicado el artículo de Mathews "The Bora of the Kamilaroi Tribes" a la Royal Society of Victoria. [80] En 1898 se habían peleado por completo y Spencer comenzó una campaña detrás de escena contra Mathews. Spencer escribió a antropólogos británicos, entre ellos Sir James George Frazer , instándolos a no citarlo nunca. Frazer estuvo de acuerdo y le prometió a Spencer que "ni siquiera lo mencionaré [a Mathews] ni a ninguno de sus numerosos escritos". [81]
Spencer era un estrecho aliado de AW Howitt, quien también era hostil a Mathews. Mathews había asumido inicialmente una actitud colegiada hacia Howitt, describiéndolo en 1896 como un "amigo y compañero de trabajo". [82] Hasta 1898, las referencias de Mathews al trabajo de Howitt fueron invariablemente respetuosas, incluso cuando sus opiniones diferían. Howitt, sin embargo, se negó sistemáticamente a reconocer la erudición de Mathews, posiblemente porque Mathews había cuestionado sus informes de que los sistemas de parentesco del sur de Queensland descendían a través de la línea paterna. Mathews se enfureció cuando la obra maestra de Howitt, Las tribus nativas del sudeste de Australia, se publicó en 1904. Para entonces Mathews había publicado más de 100 obras de antropología, pero no recibió ni una nota a pie de página en el libro de Howitt. [83] Hasta qué punto Mathews estaba siendo pasado por alto por sus contemporáneos australianos se hizo evidente para los antropólogos británicos. Northcote W. Thomas observó en 1906 que Mathews había escrito "numerosos artículos", todos los cuales habían "sido ignorados o descartados en una nota a pie de página por expertos como el Dr. Howitt y el profesor Baldwin Spencer". [84]
En 1907 Mathews publicó una crítica de Howitt y Spencer en Nature [85] en la que se quejaba de que Howitt había pasado por alto sistemáticamente su propio trabajo. Al considerarlo un foro demasiado importante como para ignorarlo, Howitt escribió una réplica y así entabló un diálogo con Mathews por primera vez. [86] Howitt hizo la improbable afirmación de que sólo había visto dos publicaciones de Mathews "ninguna de las cuales me recomendó por su precisión". Mathews respondió, cuestionando la veracidad de esta afirmación. [87]
Posteriormente, Mathews y Howitt debatieron más detalladamente en American Antiquarian . [88] Howitt estaba en ese momento mortalmente enfermo. Su última contribución a la antropología, escrita en su lecho de muerte, fue una denuncia de Mathews titulada "Un mensaje para los antropólogos". Fue impresa póstumamente como una carta circular por miembros de la familia Howitt y publicada en una lista de luminarias antropológicas que incluía a Henri Hubert , Émile Durkheim , Marcel Mauss , Arnold van Gennep , Franz Boas , el príncipe Roland Bonaparte y Carl Lumholtz . [89] También fue publicado en Revue des Études Ethnographiques et Sociologiques . [90] Martin Thomas sostiene que "Un mensaje para los antropólogos" causó un daño significativo a la reputación de Mathews.
Thomas señala que los antropólogos profesionales a menudo han sido cautelosos al reconocer la contribución de sus antepasados "aficionados". [91] Mathews tuvo pocos defensores entre los antropólogos académicos hasta que AP Elkin se interesó en su trabajo. En un obituario de Alfred Radcliffe-Brown fechado en 1956, Elkin declaró que el trabajo de Mathews sobre el parentesco australiano marcó un avance intelectual significativo. Enumeró once logros clave en el campo del estudio del parentesco, incluida la comprensión de Mathews de que los héroes totémicos "estaban relacionados entre sí del mismo modo de parentesco como lo están los seres humanos: en otras palabras, que eran parte del mismo orden social". ". [92] Más controvertidamente, Elkin argumentó que cualquiera "familiarizado con los escritos de Radcliffe-Brown sobre este tema desde 1913 se dará cuenta de hasta qué punto utilizó los conceptos y generalizaciones de Mathews". Elkin afirmó que Radcliffe-Brown estaba familiarizado con los escritos de Mathews pero, al considerarlo un aficionado, "subestimó su capacidad para una grabación cuidadosa y una generalización del sonido. Sin embargo, esto no le impidió adoptar los resultados de mucho de lo que Mathews había logrado". [92] Veinte años más tarde, Elkin se basó sustancialmente en su argumento anterior sobre la importancia de Mathews. Esto se publicó como un artículo de revista de tres partes titulado "RH Mathews: su contribución a los estudios aborígenes". [93] [94] [95] Un borrador de la "Parte IV" en los Archivos de la Universidad de Sydney indica que Elkin estaba planeando más escritos sobre Mathews antes de su muerte en 1979. [96]
Otro de los primeros defensores fue Norman Tindale , quien encontró que la comprensión de Mathews sobre topografía y cartografía era invaluable para su proyecto de mapear las fronteras tribales. La bibliografía de las tribus aborígenes de Australia de Tindale revela el amplio uso que hizo de los escritos de Mathews. [97] Tindale escribió en 1958 que al "revisar los artículos de Mathews con el fin de comprobar la segunda edición de mi mapa tribal y sus datos, me ha impresionado más que nunca el vasto alcance y la precisión general de este trabajo. A pesar de críticos anteriores, estoy empezando a creer que él fue nuestro mayor registrador de datos antropológicos primarios ". [98]
Ha continuado el desacuerdo sobre el valor del trabajo de Mathews. En un artículo de 1984, la historiadora Diane E. Barwick hizo una valoración condenatoria de Mathews, criticando su investigación victoriana por perpetrar una "distorsión a veces ignorante y a veces deliberada [que] ha confuso tanto el registro etnográfico ...". Barwick afirmó que a partir de 1898 Mathews "contradijo, ridiculizó o ignoró" los "cuidadosos informes etnográficos" de Howitt, por quien tenía "celos casi patológicos ". [99] La antropóloga contemporánea Deborah Bird Rose y sus colegas adoptan el punto de vista opuesto y describen a Mathews como "un investigador más sobrio y minucioso" que Howitt. Afirman que "Mathews no compartía la inclinación de Howitt por suprimir lo particular en favor de la gran teoría, o por suprimir a las mujeres en favor de los hombres". Inusualmente para un antropólogo, reconoció "la existencia de leyes y rituales de mujeres". [100]
La promulgación de legislación sobre títulos nativos en Australia ha creado un nuevo interés en el trabajo de Mathews. Sus escritos ahora se citan habitualmente en reclamaciones de títulos nativos presentadas por reclamantes aborígenes.
