Las religiones paleolíticas son un conjunto de creencias y prácticas espirituales que, según la teoría, aparecieron durante el período Paleolítico . Los paleoantropólogos Andre Leroi-Gourhan y Annette Michelson creen que el comportamiento religioso surgió inequívocamente en el Paleolítico superior , antes de hace 30.000 años a más tardar, [1] pero patrones de comportamiento como los ritos funerarios que uno podría caracterizar como religiosos (o como ancestrales del comportamiento religioso) se remontan al Paleolítico Medio , hace ya 300.000 años, coincidiendo con la primera aparición del Homo neanderthalensis y posiblemente del Homo naledi .
El comportamiento religioso es una de las características distintivas de la modernidad conductual . Existen varias teorías sobre el momento en que este conjunto de características de comportamiento se fusionó por completo. Una teoría vincula la germinación de innovaciones conductuales con una revolución cultural entre los primeros humanos modernos , que coincidió con su llegada a Europa hace 40.000 años. Una variante de este modelo considera que la modernidad conductual se produce gradualmente, comenzando con la Edad de Piedra Media . Según una tercera teoría, las características que definen la modernidad conductual no son exclusivas del Homo sapiens , sino que surgieron durante un largo período de tiempo, entre diferentes tipos humanos, incluidos los neandertales . [2]
La religión anterior al Paleolítico Superior es especulativa, [3] y el Paleolítico Inferior en particular no tiene evidencia clara de práctica religiosa. [4] Ni siquiera existe la evidencia más vaga de rituales antes de 500.000 años antes del presente, aunque el arqueólogo Gregory J. Wightman señala que los límites del registro arqueológico significan que su práctica no puede descartarse por completo. [5] Los primeros homínidos del Paleolítico Inferior, una era mucho anterior a la aparición de H. s. sapiens : adquirieron lentamente, a medida que comenzaron a colaborar y trabajar en grupos, la capacidad de controlar y mediar en sus respuestas emocionales. Su rudimentario sentido de identidad colaborativa sentó las bases para los aspectos sociales posteriores de la religión. [6]
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Los Australopithecus , los primeros homínidos, [nota 1] eran un pueblo prerreligioso. Aunque el historiador de la religión del siglo XX, Mircea Eliade, consideró que incluso esta rama más temprana de la línea evolutiva humana "tenía una cierta conciencia espiritual", la comprensión del siglo XXI de la cognición australopitecena no permite el nivel de abstracción necesario para la experiencia espiritual. [3] [9] A pesar de que los homínidos del Paleolítico Inferior son interpretados como incapaces de espiritualidad, algunos escritores interpretan las huellas de su comportamiento de manera que permitan una comprensión del ritual, incluso en tiempos tan tempranos como el Australopithecus . Paul Pettitt , profesor de arqueología de la Universidad de Durham, lee los fósiles de AL 333 , un grupo de Australopithecus afarensis encontrados juntos cerca de Hadar, Etiopía , tal vez trasladados deliberadamente a la zona como práctica mortuoria. [10] También se ha interpretado que restos posteriores del Paleolítico Inferior tienen asociaciones de ritos funerarios, particularmente canibalismo. Aunque el arqueólogo Kit W. Wesler afirma que "no hay evidencia en el Paleolítico Inferior del tipo de elaboración cultural que implicaría una rica imaginación o el nivel de inteligencia de los humanos modernos", analiza los hallazgos de huesos de Homo heidelbergensis en la Sima de los Huesos y la evidencia que se extiende desde Alemania hasta China de prácticas caníbales entre los humanos del Paleolítico Inferior. [11]
A varios cráneos encontrados en excavaciones arqueológicas de sitios del Paleolítico Inferior en diversas regiones se les han roto proporciones significativas de las cajas del cerebro. Escritores como Hayden especulan que esto marca tendencias caníbales de importancia religiosa; Hayden, considerando el canibalismo como "la explicación más parsimoniosa", compara el comportamiento con las tribus de cazadores-recolectores descritas en registros escritos para quienes comer cerebros tenía un significado espiritual. Por extensión, interpreta el daño del cráneo como evidencia de una práctica ritual del Paleolítico Inferior. [12] Para la posición opuesta, Wunn considera que la hipótesis del canibalismo carece de respaldo fáctico; ella interpreta los patrones de daño del cráneo como una cuestión de qué partes del esqueleto se conservan más o menos a lo largo de miles o millones de años. Incluso dentro del marco del canibalismo, sostiene que la práctica sería más comparable a comer cerebros en los chimpancés que en los cazadores-recolectores. [3] En la década de 2010, el estudio del canibalismo Paleolítico se volvió más complejo debido a nuevos métodos de interpretación arqueológica, lo que llevó a la conclusión de que gran parte del canibalismo Paleolítico se debía a razones nutricionales más que rituales. [13]
En el Paleolítico superior, la religión se asocia con el simbolismo y la escultura. Un vestigio del Paleolítico superior que atrae la atención cultural son las estatuillas de Venus , estatuas talladas de mujeres desnudas que se especula que representan deidades, símbolos de fertilidad u objetos fetichistas rituales . [14] Los arqueólogos han propuesto la existencia de estatuillas de Venus del Paleolítico Inferior. La Venus de Berekhat Ram es una de esas figuras altamente especulativas, una escoria fechada entre 300 y 350 kya [nota 2] con varias ranuras que se interpretan como si se asemejaran al torso y la cabeza de una mujer. La microscopía electrónica de barrido encontró que las ranuras de Venus de Berekhat Ram eran consistentes con las que producirían las herramientas de pedernal contemporáneas. Pettitt sostiene que aunque la estatuilla "difícilmente puede describirse como un logro artístico", ella y otras Venus especulativas del Paleolítico Inferior, como la Venus de Tan-Tan , exigen un mayor escrutinio por sus implicaciones para la teología contemporánea. [17] Estas figurillas posiblemente fueron producidas por H. heidelbergensis , cuyo tamaño cerebral no estaba muy lejos del de los neandertales y el de H. s. sapiens , y han sido analizados por sus implicaciones para la comprensión artística de estos primeros homínidos. [18]
El final del Paleolítico Inferior experimentó un cambio cognitivo y cultural. El surgimiento de tecnologías revolucionarias como el fuego, junto con el curso de la evolución humana que amplía el desarrollo para incluir una verdadera infancia y un mejor vínculo entre madre e hijo, tal vez abrió nuevos caminos en términos culturales. Es en los últimos cientos de miles de años del período cuando el registro arqueológico comienza a demostrar que los homínidos son criaturas que influyen en su entorno tanto como ellos son influenciados por él. Los homínidos posteriores del Paleolítico Inferior construyeron refugios contra el viento para protegerse de los elementos; recogieron objetos naturales inusuales; se inició el uso de pigmentos como el ocre rojo . Estos cambios no coinciden con saltos evolutivos a nivel de especie, y se observan tanto en H. heidelbergensis como en H. erectus . [19] Diferentes autores interpretan estos cambios con diferentes niveles de escepticismo, algunos los ven como una revolución espiritual y otros simplemente como el comienzo del comienzo. Si bien es difícil discernir el significado total de estos cambios, claramente se relacionan con un avance en la capacidad cognitiva en las direcciones que eventualmente conducirían a la religión. [3] [12] [19]
Según André Leroi-Gourhan , el uso de pigmentos es una prueba de un comportamiento espiritual, ya que su uso no tiene ningún propósito material. [20] Se ha encontrado una gran cantidad de pigmentos tanto en sitios neandertales como en sitios humanos modernos tempranos. Particularmente interesante es un molar de mamut pintado de Tata , Hungría , asociado con los neandertales. El lado principal del molar de mamut estaba pintado en rojo ocre, mientras que la parte posterior mostraba fuertes rastros de uso. [21] En la cueva de Blombos se han encontrado dos fragmentos de ocre que llevan grabados motivos geométricos. [22]
Las tumbas son los signos más claros de comportamiento espiritual, ya que muestran la delimitación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Muy a menudo, los arqueólogos buscarán algún tipo de ajuar funerario , uso de pigmentos u otras formas de comportamiento simbólico para diferenciarlos de entierros motivados por otras razones, como la higiene. [23] Ejemplos de tales entierros son La Chapelle-aux-Saints 1 , [24] Le Regourdou , [25] Shanidar 4 , [26] y Teshik-Tash 1 , [27] entre otros.
Comer la carne de los difuntos para heredar sus cualidades u honrarlos es una práctica que se ha observado en numerosas sociedades modernas, como el pueblo Wariʼ , [28] y también se pueden encontrar pruebas de ello en el Paleolítico medio.
Se ha sugerido un canibalismo ritual para los neandertales de Krapina, basándose en tres factores: la mezcla de restos esqueléticos de animales y humanos, la rotura de huesos largos (para acceder a la médula ) y el hecho de que no se encontró ni un solo cráneo en un lugar no estado roto. Aunque controvertida, la idea de un posible canibalismo fue apoyada por varios científicos posteriores, como Mirko Malez, H. Ulrich y K. Tomić Karlović. [29] El canibalismo neandertal también se ha observado en la cueva de Vindija , [30] Moula-Guercy, [31] y posiblemente en Combe Grenal [32] y Hortus. [33]
Se ha observado canibalismo ritual entre los primeros humanos modernos de las cuevas del río Klasies , que consumían a otros humanos anatómicamente modernos. También se han encontrado pruebas de ello en el sitio de Les Rois, donde los primeros humanos modernos consumían carne de neandertales. [34]
La idea de un culto al cráneo entre los pueblos prehistóricos fue popular durante todo el siglo XX; sin embargo, investigaciones y nuevos análisis posteriores refutaron la mayoría de tales teorías. [35]
El hueso frontal del cráneo Krapina 3 tiene 35 incisiones, que no pueden explicarse por canibalismo, sino que pueden ser el resultado de procesos naturales. [36] En la cueva Vindija sólo se encontraron fragmentos de cráneo y mandíbula, lo que Mirko Malez ha interpretado como una selección deliberada. Los cortes e incisiones que se observan en ellos pueden ser consecuencia del descarnado . [37]
Se encontraron numerosos cráneos de osos de las cavernas junto con evidencia de habitación humana en cuevas del Paleolítico Medio, lo que lleva a los científicos a suponer la existencia de un culto a los osos. Los huesos eran más a menudo de osos de las cavernas y más raramente de osos pardos . [38] Los cráneos fueron colocados en un nicho de cueva u otros lugares prominentes, presumiblemente para culto. Además de la actividad humana, la posición también puede explicarse por la actividad animal o por procesos naturales. [39]
El Paleolítico superior comenzó alrededor del 40.000 antes de Cristo en Europa, y un poco antes en África y el Levante. El uso de pigmentos y la práctica del entierro se extienden hasta este período, con la adición del arte rupestre y el arte portátil . El paleolítico superior es el período prehistórico durante el cual se desarrolla plenamente el comportamiento simbólico y moderno. [40]
Según Richard Klein , el arte y el enterramiento del paleolítico superior es la primera prueba clara e innegable de un sistema ideológico. El arte se puede dividir en dos tipos: el arte rupestre como pinturas, grabados y relieves en paredes de piedra, y el arte portátil. [35]
Aunque las primeras pruebas de ello se descubrieron en Europa, el arte rupestre más antiguo se creó en Australia y el sudeste asiático . [41] El arte rupestre más antiguo descubierto hasta ahora proviene de la isla de Sulawesi en Indonesia, data del 45 500 a. C. y representa un cerdo verrugoso y huellas de manos. [42] Los ejemplos famosos de arte rupestre incluyen las representaciones figurativas más antiguas de Europa encontradas en la cueva Chauvet , la cueva de Romuald y la cueva Fumane , mientras que los ejemplos más famosos se encuentran en la cueva de Altamira y Lascaux . El arte rupestre no se limita a Europa, ya que también se pueden encontrar ejemplos en Australia y Asia. También existen obras de arte no pintadas, como la Venus de Laussel , tallada en la pared de piedra caliza. [43]
La idea del arte por el arte , sostenida por algunos arqueólogos en el pasado, [44] hoy ha sido abandonada en gran medida. [45] El totemismo fue otra explicación, que luego fue abandonada. Si los animales fueran tótems, no se los habría representado heridos. Además, no hay agrupaciones de animales en torno a ninguna representación específica, como habría ocurrido si fueran tótems. El arte puede haber sido parte de un ritual para aumentar el éxito de la caza . A través de las representaciones de estos animales, el hombre prehistórico habría intentado obtener poder sobre ellos. Otra explicación es que la magia podría haber tenido como objetivo aumentar el número de animales representados, que eran vitales para la supervivencia de los humanos del Paleolítico superior. [46]
André Leroi-Gourhan vio estas representaciones como un reflejo del orden natural y sobrenatural del mundo a través del simbolismo sexual. Ciertos animales (por ejemplo, el bisonte) estaban conectados con valores femeninos y otros con valores masculinos (por ejemplo, el caballo). Estas interpretaciones se basan en interpretaciones subjetivas de los humanos modernos, que no necesariamente reflejan las visiones del mundo de los pueblos prehistóricos. [47]
El chamanismo es otra explicación popular. Las cuevas, como tales, representarían entradas al reino espiritual en el que uno puede comunicarse con los seres espirituales. Muchos de los animales representados en el arte rupestre no están representados como cazados, sino como parte de la magia de la caza. Sus representaciones servirían para darle al chamán su fuerza y rasgos que lo ayudarían durante sus alucinaciones, cuando se comunicaría con los poderes sobrenaturales. Las representaciones mitad animal, mitad hombre, como por ejemplo el hechicero Trois-Frères , representarían al Señor de los Animales. [46] Las representaciones de mujeres en el arte rupestre sugieren su participación en estos rituales, [48] quizás a través de danza acompañada de música. [49]
Kozlowski vio las tallas de animales relacionadas con la magia de la caza, cuyo objetivo era aumentar el éxito. [48] Especialmente interesantes son las figuras de Venus . Son figuras de mujeres, de curvas acentuadas, desnudas o semidesnudas, con collares, pulseras o tatuajes, y sin rostro. Están presentes desde los Pirineos hasta el río Don .
Podrían haber representado a diosas de la fertilidad, relacionadas con dar y proteger la vida, así como con la muerte y el renacimiento. [50] Otras explicaciones ven estas figuras como pornografía, [51] autorretratos [52] o representaciones de mujeres importantes de la tribu. Es posible que hayan simbolizado la esperanza de comunidades prósperas y bien alimentadas. [53]
La figura de Löwenmensch es una escultura de un ser humano con cabeza de león que data de entre 35.000 y 40.000 años de antigüedad. Pudo haber representado una deidad. [54]
A juzgar por el ajuar funerario encontrado junto al difunto, los entierros del Paleolítico superior son sin duda una prueba de espiritualidad y religiosidad. Los pigmentos de diversos tipos se encuentran en grandes cantidades en varios lugares de Europa. Las tumbas que mejor ilustran esto se describen a continuación: