La Plataforma de Pittsburgh es un documento fundamental de 1885 en la historia del Movimiento Reformista Americano en el Judaísmo , que instaba a los judíos a adoptar un enfoque moderno en la práctica de su fe. Si bien nunca fue adoptada formalmente por la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (UAHC) ni por la Conferencia Central de Rabinos Americanos , fundada cuatro años después de su publicación, y varios rabinos que siguieron asociados con el movimiento reformista intentaron distanciarse de él, la plataforma ejerció una gran influencia sobre el movimiento en los siguientes cincuenta años, y todavía influye en algunos judíos reformistas que sostienen puntos de vista clasicistas hasta el día de hoy. [1]
Los principios más importantes del judaísmo tal como lo practica la denominación judía más grande de los Estados Unidos fueron expuestos en ocho párrafos concisos:
- Reconocemos en cada religión un intento de captar lo Infinito , y en cada modo, fuente o libro de revelación considerado sagrado en cualquier sistema religioso, la conciencia de la morada de Dios en el hombre. Sostenemos que el judaísmo presenta la concepción más elevada de la idea de Dios tal como se enseña en nuestras Sagradas Escrituras y se desarrolló y espiritualizó por los maestros judíos, de acuerdo con el progreso moral y filosófico de sus respectivas épocas. Sostenemos que el judaísmo preservó y defendió en medio de luchas y pruebas continuas y bajo un aislamiento forzado, esta idea de Dios como la verdad religiosa central para la raza humana.
- Reconocemos en la Biblia el testimonio de la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios, y la valoramos como el instrumento más potente de instrucción religiosa y moral. Sostenemos que los descubrimientos modernos de las investigaciones científicas en el campo de la naturaleza y de la historia no son antagónicos a las doctrinas del judaísmo, pues la Biblia refleja las ideas primitivas de su propia época y a veces reviste su concepción de la Providencia y la Justicia divinas en su trato con los hombres con narraciones milagrosas.
- Reconocemos en la legislación mosaica un sistema de preparación del pueblo judío para su misión durante su vida nacional en Palestina, y hoy aceptamos como vinculantes sólo sus leyes morales y mantenemos únicamente aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas, pero rechazamos todas aquellas que no se adaptan a las visiones y hábitos de la civilización moderna.
- Sostenemos que todas esas leyes mosaicas y rabínicas que regulan la dieta, la pureza sacerdotal y la vestimenta se originaron en épocas y bajo la influencia de ideas completamente ajenas a nuestro estado mental y espiritual actual. No logran impresionar al judío moderno con un espíritu de santidad sacerdotal; su observancia en nuestros días tiende más a obstaculizar que a promover la elevación espiritual moderna.
- Reconocemos, en la era moderna de la cultura universal del corazón y del intelecto, la proximidad de la realización de la gran esperanza mesiánica de Israel de establecer el reino de la verdad, la justicia y la paz entre todos los hombres. Ya no nos consideramos una nación, sino una comunidad religiosa, y por lo tanto no esperamos ni un retorno a Palestina, ni un culto sacrificial bajo los hijos de Aarón, ni la restauración de ninguna de las leyes relativas al estado judío.
- Reconocemos en el judaísmo una religión progresista, que siempre se esfuerza por estar de acuerdo con los postulados de la razón. Estamos convencidos de la necesidad imperiosa de preservar la identidad histórica con nuestro gran pasado. El cristianismo y el islam, siendo religiones hijas del judaísmo, apreciamos su misión providencial de ayudar a difundir la verdad monoteísta y moral. Reconocemos que el espíritu de humanidad de nuestra época es nuestro aliado en el cumplimiento de nuestra misión y, por lo tanto, extendemos la mano de la camaradería a todos los que cooperan con nosotros en el establecimiento del reino de la verdad y la rectitud entre los hombres.
- Reafirmamos la doctrina del judaísmo de que el alma es inmortal, y basamos nuestra creencia en la naturaleza divina del espíritu humano, que siempre encuentra la felicidad en la rectitud y la miseria en la maldad. Rechazamos, como ideas que no tienen su raíz en el judaísmo, las creencias en la resurrección corporal y en la Gehena y el Edén (el infierno y el paraíso) como moradas de castigo y recompensa eternos.
- En plena conformidad con el espíritu de la legislación mosaica, que trata de regular las relaciones entre ricos y pobres, consideramos nuestro deber participar en la gran tarea de los tiempos modernos, para resolver, sobre la base de la justicia y la rectitud, los problemas que presentan los contrastes y los males de la actual organización de la sociedad. [2]
Este documento fundacional de lo que se ha dado en llamar la ideología de la "reforma clásica" fue la culminación de una reunión de rabinos reformistas del 16 al 19 de noviembre de 1885 en el Club Concordia de Pittsburgh , Pensilvania . En él se hace un llamamiento explícito al rechazo de aquellas leyes que tienen una base ritual, en lugar de moral. Un ejemplo de un ritual rechazado por la Plataforma de Pittsburgh es la kashrut , o la observancia de las leyes alimentarias judías. Se consideraba que estas leyes rituales restaban valor a la vida judía en la era moderna al poner un énfasis indebido en el ritual, en lugar de en las consideraciones éticas.
La plataforma afirma la existencia de Dios y reconoce un deseo universal en todas las religiones de experimentar "la morada de Dios en el hombre". En este sentido, la Plataforma de Pittsburgh también pide que se reconozca el valor inherente del cristianismo y el islam , aunque sigue sosteniendo que el judaísmo fue la "concepción más elevada de la idea de Dios".
En lugar de una nación , la Plataforma de Pittsburgh define a los judíos en el mundo moderno como una comunidad religiosa dentro de sus naciones pluralistas. Por esta razón, hubo un rechazo explícito del sionismo en la forma en que sostenía que los judíos estaban "en el exilio" en cualquier lugar excepto en lo que ahora es Israel y que todos debían mudarse a Israel lo antes posible; esa versión del sionismo se consideraba completamente inaplicable a los judíos estadounidenses porque se sentían en casa en Estados Unidos y a otras comunidades de judíos en países libres de todo el mundo. La plataforma parece reconocer el concepto de la elección judía al aceptar en la Biblia "la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios".
La forma de judaísmo practicada por los judíos reformistas contrastaba radicalmente con las prácticas tradicionales e históricas de los judíos lituanos, jasídicos, sefardíes y mizrajíes. Los líderes judíos tradicionales enseñan y practican un judaísmo que celebra prácticas históricas que incluyen roles de género específicos en la oración y el ritual, adoptan estilos de vestimenta y costumbres judías distintivas, usan el hebreo en los servicios religiosos, hablan idiomas judíos (yiddish, ladino, judeoárabe) y minimizan la fraternalización social con los no judíos. [3] [ página necesaria ] Entre los defensores más vocales de la vida y la práctica judías estaba Moshe Sofer , [ más explicación necesaria ] también llamado Hatam Sofer (1762-1839), quien dirigió un prestigioso seminario en Bratislava . [4] La piedra angular de su posición es que "la modificación de cualquier tipo y en cualquier grado de lo que se había establecido desde hacía tiempo no podía dejar de ser incompatible con la halajá [ley religiosa ortodoxa] y que la regla era absoluta y abarcadora. No podía haber cuestión de establecer distinciones entre asuntos mayores y menores, entre preceptos y mandatos mayores y menores. La innovación, cualquiera que fuera su forma y contexto, era inaceptable". [5] Para los judíos ortodoxos mayoritarios, la codificación de la ley judía en el siglo XVI por Joseph Caro , llamada Shulján Aruj , es el "criterio último" por el cual se mide la práctica ortodoxa. [6] Para los reformadores, esta posición fue vista como contribuyente al estancamiento del judaísmo. [7]
La Plataforma de Pittsburgh contribuyó a dar forma al futuro del judaísmo reformista estadounidense al pedir a los judíos estadounidenses que no se centraran en las costumbres y prácticas tradicionales, sino en la vida ética (en lugar de en las costumbres y los rituales) y en la participación en actos de justicia social, tal como lo enseñaron los profetas de la Biblia hebrea. Hoy en día, el Movimiento Reformista mantiene este principio, entre otros, a través de su compromiso con lo que a veces se denomina Tikkun Olam (la curación del mundo).
Hubo muchos líderes tempranos de la ideología de la "reforma clásica", entre ellos el rabino Kaufmann Kohler (que presidió el Hebrew Union College), el rabino Isaac Mayer Wise (que jugó un papel decisivo en la creación de las instituciones del judaísmo reformista) y el rabino David Woolf Marks .
En lugar de resolver las cuestiones de religión y nacionalismo judío que abordaba, la adopción de la Plataforma de Pittsburgh solo intensificó el debate dentro del judaísmo estadounidense sobre cómo se debían considerar la Halajá , el pueblo judío y el sionismo . Al negar abiertamente esos conceptos, los principales reformadores se distanciaron de los reformadores más moderados como Sabato Morais , que abogaba por un enfoque de compromiso con la Halajá en la creencia de que mantendría mejor la continuidad judía. Morais y sus partidarios (incluidos los rabinos Alexander Kohut y Bernard Drachman ) se unieron a los moderados dentro de la comunidad tradicional, como el rabino Solomon Schechter , para establecer el Seminario Teológico Judío , que se convertiría en el movimiento judío conservador a fines de la década de 1880. Hoy, el judaísmo conservador es la segunda denominación judía más grande de Estados Unidos.
Las ideas no sionistas de la Plataforma de Pittsburgh siguieron siendo (y siguen siendo) controvertidas dentro del movimiento reformista, en particular para quienes apoyaban al movimiento. Cada una de las plataformas importantes sucesivas de la UAHC (ahora la Unión para el Judaísmo Reformista ) se apartó aún más de las ideas contenidas en la plataforma de Pittsburgh. La Plataforma Columbus de la Unión de 1937 incluyó un respaldo más matizado al sionismo, señalando que "en todas las tierras donde vive nuestro pueblo, asume y busca compartir lealmente todos los deberes y responsabilidades de la ciudadanía y crear centros de conocimiento y religión judíos. En la rehabilitación de Palestina, la tierra santificada por recuerdos y esperanzas, contemplamos la promesa de una vida renovada para muchos de nuestros hermanos. Afirmamos la obligación de todo el pueblo judío de ayudar a su construcción como patria judía esforzándonos por convertirla no sólo en un refugio para los oprimidos, sino también en un centro de la cultura y la vida espiritual judías". [8] Esta importante reafirmación de los "Principios rectores del judaísmo reformista" fue una aceptación del cambio demográfico masivo causado por las recientes olas de inmigrantes judíos de Europa del Este atraídos por el sionismo, así como por influyentes rabinos reformistas prosionistas como Stephen S. Wise , Abba Hillel Silver y Max Raisin, la formación del competidor y "ardientemente sionista" [9] Congreso Judío Americano , y el reciente y marcado aumento del antisemitismo europeo provocado por el ascenso del fascismo . Rabinos reformistas prominentes que eran más integracionistas, que no estaban dispuestos a abandonar el principio de que los judíos debían vivir como ciudadanos libres e iguales en los Estados Unidos y otros países del mundo, y que rechazaron la idea en 1942 de un ejército judío religiosamente segregado para luchar junto a los Aliados, formaron el Consejo Americano para el Judaísmo .
En 1976, casi treinta años después de la creación de Israel, la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) reconoció el "pueblo" judío en su "Perspectiva del Centenario", adoptada en San Francisco, y que marcaba los centenarios de la fundación de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas y el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College. [10] Con motivo del centenario del sionismo político en 1997, la CCAR abordó específicamente por primera vez cuestiones relacionadas con el sionismo en su "Judaísmo reformista y sionismo: una plataforma del centenario", también conocida como la " Plataforma de Miami ". La perspectiva señalaba las tendencias que se habían producido dentro del pensamiento judío reformista con respecto a la religión, su pueblo y su práctica religiosa, su movimiento de la degradación a la soberanía, su relación y obligaciones con Israel, así como las obligaciones de Israel con los judíos de la diáspora y la redención. [11] La nueva "Declaración de Principios para el Judaísmo Reformista" de la Unión de 1999, también llamada la Nueva Plataforma de Pittsburgh , volvió a señalar las tendencias que se habían producido dentro del judaísmo reformista y las codificó con respecto a la práctica religiosa y el estado moderno de Israel. La plataforma de 1999 pidió una "atención renovada" a las "obligaciones sagradas", de las que mencionó la observancia de las fiestas y el Shabat , la oración y el estudio de la Torá y el idioma hebreo . La declaración respaldó la aliá (emigración a Israel) por primera vez, y señala las diferencias dentro del país Israel y el judaísmo reformista en relación con la relación entre Medinat Israel (el estado moderno de Israel) y Eretz Israel (el Israel bíblico), [12] incluidas en los debates en curso sobre las concepciones del sionismo. [ Se necesita más explicación ] El judaísmo reformista todavía sostiene que la Halajá no es vinculante, y desde entonces ha adoptado otros conceptos como la descendencia patrilineal que lo mantienen en tensión con los movimientos más tradicionales del judaísmo y en control de la ley religiosa en Israel.
Los principios de la Plataforma son a menudo evocados por organizaciones que defienden un enfoque "clásico" del judaísmo reformista, como el Consejo Americano para el Judaísmo y la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico .
