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Pueblo Dyula

Los dyula ( dioula o juula ) son un grupo étnico mandé que habita varios países de África occidental , incluidos Malí , Costa de Marfil , Ghana y Burkina Faso .

Los dyula , una casta de comerciantes de gran éxito , comenzaron a establecer comunidades comerciales en toda la región en el siglo XIV. Como los negocios se llevaban a cabo a menudo bajo gobernantes no musulmanes, los dyula desarrollaron un conjunto de principios teológicos para las minorías musulmanas en sociedades no musulmanas. Su contribución única al comercio a larga distancia, la erudición islámica y la tolerancia religiosa fueron factores significativos en la expansión pacífica del Islam en África occidental. [ cita requerida ]

Antecedentes históricos

Un hombre de Dyula, 1900

Los mandé abrazaron el Islam durante el siglo XIII, tras su introducción a la fe a través del contacto con los comerciantes del norte de África . En el siglo XIV, el imperio maliense (c. 1230-1600) había alcanzado su apogeo, adquiriendo una considerable reputación por las decisiones islámicas de su corte y las peregrinaciones de varios emperadores que siguieron la tradición de Lahilatul Kalabi, el primer príncipe negro en hacer el hajj a La Meca . Fue en esta época cuando Malí comenzó a alentar a algunos de sus comerciantes locales a establecer colonias cerca de los yacimientos de oro de África occidental. Esta clase de comerciantes migrantes era conocida como Dyula , la palabra mandinga para "comerciante". [1]

Los dyula se extendieron por toda la antigua zona de la cultura mandé, desde la costa atlántica de Senegambia hasta el Níger y desde el borde sur del Sahara hasta las zonas forestales más al sur. Establecieron municipios descentralizados en colonias no musulmanas que estaban vinculados a una extensa red comercial, en lo que el profesor Philip D. Curtin describió como una " diáspora comercial ". Motivados por imperativos comerciales, se expandieron hacia nuevos mercados, fundando asentamientos bajo los auspicios de varios gobernantes locales que a menudo les permitieron autogobierno y autonomía. La organización de las compañías comerciales dyula se basaba en una estructura familiar-clán conocida como lu , una unidad de trabajo formada por un padre y sus hijos y otros varones adjuntos. Los miembros de un lu determinado se dispersaban de la sabana al bosque, gestionaban la circulación de bienes e información, realizaban pedidos y controlaban eficazmente los mecanismos económicos de la oferta y la demanda . [2]

Tradición suwariana

Un granjero de Dyula con un pañuelo de cera holandés , 1966

Con el tiempo, las colonias de dyula desarrollaron una lógica teológica para sus relaciones con las clases dirigentes y los súbditos no musulmanes en lo que el autor Nehemia Levtzion denominó "islam acomodaticio". [3] El hombre a quien se atribuye la formulación de esta lógica es el jeque Al-Hajj Salim Suwari , un clérigo soninké de la zona central de Mali que vivió alrededor de 1500. Hizo el hajj a La Meca varias veces y dedicó su carrera intelectual a desarrollar una comprensión de la fe que ayudara a las minorías musulmanas en tierras " paganas ". Se basó en juristas y teólogos del norte de África y Oriente Medio que habían reflexionado sobre el problema de los musulmanes que vivían entre mayorías no musulmanas, situaciones que fueron frecuentes en los siglos de expansión islámica. [4]

El jeque Suwari formuló las obligaciones de las minorías musulmanas en África occidental en algo conocido como la tradición suwariana . En ella se hacía hincapié en la necesidad de que los musulmanes coexistieran pacíficamente con los no creyentes y, por lo tanto, justificaba la separación de la religión y la política. En esta concepción, los musulmanes deben cultivar su propio conocimiento y piedad y, de ese modo, proporcionar buenos ejemplos a los no musulmanes que los rodean. Pueden aceptar la jurisdicción de las autoridades no musulmanas siempre que tengan la protección y las condiciones necesarias para practicar la fe. En esta enseñanza, Suwari siguió una fuerte predilección en el pensamiento islámico por cualquier gobierno, incluso si no era musulmán o tiránico, en lugar de ninguno. La yihad militar era un recurso sólo si los fieles se veían amenazados. Suwari desaconsejaba la dawah (actividad misionera), y en cambio sostenía que Dios llevaría a los no musulmanes al Islam a su manera; no era responsabilidad de un musulmán decidir cuándo la ignorancia debía dar paso a la creencia. Dado que su práctica islámica podía dar cabida a cultos tradicionales, los dyula a menudo servían como sacerdotes, adivinos y consejeros en las cortes de los gobernantes animistas . [5]

Expansión comercial y política

Como musulmanes, los comerciantes dyula también pudieron evaluar la valiosa red comercial transahariana realizada por árabes y bereberes del norte de África, a quienes conocieron en centros comerciales a lo largo del Sahel . Algunos bienes comerciales importantes incluían oro, mijo , esclavos y nueces de cola del sur y cuentas de esclavos y conchas de cauri del norte (para usarlas como moneda ). Fue bajo el gobierno de Mali que las grandes ciudades de la curva del Níger, incluidas Gao y Djenné, prosperaron, y Tombuctú en particular se hizo conocida en toda Europa por su gran riqueza. Los centros comerciales importantes en el sur de África occidental se desarrollaron en la zona de transición entre el bosque y la sabana; los ejemplos incluyen Begho y Bono Manso (en la actual Ghana) y Bondoukou (en la actual Costa de Marfil). Las rutas comerciales occidentales continuaron siendo importantes, y Ouadane , Oualata y Chinguetti fueron los principales centros comerciales en lo que hoy es Mauritania . [6]

Penetración en las regiones forestales del sur

El desarrollo del comercio dyula en Ghana y la vecina Costa de Marfil tuvo importantes consecuencias políticas y, en ocasiones, también implicaciones militares. Los dyula encabezaron la penetración de los mandé en las zonas boscosas del sur estableciendo rutas de caravanas y puestos comerciales en lugares estratégicos de toda la región en ruta hacia las zonas productoras de cola. A principios del siglo XVI, los comerciantes dyula comerciaban en lugares tan al sur como la costa de la actual Ghana.

En los márgenes septentrionales de la selva surgieron nuevos estados, como Bono y Banda. A medida que se apreciaba el valor económico del oro y la cola, los bosques al sur de estos estados, que hasta entonces habían estado poco habitados debido a su limitado potencial agrícola, se poblaron más densamente y allí comenzaron a aplicarse los mismos principios de movilización política y militar. Las comunidades aldeanas se convirtieron en tributarias de los grupos gobernantes, y algunos de sus miembros se convirtieron en clientes y esclavos necesarios para mantener las casas reales, los ejércitos y las empresas comerciales. A veces, estos cambios políticos no favorecían a los dyula , que empleaban guerreros mandé para proteger sus caravanas y, si era necesario, podían llamar a contingentes mayores de los reinos sudaneses. En el siglo XVII, las tensiones entre los musulmanes y los paganos locales de Begho estallaron en una guerra destructiva que finalmente llevó al abandono total de la capital de Banda. La población local acabó asentándose en varias ciudades más al este, mientras que los dyula se retiraron al oeste, al otro lado de las colinas de Banda, donde establecieron el nuevo centro comercial de Bonduku . [7]

Estado de Gonja

La presencia de dyulas y los cambios en el equilibrio de poder provocaron convulsiones políticas en otros lugares. Entre las principales iniciativas políticas mandé a lo largo de las rutas comerciales al sur de Jenne estuvo la creación del estado dyula de Gonja por parte de Naba'a en el siglo XVI. [8] Esto estuvo motivado por un empeoramiento general de la posición competitiva de los comerciantes dyulas y fue ocasionado por tres factores: (1) un control casi monopólico en la exportación de productos forestales logrado por el reino akan de Bono; (2) el ascenso al poder más al norte del reino de Dagomba que controlaba las salinas locales; y (3) una mayor competencia tras la llegada a la región de comerciantes rivales de larga distancia de Hausaland .

La reacción de los dyula de la región de Bono-Banda-Gonja ante estos acontecimientos fue establecer un reino propio en Gonja, el territorio que los comerciantes del norte tenían que cruzar para llegar a las tierras forestales de los akan, situadas en lo que hoy es Ghana . En 1675, Gonja había nombrado un jefe supremo llamado Yagbongwura para controlar el reino. Pero Gonja no era una tierra fructífera en la que intentar mantener un gobierno centralizado. Esto se debe a que el poder dagomba al norte y el poder akan al sur eran demasiado poderosos; por lo tanto, el nuevo reino perdió fuerza rápidamente. [9] [10]

Imperio Kong

Muchos de los puestos comerciales establecidos por los dyula acabaron convirtiéndose en pueblos o ciudades de mercado, como Kong , en el actual noreste de Costa de Marfil. Surgió como centro comercial cuando los comerciantes malienses empezaron a comerciar en el territorio habitado por paganos senufo y otros grupos voltaicos. Se dice que la subprefectura de Kong, en la zona de Kong a Dabakala , es la zona de "origen", donde los comerciantes dyula se asentaron por primera vez en el siglo XII. La presencia de dyula en la zona de Kong creció rápidamente en el siglo XVII como resultado del desarrollo del comercio entre los centros comerciales a lo largo de las orillas del Níger y la región forestal al sur, que estaba controlada por los cacicazgos baule y los ashanti . Los dyula aportaron sus habilidades y conexiones comerciales y transformaron Kong en un mercado internacional para el intercambio de productos del desierto del norte, como sal y tela, y exportaciones forestales del sur, como nueces de cola, oro y esclavos. La ciudad también era un centro religioso que albergaba una importante comunidad académica de eruditos musulmanes, con palacios y mezquitas construidos en el estilo tradicional sudanés . A medida que Kong prosperaba, sus primeros gobernantes del clan Taraweré combinaron las tradiciones dyula y senufo y extendieron su autoridad sobre la región circundante. [11]

En el siglo XVIII, los dyula se habían vuelto bastante poderosos en la zona y deseaban librarse de la subordinación a los jefes senufo. Esto se logró en un levantamiento encabezado por Seku Wattara (Ouattara), un guerrero dyula que decía descender del linaje Malinke Keita y que había estudiado el Corán y se había dedicado al comercio antes de convertirse en guerrero. Al reunir a todos los dyula de la zona, Seku Wattara derrotó fácilmente a los cacicazgos locales y estableció un estado dyula independiente en 1710, el primero de su tipo en África occidental. Se estableció como gobernante y bajo su autoridad, la ciudad pasó de ser una pequeña ciudad-estado a la capital del gran Imperio Kong , dominando gran parte de la región. Los dyula de Kong también mantenían vínculos comerciales con los comerciantes europeos de la costa atlántica alrededor del Golfo de Guinea , de quienes obtenían fácilmente preciados productos europeos, sobre todo rifles, pólvora y textiles. La adquisición de armas permitió la creación de una fuerza de milicia armada que protegía las rutas comerciales que pasaban por los territorios de varios gobernantes menores. En el curso del desarrollo de su estado, Seku Wattara construyó un ejército fuerte compuesto principalmente por grupos paganos derrotados. El liderazgo del ejército eventualmente se convirtió en una nueva clase guerrera, llamada sonangi , que gradualmente se separó de la clase mercantil general dyula . [12]

El Imperio Kong comenzó a declinar tras la muerte de Seku Wattara. Las luchas sucesorias dividieron el reino en dos partes: la zona norte estaba controlada por el hermano de Seku, Famagan, que se negaba a reconocer el gobierno del hijo mayor de Seku en el sur. Hacia finales del siglo XIX, muchas de las provincias de Kong habían formado cacicazgos independientes. La ciudad de Kong conservó el prestigio de centro comercial islámico, pero ya no era la sede de un poder político importante. Finalmente, en 1898, quedó bajo el control colonial francés. A pesar de la caída de la gloria, la mezquita del viernes de Kong, del siglo XVII, sobrevivió y la ciudad fue reconstruida en gran parte en un estilo arquitectónico tradicional sudano-saheliano y cuenta con una escuela coránica.

Reino de Wasulu

La región de Wassoulou en África Occidental

Los conquistadores mandés del siglo XIX utilizaron con frecuencia las rutas comerciales establecidas por los dyula . De hecho, fue su explotación de su red comercial lo que permitió al líder militar Samory Touré (1830-1900) ascender a una posición dominante en la región del Alto Níger . Samori, miembro de una familia dyula de Sanankoro en Guinea , conquistó y unió los estados de Dyula durante la década de 1860. Obtuvo el control del valle del río Milo en 1871, se apoderó de la aldea de Kankan en 1881 y se convirtió en el principal poseedor del poder en el Alto Níger. En 1883, Samori había logrado poner a los jefes locales bajo su control y fundó oficialmente el reino de Wasulu .

Tras establecer un imperio, adoptó el título religioso de Almami en 1884 y recreó el reino de Malí. Este nuevo estado fue gobernado por Samori y un consejo de parientes y clientes que se hicieron cargo de la gestión de la cancillería y el tesoro , y administraron justicia, asuntos religiosos y relaciones exteriores . A diferencia de algunos de sus constructores de estados contemporáneos, Samori no era un predicador religioso, y Wasulu no era un estado reformista como tal. Sin embargo, utilizó el Islam para unificar la nación, promoviendo la educación islámica y basando su gobierno en la sharia (ley islámica). Sin embargo, el ejército profesional de Samori fue la institución esencial y la verdadera fuerza detrás de su imperio. Importó caballos y armas y modernizó el ejército siguiendo líneas europeas. [13]

Los comerciantes dyula nunca habían disfrutado de tanta prosperidad como bajo el gobierno de los almamy . Aunque no desempeñaron un papel central en la creación del estado, los dyula apoyaron a Samori porque fomentaba activamente el comercio y protegía las rutas comerciales, promoviendo así la libre circulación de personas y bienes. Samori opuso la resistencia más fuerte a la penetración colonial europea en África occidental, luchando contra los franceses y los británicos durante diecisiete años. El pretendido imperio musulmán de Samori fue deshecho por los franceses, que tomaron Sikasso en 1898 y enviaron a Samori al exilio, donde murió en 1900. [14]

Cultura y sociedad de Dyula

La sociedad dyula es jerárquica o de castas , con nobleza y vasallos. Como muchos otros pueblos africanos, anteriormente tenían esclavos ( jonw ), que a menudo eran prisioneros de guerra de las tierras que rodeaban su territorio. Los descendientes de antiguos reyes y generales tenían un estatus más alto que sus compatriotas nómadas y más asentados. Con el tiempo, esa diferencia se ha erosionado, en consonancia con la fortuna económica de los grupos.

La estructura social tradicional de los dyula se organiza a su vez en varios grupos de clanes familiares , y la afiliación a un clan sigue siendo un aspecto dominante de la identidad colectiva e individual. Las personas son ferozmente leales a su linaje de clan, y a menudo expresan su historia cultural y su devoción a través de las tradiciones orales de la danza y la narración de cuentos. Los dyula son patriarcales y patriarcales , y los varones mayores poseen el mayor poder e influencia. Los hombres y las mujeres suelen residir en casas separadas hechas de barro o cemento: los hombres ocupan casas redondas y las mujeres, rectangulares. El padre encabeza la familia y las herencias se transmiten de padres a hijos. A pesar de ser ilegal, los dyula todavía practican la poligamia y a menudo se anima a los jóvenes a casarse dentro de su propio clan.

Otra clase hereditaria a la que la jerarquía social de los dyula confería un estatus particularmente importante era la de los tuntigi o clase guerrera. Los dyula llevaban mucho tiempo acostumbrados a rodear sus ciudades de fortificaciones y a tomar las armas cuando lo consideraban necesario para defenderse y mantener el flujo fluido de las caravanas comerciales. Como resultado, se asociaron estrechamente con los guerreros tuntigi .

Tradición islámica

Mezquita en Ghana

Los dyula han sido predominantemente musulmanes desde el siglo XIII. Muchos en las áreas rurales combinan creencias islámicas con ciertas tradiciones animistas preislámicas como la presencia de espíritus y el uso de amuletos . Las comunidades dyula tienen reputación de mantener históricamente un alto nivel de educación musulmana. La empresa familiar dyula basada en el lu podía permitirse proporcionar a algunos de sus hombres más jóvenes una educación islámica. Así, surgió una clase de ulemas (clericales) conocida como karamogo , que fueron educados en el Corán y el comentario ( tafsir ), hadices (narraciones proféticas) y la vida de Mahoma . Según la tradición clerical dyula , un estudiante recibía instrucción de un solo jeque durante un período que variaba de cinco a treinta años, y se ganaba la vida como agricultor a tiempo parcial trabajando las tierras de su maestro. Después de completar sus estudios, un karamogo obtenía un turbante y un isnad (licencia de enseñanza), y buscaba más instrucción o iniciaba su propia escuela en una aldea remota. Un karamogo con un alto nivel educativo podría convertirse en un imán o un qadi (juez) profesional .

Algunas familias se ganaron la reputación de proporcionar múltiples generaciones de eruditos. Por ejemplo, el clan Saghanughu era un linaje dyula que vivía en el norte y oeste de Costa de Marfil y partes del Alto Volta . Este linaje puede rastrearse hasta Tombuctú, pero su figura principal fue el jeque Muhammad al-Mustafa Saghanughu (fallecido en 1776), el imán de Bobo-Dyulasso. Produjo un sistema educativo basado en tres textos canónicos de comentario coránico ( tafsir ) y hadiz . Sus hijos continuaron difundiendo las enseñanzas de su padre y se expandieron por ciudades de Ghana y Costa de Marfil, fundando escuelas islámicas, o madaris , y actuando como imanes y cadíes . [15]

Estas madaris fueron probablemente un subproducto positivo de la larga historia de interés de los musulmanes por la obra literaria. En The Islamic Literary Tradition in Ghana (La tradición literaria islámica en Ghana) , el autor Thomas Hodgkin enumera la gran contribución literaria que hicieron los musulmanes dyula- wangara a la historia no sólo de las regiones en las que se encontraban sino también de África occidental en su conjunto. Cita a al-Hajj Osmanu Eshaka Boyo de Kintampo como un " 'alim con una amplia gama de conexiones musulmanas y un excelente conocimiento de la historia islámica local", cuyos esfuerzos reunieron una gran cantidad de manuscritos árabes de toda Ghana. Estos manuscritos, el Isnad al-shuyukh wa'l-ulama , o Kitab Ghunja , compilados por al-Hajj 'Umar ibn Abi Bakr ibn 'Uthman al-Kabbawi al-Kanawi al-Salaghawi de Kete-Krachi, a quien Hodgkin describe como "el más interesante e históricamente significativo de los poetas", ahora se pueden encontrar en la biblioteca del Instituto de Estudios Africanos de la Universidad de Ghana . [16]

Lengua dioula

Los dyula hablan la lengua dioula o julakan , que está incluida en el grupo de lenguas mandinga estrechamente relacionadas que hablan varios grupos étnicos repartidos por África occidental. El dioula está más estrechamente relacionado con la lengua bambara (la lengua más hablada en Mali), de una manera similar a la relación entre el inglés americano y el inglés británico. Es probablemente la lengua más utilizada para el comercio en África occidental.

La lengua y el pueblo dioula son distintos del pueblo diola (jola) de Guinea-Bissau y Casamance .

Personas notables de Dyula

Referencias

  1. ^ Shullington, Kevin (18 de noviembre de 2004). Enciclopedia de historia africana (1.ª edición). Routledge. pág. 724. ISBN 978-1-57958-245-6.
  2. ^ Kevin Shullington, Enciclopedia de historia africana Routledge; 1 edición (18 de noviembre de 2004) ISBN 978-1-57958-245-6 
  3. ^ N. Levtzion y JO Voll (eds.), Renovación y reforma del siglo XVIII en el Islam , Syracuse: Syracuse University Press, 1987, pág. 21.
  4. ^ "Las Rutas de Al-Andalus: Convergencia Espiritual y Diálogo Intercultural" (PDF) . UNESCO .
  5. ^ Launay, R., Más allá de la corriente: Islam y sociedad en una ciudad de África occidental . Berkeley, 1992
  6. ^ JF Ade Ajayi. "África en el siglo XIX hasta la década de 1880": Unesco . Comité científico internacional para la redacción de un proyecto de resolución general
  7. ^ JD Fage, William Tordoff, Una historia de África, 4.ª edición, Taylor & Francis, Inc., diciembre de 2001
  8. ^ Wilks, Ivor. Wangara, Akan y Portuguese in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1997). Bakewell, Peter (ed.). Minas de plata y oro en las Américas . Aldershot: Variorum, Ashgate Publishing Limited. págs. 29-30.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  9. ^ "La influencia más amplia de los reinos sudaneses" , britannica.com
  10. ^ Wilks, Ivor . "Wangara, Akan y Portugueses en los siglos XV y XVI II: La lucha por el comercio". Journal of African History 23:4 (1982): 463–472
  11. ^ Y. Persona, Samori, Une Revolution Dyula . Dakar : IFAN, 1970. Volumen 1, cap. 2
  12. ^ Shmuel Eisenstadt, El Estado primitivo desde una perspectiva africana, Universitah ha-'Ivrit bi-Yerushalayim, BRILL , 1988
  13. ^ Ira M. Lapidus. Una historia de las sociedades islámicas (2.ª edición), Universidad de California, Berkeley
  14. ^ "Enciclopedia Encarta – África". Archivado desde el original el 30 de octubre de 2009.
  15. ^ Ira Marvin Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas
  16. ^ Thomas Hodgkin, La tradición literaria islámica en Ghana , en I. Lewis (ed.), El Islam en África tropical
  17. ^ Oved, Marco Chown (28 de noviembre de 2010). "Cómo la etnicidad influye en las elecciones de Costa de Marfil". The Christian Science Monitor . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .

Enlaces externos