Tras el embargo impuesto por los exportadores árabes de petróleo durante la guerra árabe-israelí de octubre de 1973 y el enorme aumento de los ingresos por exportaciones de petróleo que siguió, [1] [2] [3] la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita [4] favorecida por el conservador Reino de Arabia Saudita [1] [5] [6], exportador de petróleo, y otras monarquías del Golfo lograron una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [7] La interpretación saudí del Islam no sólo incluye la salafiyya (a menudo referida por los forasteros como " wahabismo ") [1] sino también el Islam islamista / revivalista , [8] y un "híbrido" [9] [10] de las dos interpretaciones. (hasta la década de 1990).
De 1982 a 2005 (el reinado del rey Fahd de Arabia Saudita ), se estima que se gastaron más de 75 mil millones de dólares en esfuerzos por difundir el Islam salafista . El dinero se utilizó para establecer 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos, 1.500 mezquitas y 2.000 escuelas para niños musulmanes en países de mayoría musulmana y no musulmana. [11] [12] Las escuelas tenían una perspectiva "fundamentalista" y formaban una red "desde Sudán hasta el norte de Pakistán ". [13] Para el año 2000, Arabia Saudita también había distribuido 138 millones de copias del Corán en todo el mundo. [14]
En la década de 1980, los agregados religiosos de las aproximadamente 70 embajadas del Reino en todo el mundo trabajaron para "construir nuevas mezquitas en sus países y persuadir a las mezquitas existentes para que propagaran la dawah salafiyya ". [1] [15]
El gobierno de Arabia Saudita financia una serie de organizaciones internacionales para difundir el Islam fundamentalista, incluida la Liga Mundial Musulmana , la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana , la Organización Internacional de Ayuda Islámica y varias organizaciones benéficas reales. [Nota 1] Apoyar el proselitismo o la predicación del Islam ( da'wah ) ha sido llamado "un requisito religioso" para los gobernantes sauditas que no puede ser abandonado "sin perder su legitimidad interna" como protectores y propagadores del Islam. [dieciséis]
En palabras del periodista Scott Shane , "cuando los imanes saudíes llegaron a países musulmanes de Asia o África, o a comunidades musulmanas de Europa o América, vistiendo túnicas árabes tradicionales, hablando el idioma del Corán -y llevando una generosa chequera-, tenía credibilidad automática". [17]
Además de la interpretación salafista del Islam , otras interpretaciones estrictas y conservadoras del Islam sunita asistidas directa o indirectamente por fondos de Arabia Saudita y los estados árabes del Golfo Pérsico incluyen las de organizaciones islamistas como los Hermanos Musulmanes y Jamaat-e-Islami. . Se dice que el salafismo y las formas de islamismo formaron una "empresa conjunta", [8] compartiendo una fuerte "repulsión" contra las influencias occidentales , [18] una creencia en la implementación estricta de los mandatos y prohibiciones de la ley sharia, [2] una oposición tanto al chiísmo como a las prácticas religiosas islámicas populares (el culto a los " santos "), [8] y a la creencia en la importancia de la yihad armada . [10]
Posteriormente se dice que los dos movimientos se "fusionaron", [9] o formaron un "híbrido", particularmente como resultado de la yihad afgana de los años 1980 contra la Unión Soviética , [10] y dieron como resultado el entrenamiento y equipamiento de miles de musulmanes para luchar contra los soviéticos y sus aliados afganos en Afganistán en los años 1980. [10] (La alianza no fue permanente y los Hermanos Musulmanes y Osama bin Laden rompieron con Arabia Saudita durante la Guerra del Golfo . Los grupos revitalizantes también discreparon entre ellos: los grupos salafistas yihadistas diferían de los menos extremistas Hermanos Musulmanes, por ejemplo. [19 ] )
La financiación ha sido criticada por promover una forma intolerante y fanática del Islam que supuestamente ayudó a generar radicalismo. [20] Los voluntarios movilizados para luchar en Afganistán (como Osama bin Laden ), que se volvieron "exultantes" por su éxito contra la superpotencia soviética, continuaron luchando contra la Jihad contra gobiernos musulmanes y civiles en otros países. [21]
Según Hind Fraihi, un periodista marroquí-belga, los imanes formados en Arabia Saudita y la literatura de Arabia Saudita que glorificaba la yihad y defendía el pensamiento islámico versus el pensamiento no musulmán era “parte del cóctel” (otros factores eran “la frustración económica, el racismo, una generación que siente que no tiene futuro”), lo que llevó a que la célula terrorista ISIL en Bélgica cometiera actos terroristas en París y Bruselas en 2015 y 2016 (en total, 162 personas murieron en los ataques). [17] En la capital, Bruselas, a partir de 2016. , el 95 por ciento de los cursos ofrecidos sobre el Islam para musulmanes utilizaron predicadores capacitados en Arabia Saudita, según la Red Europea Contra el Racismo [22] En febrero de 2017, la Unidad de Coordinación Belga para el Análisis de Amenazas (OCAD/OCAM, que evalúa las amenazas terroristas y extremistas en Arabia Saudita) . y a Bélgica) expresó su preocupación por la expansión del salafismo respaldado por Arabia Saudita en Bélgica y el resto de Europa, afirmando que “un número cada vez mayor de mezquitas y centros islámicos en Bélgica están controlados por el wahabismo. Este es el aparato misionero salafista”. [23]
Una propuesta de 2017 para construir una gran mezquita en Helsinki para "unir a todos los musulmanes finlandeses" encontró resistencia, entre otros, del alcalde entrante de la capital ( Jan Vapaavuori ). Esto se debió a que está siendo financiado por Bahréin y Arabia Saudita y puede introducir "políticas de odio entre suníes y chiítas en Finlandia", ya que tanto Bahréin como Arabia Saudita están gobernados por suníes y han reprimido a los manifestantes chiítas. [24]
El gobierno alemán ha expresado su preocupación de que organizaciones religiosas de Medio Oriente puedan estar apoyando a los salafistas alemanes mediante la construcción de mezquitas, instalaciones de capacitación y la utilización de predicadores radicales. [25]
En Reykjavík , la capital de Islandia, donde durante más de una década se han estado llevando a cabo planes para construir una mezquita nueva y más grande , ha habido controversia sobre la financiación de la mezquita. Tras los ataques terroristas de París de 2015 , el presidente de Islandia, Ólafur Ragnar Grímsson, anunció que estaba "conmocionado hasta el punto de paralizarse" al enterarse por parte del embajador de Arabia Saudita de que Arabia Saudita planeaba donar 1 millón de dólares para la construcción de una mezquita. Grímsson expresó su preocupación de que la financiación de la mezquita por parte de Arabia Saudita alimentaría el Islam radical en Islandia. [26]
Según un informe de Anthony Glees, [Nota 2] las ideas extremistas que se difunden se permiten con donaciones de fuentes sauditas y árabes musulmanas a universidades británicas. [ se necesita aclaración ] Ocho universidades, "incluidas Oxford y Cambridge ", aceptaron "más de £233,5 millones de fuentes saudíes y musulmanas" entre 1995 y 2008, "y gran parte del dinero se destinó a centros de estudios islámicos ". [27]
Un artículo de 2012 en Arab News informó
Durante la última década, Arabia Saudita ha sido la mayor fuente de donaciones de estados islámicos y familias reales a universidades británicas, gran parte de las cuales se dedica al estudio del Islam, Medio Oriente y la literatura árabe.
Una gran parte de este dinero se destinó al establecimiento de centros de estudios islámicos. En 2008, el Príncipe Al-Waleed bin Talal donó £8 millones (SR 48,5 millones) cada uno a Cambridge y Edimburgo para este propósito, informó ayer el diario financiero Al Eqtisadiah . Oxford ha sido el mayor beneficiario británico del apoyo saudí. En 2005, el Príncipe Sultán, el difunto príncipe heredero, donó 2 millones de libras esterlinas (12 millones de SR) al Museo Ashmolean . En 2001, la Fundación Rey Abdul Aziz donó 1 millón de libras (6,1 millones de SR) al Centro de Oriente Medio. Hay muchos otros donantes. El Centro de Estudios Islámicos de Oxford, de £75 millones (454,6 millones de SR), recibió el apoyo de 12 países musulmanes. El gobernante de Omán , el sultán Qaboos bin Said al Said , donó £3,1 millones (SR 18,8 millones) a Cambridge para financiar dos puestos, incluida una cátedra de árabe.
El gobernante de Sharjah [en los Emiratos Árabes Unidos ], el jeque Sultán bin Muhammad Al-Qasimi , ha apoyado el centro de estudios islámicos de Exeter con más de £5 millones (SR 30 millones) desde 2001. Trinity Saint David, parte de la Universidad de Gales , Ha recibido donaciones del gobernante de Abu Dhabi, el jeque Khalifa bin Zayed Al Nahyan . [28]
En junio de 2017, tras el ataque terrorista del Puente de Londres , el líder de la oposición Jeremy Corbyn declaró que las "difíciles conversaciones" que pidió la primera ministra Theresa May deberían comenzar con "Arabia Saudita y otros estados del Golfo que han financiado y alimentado la ideología extremista". [29]
Un informe de julio de 2017 de la Sociedad Henry Jackson , encargado por el gobierno del Reino Unido, afirmaba que las naciones de Oriente Medio están brindando apoyo financiero a mezquitas e instituciones educativas islámicas, que han sido vinculadas a la difusión de material extremista con "una actitud antiliberal e intolerante". Ideología wahabí". [30] [31] El informe decía que el número de mezquitas salafistas en Gran Bretaña había aumentado de 68 en 2007 a 110 en 2014. [32]
Históricamente, partes de los Balcanes conocieron el Islam mientras estaban bajo el dominio del Imperio Otomano liderado por los sufíes y tienen poblaciones musulmanas mayoritarias o minoritarias. La caída del comunismo y la desintegración de Yugoslavia brindó una oportunidad para que las organizaciones benéficas islámicas internacionales islamizaran (o reislamizaran) a las personas que habían estado viviendo bajo un gobierno comunista irreligioso. Las organizaciones benéficas islámicas (a menudo con el respaldo de los reinos del Golfo ricos en petróleo) construyeron mezquitas y madrazas en Albania [33] y otros países balcánicos. En Bosnia , el salafismo se está imponiendo, sobre todo en las aldeas remotas. [34]
Albania, país de mayoría musulmana, había estado bajo control comunista anticlerical durante 45 años cuando el bloque del Este cayó en 1991. El Partido Democrático proislámico fue elegido para el poder en 1992, y el gobierno de Sali Berisha "se volvió hacia Arabia Saudita". apoyo financiero" y ayuda para "reislamizar" el país. Treinta ONG y asociaciones islámicas trabajaron por la reislamización de Albania, entre ellas trece de las organizaciones formaron un "Consejo de Coordinación de Fundaciones Árabes". Arabia Saudita patrocinó las fundaciones "Al Haramein" y "Musafaq" (que tenían su sede en Gran Bretaña) que "competiban entre sí". " con organizaciones islámicas de Libia, Sudán, Irán y Turquía en la "instrumentalización de la ayuda humanitaria como medio de proselitismo". Al menos los grupos islamistas sauditas y suníes predicaron a favor de la creación de una sociedad islámica influenciada por las doctrinas salafiyya . Las ONG sauditas construyeron 200 mezquitas y el rey Fahd de Arabia Saudita donó un millón de copias de una versión del Corán en idioma albanés. [35]
Según Olivier Roy y Antoine Sfeir, el "proyecto organizado emprendido por predicadores y ONG islámicas" era "eliminar las ideas autóctonas albanesas sobre el Islam, antes de reemplazarlas con una versión de la fe más conforme con el modelo wahabí... Islam en su forma más radical se enseñó como la única fe verdadera, mientras que la tolerancia se vio como una indicación de debilidad... El odio a Occidente fue elevado a la categoría de credo". [35]
Uno de los primeros islamistas en llegar a Albania fue Muhammad al Zawahiri (hermano de Ayman al Zawahiri , líder del movimiento Jihad Islámico Egipcio y lugarteniente clave de Osama bin Laden ) como contador de la Organización Internacional de Ayuda Islámica (IIRO). ). (Sin que los albaneses lo supieran, además de ayudar con ayuda y difundir el Islam correcto, a IIRO se le encomendó la tarea de ayudar a otros miembros de la Jihad Islámica a encontrar trabajo dentro de "organizaciones caritativas que construyen mezquitas, orfanatos y clínicas". A mediados de la década de 1980, el La célula de Tirana de la Jihad Islámica contaba con 16 miembros, entre ellos un especialista en documentos de identidad falsos, un recluta buscado por sospecha de participación en el intento de asesinato. Esto fue revelado más tarde durante una investigación llevada a cabo por los servicios secretos estadounidenses y albaneses, [35] [. 36] En junio de 1998, tres islamistas egipcios acusados de actividades terroristas fueron arrestados en Albania, y hubo más arrestos en septiembre después de los atentados con bombas en la embajada de Estados Unidos en 1998 ).
No está claro qué tan exitoso ha sido el proselitismo. Roy y Sfeir creen que con el trabajo de las ONG en la década de 1990 "los islamistas ganaron un punto de apoyo importante", [35] sin embargo, un estudio de Pew Research de 2012 encontró que sólo el 15% de los musulmanes encuestados consideraban la religión "un factor muy importante" en sus vidas: el porcentaje más bajo del mundo entre los países con importantes poblaciones musulmanas. [37] [38]
Durante la Guerra de Bosnia de 1992-1995 , el estado de Bosnia y Herzegovina (donde aproximadamente el 43% de la población que era musulmana formaba el grupo religioso más grande) recibió ayuda de grupos sauditas: Organización Internacional de Ayuda Islámica , Alta Comisión Saudita para la Ayuda, Muwaffaq. Fundaciones, así como de grupos islámicos no saudíes. Un informe de 1996 de la CIA afirmó que "todas las organizaciones benéficas islámicas principales y la mayoría de las menores son actores importantes en la ex Yugoslavia", particularmente en la ayuda a los musulmanes bosnios, entregando alimentos, ropa y medicinas; apoyar orfanatos, escuelas, hospitales, campos agrícolas y de refugiados; y construcción de viviendas e infraestructura. Según la Embajada de Arabia Saudita en Estados Unidos, el Comité Conjunto Saudita para la Recaudación de Donaciones para Bosnia donó 500 millones de dólares en ayuda a musulmanes para atención médica, campos de refugiados, educación durante la Guerra de Bosnia y proyectos posteriores de reconstrucción de mezquitas y escuelas religiosas. [39] En sólo un año (1994), sólo los ciudadanos saudíes donaron 150 millones de dólares a través de ONG islámicas para ayudar a Bosnia. Sin embargo, "un creciente conjunto de informes indica que algunas de estas organizaciones benéficas se están utilizando para ayudar a grupos extremistas islámicos que participan en el terrorismo". [40]
La ayuda al partido islamista bosnio local ( SDA ) le dio influencia para socavar a los grupos locales seculares y musulmanes más tradicionales que competían entre sí. [41] La SDA prohibió el consumo de alcohol y carne de cerdo, "llevó la instrucción religiosa musulmana a las escuelas, abrió salas de oración y utilizó la influencia de su distribución de ayuda para presionar a la población para que adoptara nombres musulmanes, usara el velo y dejarse crecer la barba." [41] [36] Una conferencia de 1992 sobre la protección de los derechos humanos en Bosnia reunió a representantes de 30 países musulmanes. Aprobó resoluciones declarando "sin ambigüedad que el objetivo del conflicto bosnio era el exterminio de los musulmanes de Bosnia". [41]
Los veteranos " árabes afganos " que luchaban contra los serbios en Bosnia como voluntarios asumieron Hisbah ("prohibir el bien y prohibir el mal"), incluido el intento de imponer el velo a las mujeres y la barba a los hombres. Además se involucraron en
causando disturbios en las ceremonias de las hermandades [sufíes] que consideraban desviadas,... destrozando cafés, y... [organizando] matrimonios según la sharia con niñas bosnias que no fueron declarados a las autoridades civiles. [42]
En lugar de difundir una estricta práctica islámica, estas actividades fueron tan impopulares entre el público y los medios bosnios que fueron condenadas por la SDA. [42] Según Gilles Kepel , a partir de 2003, lo único que quedaba de su presencia eran "algunos súbditos árabes naturalizados casados con mujeres bosnias". [42]
Desde el final de la guerra de Bosnia hasta 2007, organizaciones financiadas por Arabia Saudita gastaron alrededor de 700 millones de dólares en Bosnia, "a menudo en mezquitas", según analistas citados por el New York Times. [43] Se han construido "más de media docena de nuevas madrasas" (escuelas secundarias religiosas) en todo el país, al igual que decenas de mezquitas. En Sarajevo, la capital y ciudad más grande, Arabia Saudita financió la Mezquita Rey Fahd , un complejo de 28 millones de dólares que incluye un centro deportivo y cultural. [43] Según un ex agente de inteligencia bosnio (Goran Kovacevic) entrevistado por una cadena de televisión pública de los EE.UU. ( PBS ), la mezquita está bien financiada y es "la mezquita más radical de toda Bosnia-Herzegovina... Todo aquellos tipos que efectivamente realizaron algún tipo de actividad terrorista en Bosnia-Herzegovina formaban parte de esa mezquita". [44] En octubre de 2008, ocho personas resultaron heridas cuando hombres encapuchados atacaron a los participantes en un festival gay en Sarajevo, arrastrando a algunas personas fuera de sus vehículos y golpeando a otras mientras gritaban: “¡Maten a los gays!” y “¡Allahu Akbar!” [43]
Las organizaciones benéficas salafistas también influyeron físicamente en la cultura religiosa bosnia después de la guerra. Los sauditas han ayudado a restaurar algunos de los cientos de mezquitas y monumentos que las fuerzas nacionalistas serbias destruyeron durante la guerra. Si bien esta ayuda era muy necesaria y de gran ayuda para los bosnios perseguidos, implicaba eliminar la caligrafía islámica que adornaba muchas lápidas musulmanas de los Balcanes, que los salafistas consideraban idólatras y antiislámicas. Los críticos se quejan de que los cementerios eran "a menudo lo único que quedaba" de la herencia bosnia local. [45]
Un país donde Arabia Saudita ha tenido particularmente éxito en difundir el salafismo conservador donde antes dominaban las creencias islámicas locales sufíes es Kosovo. [46] Después de la campaña de bombardeos de la OTAN de 1999 que ayudó al Kosovo musulmán a independizarse de la Serbia cristiana ortodoxa, el gobierno saudí [47] y fuentes privadas comenzaron a proporcionar ayuda. [48] [47] Los ciudadanos saudíes donaron 20 millones de dólares a Kosovo en efectivo, así como alimentos y suministros médicos, y la Media Luna Roja Saudita envió voluntarios médicos. [48] El Comité Conjunto Saudita para la Recaudación de Donaciones para Kosovo y Chechenia envió $45 millones para servicios de ayuda humanitaria (atención médica, campos de refugiados, educación y posterior reconstrucción de mezquitas y escuelas) a Kosovo según la Embajada de Arabia Saudita en el A NOSOTROS. [39]
Desde la guerra de 1999 se han construido 240 mezquitas en Kosovo. [46] El Comité Conjunto Saudita para el Alivio de Kosovo y Chechenia construyó aproximadamente 100 mezquitas en áreas rurales, algunas con escuelas coránicas adyacentes, y envió 388 maestros extranjeros para difundir "sus interpretaciones del Islam". [49]
Las organizaciones benéficas patrocinadas por Arabia Saudita patrocinaron la educación, clases no sólo de religión sino también de inglés y computación, a menudo pagando salarios y costos generales. Las familias recibieron estipendios mensuales. Todo esto era apreciado en el país "pobre y devastado por la guerra", pero los imanes kosovares locales se quejaron de que se les daban estipendios "con la condición de que asistieran a los sermones en la mezquita y que las mujeres y las niñas llevaran el velo". “La gente estaba tan necesitada que no había nadie que no se uniera”, según un político kosovar (Ajnishahe Halimi). [46]
Según un artículo crítico de la periodista Carlotta Gall,
cuerpo de clérigos extremistas y asociaciones secretas financiadas por Arabia Saudita y otros países árabes conservadores en la región del Golfo Pérsico utilizando una red oscura y laberíntica de donaciones de organizaciones benéficas, individuos privados y ministerios gubernamentales... [Ellos] transformaron esta sociedad musulmana alguna vez tolerante en el borde de Europa en una fuente de extremismo islámico y un conducto para los yihadistas. [46]
Los conservadores llegaron a dominar la Comunidad Islámica de Kosovo, la organización islámica nacional. [46]
Parte de la influencia salafista se puede encontrar en prácticas más conservadoras, como la negativa de algunas mujeres a estrechar la mano o hablar con parientes varones. Pero también se han producido amenazas —o actos— de violencia contra académicos, periodistas y políticos. Un imán de la ciudad de Gjilan , Enver Rexhepi, fue "secuestrado y salvajemente golpeado por hombres enmascarados" en 2004 después de enfrentarse con un estudiante formado en Arabia Saudita (Zekirja Qazimi) sobre si debía continuar con la práctica de larga data de exhibir la bandera albanesa en su Mezquita (de Rexhepi). (Qazimi creía que la representación del dragón en la bandera era idólatra). [46] Kosovo también tuvo "el mayor número" de musulmanes per cápita de cualquier país de Europa que salieron para luchar para ISIL en los dos años comprendidos entre 2014 y 2016. La policía kosovar Han identificado a 314 personas que abandonaron Kosovo para unirse al Estado Islámico , "entre ellos dos terroristas suicidas, 44 mujeres y 28 niños". [46]
Después de que dos musulmanes de Kosovo se suicidaran en atentados suicidas con bombas en Irak y Turquía, la inteligencia de Kosovo inició una investigación de las "fuentes del radicalismo". La organización benéfica saudita Al Waqf al Islami y otras doce organizaciones benéficas islámicas fueron clausuradas y 40 personas arrestadas. [46]
La ayuda saudí también ha afectado la arquitectura del Islam en Kosovo, lo que ha llevado al desmantelamiento de mezquitas otomanas centenarias cuya ornamentación era ofensiva para el salafismo, incluida la mezquita y biblioteca Hadim Suleiman Aga en Djakovica, Kosovo. [50] Entre los edificios destruidos se encuentran "una biblioteca histórica en Gjakova y varias mezquitas de 400 años de antigüedad, así como santuarios, cementerios y monasterios derviches". [46]
Según Carlotta Gall, en 2016 "las cifras del Banco Central de Kosovo muestran que las subvenciones de Arabia Saudita promediaron 100.000 euros al año durante los últimos cinco años", una reducción con respecto a la década anterior (aunque los pagos pueden desviarse a través de otro país" para ocultar su origen y destino"). Los donantes de Kuwait , Qatar y los Emiratos Árabes Unidos , cada uno de los cuales promedian "aproximadamente 1 millón de euros al año" en donaciones, han cubierto el déficit en la financiación del Islam "de línea dura" . [46]
Aunque el país de mayoría católica tiene una población islámica de aproximadamente sólo el 0,1%, [51] su población musulmana indígena de Lipka Tatars (1.916 según el censo de 2011) [52] sólo se adhiere nominalmente al Islam sunita. [ cita necesaria ] Sin embargo, junto con una inmigración de refugiados y estudiantes extranjeros de países de mayoría musulmana, el movimiento Salafiyya comenzó a echar raíces en el país, mientras entraba en conflicto con la práctica local de la fe por parte de los tártaros. Un donante saudí, el jeque Abdullatif al Fozan (en el puesto 51 en 2013 en la lista Forbes de los árabes más ricos [53] ) patrocinó (4.000.000 de euros) [54] la construcción del "Centro de una cultura musulmana" en Varsovia. El edificio está totalmente equipado; Tiene tienda, restaurante, biblioteca, salón de oración y hasta gimnasio. Aunque promueve oficialmente el Islam (sunita), el Centro se adhiere a los principios salafistas. Originalmente estaba destinado a ser construido como un "Centro de Estudios Árabes" adyacente a la Universidad de Varsovia , pero el personal de la Universidad rechazó la oferta. [55]
Los líderes sauditas se han esforzado por influir, comerciar y recursos en Sudán , Kenia y Etiopía , Somalia, lo que también ha resultado en una rivalidad regional entre la Arabia Saudita musulmana sunita y el Irán musulmán chiita. Según The Guardian , la expansión del salafismo es una "preocupación clave de Occidente y también de muchos actores locales". [56]
Sudán , un país pobre con una población árabe mayoritariamente musulmana cuya costa se encuentra justo al otro lado del Mar Rojo desde la provincia de Hijaz en Arabia Saudita, ha tenido estrechas relaciones con el reino desde el embargo petrolero árabe . Sin embargo, la interpretación dominante del Islam en Sudán era muy diferente de la de los sauditas o la de los Hermanos Musulmanes. [57] El islam local popular de los sufíes o hermandades místicas (los Ansar y los Khatmiya ), cada uno de los cuales estaba adscrito a un partido político, [58] tenía una gran influencia entre las masas musulmanas. La financiación saudita, la inversión y la migración laboral desde Sudán han trabajado a lo largo del tiempo para cambiar eso.
Arabia Saudita proporcionó financiación a los Hermanos Musulmanes [59] cuyo líder local, Hassan al-Turabi , disfrutaba de "estrechas relaciones" con "algunos de los miembros más conservadores de la familia real saudita". [60]
En el otoño de 1977, un banco islámico cuyo 60% de su capital inicial procedía de Arabia Saudita abrió una sucursal en Sudán. [61] A mediados de la década de 1980, este banco ( Banco Islámico Faisal de Sudán ) era el segundo más grande de Sudán en términos de dinero depositado. [62] Poco después se fundó otro banco similar (Al Baraka Bank). Ambos proporcionaron recompensas para quienes estaban afiliados al Frente Islámico Nacional Islámico de Hassan al-Turabi : empleo y riqueza como recompensa para jóvenes militantes graduados universitarios y préstamos a bajo interés para inversores y empresarios que no podían encontrar préstamos en otros lugares. [62]
En 1983, los saudíes persuadieron al entonces presidente Gaafar Nimeiry para que instituyera la ley sharia [59], incluida la banca islámica sin intereses. El sistema bancario tradicional sudanés fue abolido y posteriormente
cualquier empresa que necesitara capital tenía que ser parte de la red de Turabi para obtener acceso a los mercados financieros. Con el tiempo, esto ha concentrado el poder económico en las antiguas familias de las "Tres Tribus" que eran leales al nuevo régimen" [63]
y que se han "transformado en islamistas".
También fue significativa la afluencia de trabajadores migrantes sudaneses a Arabia Saudita como camioneros, electricistas, trabajadores de fábricas y vendedores. En 1985, según una fuente, alrededor de dos tercios de los trabajadores sudaneses profesionales y calificados estaban empleados fuera del Sudán, muchos de ellos en los Estados del Golfo. [64] (En 2013 había 900.000 trabajadores migrantes sudaneses en Arabia Saudita). [65]
Al observar el cambio en las prácticas religiosas de una aldea en el norte de Sudán durante un período de cinco años, entre 1982 y 1988, la investigadora en antropología Victoria Bernal descubrió que la migración laboral de los aldeanos a Arabia Saudita "fueron catalizadores del cambio, estimulando el surgimiento del Islam `fundamentalista`". en el pueblo". Los inmigrantes que regresaron criticaron "audazmente" la autenticidad islámica de prácticas locales como "rituales de duelo, costumbres nupciales y reverencia a los hombres santos en particular". Los aldeanos más acomodados estaban "construyendo muros altos de ladrillo o cemento alrededor de sus casas" y las mujeres comenzaron a usar túnicas hasta los tobillos. Se cuestionaron los rituales nupciales tradicionales con cantos y mezcla de géneros. [59]
Según Victoria Bernel, "adoptar prácticas fundamentalistas" se había convertido en una "forma de afirmar la propia sofisticación, urbanidad y éxito material". [59] Los trabajadores migrantes también formaron conexiones y ayudaron a financiar el partido político Frente Nacional Islámico , afiliado a la Hermandad Musulmana , que podía enviar sus salarios a familias en Sudán que evadían impuestos a cambio de un porcentaje (que era menor que los impuestos). [66] Arabia Saudita ayudó a fundar el Centro Islámico Africano (más tarde la Universidad Internacional de África ) para ayudar a capacitar a predicadores y misioneros musulmanes africanos "con la visión salafista del Islam". [67]
A medida que Hassan al-Turabi y su Frente Nacional Islámico crecían en influencia y en 1989, un golpe de estado de Omar al-Bashir contra un gobierno electo que negociaba para poner fin a la guerra con el Sur cristiano y animista estableció a Sudán como el primer estado islamista sunita. Al-Turabi se convirtió en el "poder detrás del trono" del gobierno de al-Bashir de 1989 a 1999. [68] La permanencia revitalizante en el poder no fue tan exitosa como su influencia sobre la banca o los trabajadores inmigrantes. Las organizaciones internacionales denunciaron crímenes de guerra, limpieza étnica, resurgimiento de la esclavitud, tortura de opositores, un número sin precedentes de refugiados que huyen del país, [69] y Turabi y sus aliados fueron expulsados del poder en 1999. La yihad en el sur terminó sin éxito con el sur. separándose de Sudán (formando Sudán del Sur ) llevándose consigo casi todos los campos petroleros de Sudán. [70] El propio Turabi revirtió posiciones islamistas anteriores sobre el matrimonio y la desigualdad en favor de posiciones liberales, lo que llevó a algunos conservadores a llamarlo apóstata. [71] [72] Al Jazeera estima que a partir de 2012 el 10% de los sudaneses están vinculados a grupos salafistas (más del 60% de los sudaneses están afiliados al sufismo), pero ese número está creciendo. [73]
Los hermanos musulmanes que se hicieron ricos en Arabia Saudita se convirtieron en contribuyentes clave a los movimientos islamistas de Egipto. [74] [75] Muchos de los futuros ulama de Egipto asistieron a la Universidad Islámica de Medina en Arabia Saudita, que se estableció como una alternativa a la Universidad Al-Azhar en El Cairo, controlada por el gobierno egipcio. Muhammad Sayyid Tantawy , que más tarde se convirtió en el gran mufti de Egipto, pasó cuatro años en la Universidad Islámica. [76] Tantawy demostró su devoción al reino en una entrevista de junio de 2000 con el periódico saudita Ain al-Yaqeen, donde culpó de la "campaña violenta" contra la política saudita de derechos humanos a la antipatía de los activistas hacia el Islam. "Arabia Saudita es líder mundial en la protección de los derechos humanos porque los protege según la sharia de Dios". [77]
A la financiación saudita para el centro de aprendizaje islámico al-Azhar de Egipto se le atribuye el mérito de haber provocado que esa institución adoptara un enfoque religiosamente más conservador. [78] [79]
El Islam político y el "renacimiento islámico" salafista se volvieron dominantes y el Islam indígena "popular" o sufí que se encontraba en gran parte del norte de África se debilitó enormemente, en gran parte debido a la Guerra de Argelia de 1954-1962 , a pesar de que el victorioso Frente de Liberación Nacional (FLN) ) estaba interesado en el socialismo y el nacionalismo árabe, no en el Islam político.
La disminución del Islam indígena fue el desmantelamiento de las hermandades místicas sufíes y la confiscación y redistribución de sus tierras en represalia por su falta de apoyo al FLN durante la lucha contra los franceses . [80] El fortalecimiento del revivalismo fue una campaña de arabización e islamización por parte del gobierno (FLN) para suprimir el uso de la lengua francesa (que todavía era dominante en la educación superior y las profesiones), para promover la identidad argelina/árabe sobre la cultura colonial francesa residual. . Para ello, el Estado argelino reclutó a egipcios para arabizar y desfrancesizar el sistema escolar. Al igual que Arabia Saudita, Argelia vio una afluencia de miembros egipcios de los Hermanos Musulmanes contratados para enseñar árabe y deseosos de escapar de la represión gubernamental. Mientras que el gobierno izquierdista argelino del FLN no tenía ningún interés en el Islam como base para dirigir los asuntos mundanos (en lugar de construir una identidad nacional), los profesores de la Hermandad Musulmana sí lo estaban, y muchos de la generación de "profesores estrictamente de habla árabe" formados por el Los hermanos adoptaron las creencias de sus maestros y formaron la base de una "intelectualidad islamista". [81]
Además, en la década de 1980, a medida que crecía el interés por el Islam y decaía en Argelia la devoción al partido gobernante Frente de Liberación Nacional (FLN) y al socialismo secular, el gobierno importó a dos renombrados eruditos islámicos, Mohammed al-Ghazali y Yusuf al-Qaradawi , a "fortalecer la dimensión religiosa" de la "ideología nacionalista" del FLN. Esto no tuvo mucho éxito ya que los clérigos apoyaban el "despertar islámico", eran " compañeros de viaje " de los Hermanos Musulmanes , partidarios de Arabia Saudita y de las otras monarquías del Golfo, y tenían poco interés en servir al gobierno secularista del FLN. [82]
También en los años 1980, varios cientos de jóvenes abandonaron Argelia hacia los campos de Peshawar para luchar contra la yihad en Afganistán . Como el gobierno del FLN era un aliado cercano del enemigo de los yihadistas, la Unión Soviética , estos combatientes tendían a considerar la lucha contra los soviéticos como un "preludio" de la yihad en Argelia. [83]
Cuando el FLN siguió el ejemplo del gobierno poscomunista de Europa del Este y celebró elecciones en 1989, el principal beneficiario fue el enormemente popular partido político Frente Islámico de Salvación (FIS), que buscaba establecer la ley sharia en Argelia. La "intelectualidad islamista" formó su dirección; el segundo al mando del FIS, Ali Belhadj , era profesor de escuela pública y un excelente ejemplo de ello. [81] Los sauditas que apoyaban al partido, [84] y el otro colíder del Frente, Abbassi Madani, recibieron mucha ayuda de Arabia Saudita y otras monarquías petroleras. (Esto no le impidió apoyar a Sadam Hussein —junto con la mayoría de los otros islamistas— cuando Saddam invadió Kuwait , a pesar del miedo inflexible y la oposición a Saddam Hussein por parte de los estados petroleros del Golfo.) [85]
Después de que el FLN vio lo impopular que era y canceló las elecciones, estalló una sangrienta guerra civil. Los yihadistas salafistas que regresaron a Argelia apoyaron al FIS y más tarde aportaron habilidad militar al Grupo Islámico Armado de Argelia (GIA). [83]
La Guerra Civil de Argelia terminó mal, con aproximadamente 200.000 argelinos, muchos de ellos civiles, muertos. El FIS no se recuperó de la guerra, pero en 2002 comenzó a surgir otra fuerza islámica estricta/conservadora: el salafismo. [86] Para poner fin a la guerra, el gobierno necesitaba ayuda para desarmar a los combatientes islamistas y pudo alistar a los salafistas, apolíticos y no violentos [86] , como contrapeso religioso y utilizar su influencia religiosa para persuadir a los islamistas de que dejaran de luchar. A cambio, el gobierno ha mostrado tolerancia hacia los salafistas. [87] Culturalmente, a partir de 2010 los salafistas han ejercido "una influencia creciente sobre la sociedad y cómo la gente se viste, trata con el Estado y hace negocios" en Argelia. A pesar de su supuesto quietismo, han protestado contra un plan del gobierno para obligar a las mujeres a quitarse el velo para las fotografías de pasaporte, presionando a los comerciantes para que dejen de vender tabaco y alcohol. [87] [86] En junio de 2010, un grupo de clérigos salafistas que asistían a una función oficial junto con el ministro de asuntos religiosos mostraron su rechazo a los sistemas políticos modernos como una innovación ilegítima o " bid'ah " al negarse a presentarse como representante del partido nacional. himno. [87] El jeque salafista Abdelfettah Zeraoui explica las críticas al salafismo como obra de las potencias occidentales que han presionado a los gobiernos musulmanes "para que repriman la corriente salafista porque representa el Islam puro". [87] La conexión salafista con Arabia Saudita incluye al Gran Mufti saudita, el Jeque Abdul-Aziz al-Sheikh, quien ha respaldado la oposición a las regulaciones internacionales que exigen que las fotografías para los pasaportes muestren la frente y las orejas de una persona incluso si es una mujer. Abdelmalek Ramdani, el imán salafista más destacado de Argelia, vive en Arabia Saudita, y destacados predicadores salafistas, entre ellos Ali Ferkous, Azzedine Ramdani y Al Eid Cherifi, recibieron formación religiosa en Arabia Saudita. [87]
La Sociedad Izala , un grupo misionero salafista establecido en 1978, se ha convertido en una de las sociedades islámicas más grandes de Nigeria, Chad , Níger y Camerún . [88] Izala está financiada por Arabia Saudita y dirigida por la Liga Musulmana Mundial. Lucha contra lo que considera bid'a (innovación), practicada por las hermandades sufíes , [89] específicamente las órdenes sufíes Qadiri y Tijan . [90] Es muy activo en educación y Da'wa (propagación de la fe) y en Nigeria tiene muchas instituciones en todo el país y es influyente a nivel local, estatal e incluso federal. [88]
Según Joshua Meservey del Hudson Institute , que cuantifica el ascenso del salafismo en África basándose en diversos estudios, cuando se trata de África occidental en particular, en Ghana y Burkina Faso se dice que los salafistas representan aproximadamente la mitad de la población del país. población musulmana urbana, en Camerún alrededor del 10% de los musulmanes son salafistas, con cifras que llegan hasta el 20% en algunas regiones, mientras que en Lagos , la ciudad más grande de Nigeria, en 2014 se decía que alrededor del 60% de los jóvenes eran salafistas. [91]
El erudito Vitaliĭ Vi͡acheslavovich Naumkin sostiene que incluso antes de la caída del comunismo, Arabia Saudita tenía una influencia sustancial en el Islam en Asia Central debido a su prestigio como ubicación de los lugares sagrados de Hejaz , sus recursos financieros y el gran número de peregrinos de Asia Central. (y sus descendientes) que habían ido a Arabia Saudita para realizar el hajj y decidieron quedarse. [92]
Durante la guerra afgana-soviética , miles de asiáticos centrales soviéticos fueron reclutados en el ejército soviético para luchar contra sus correligionarios (y a veces compañeros de ética), los muyahidines afganos. Como el Islam y los pueblos de Asia Central habían sido reprimidos por los soviéticos (a menudo brutalmente [93] ), muchos quedaron "profundamente afectados por la dedicación" de sus supuestos enemigos. "Cientos de musulmanes uzbekos y tayikos viajaron secretamente a Pakistán y Arabia Saudita para estudiar en madrazas o entrenarse como guerrilleros contra los soviéticos en Afganistán." Muchos de ellos fueron influenciados por la idea de la yihad armada que se enseñaba en las madrazas Deobandi en Pakistán, donde "lugares específicamente para los radicales de Asia Central, que llegaron sin pasaportes ni visas y recibieron educación gratuita y un subsidio de subsistencia". [93] El salafismo también avanzó con la ayuda de financiación saudita y predicadores capacitados por Arabia Saudita. A finales de los años 1980, al mismo tiempo que los soviéticos comenzaban a retirarse de Afganistán, hubo "una explosión de interés" en el Islam en Asia Central. "Se construyeron miles de mezquitas, se trajeron coranes y otra literatura islámica desde Arabia Saudita y Pakistán y se distribuyeron gratuitamente entre la población". [93]
En Asia Central, la etiqueta "wahabismo" ha evolucionado desde su significado original de seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , hasta convertirse en "invectiva de agitación" y un "contrapunto polémico en los argumentos sectarios" utilizados por los gobiernos autoritarios contra los "reformistas" y "problemáticos" islámicos. opositores musulmanes", o incluso contra "todas y cada una de las expresiones del Islam no tradicional", tienden a equiparar el "wahabismo" con la cultura religiosa tradicional local de influencia sufí [94] .
Las fuerzas sauditas e islamistas ayudaron a los muyahidines afganos en su lucha contra los soviéticos, y el gobierno de Arabia Saudita proporcionó aproximadamente 4 mil millones de dólares en ayuda a los muyahidines entre 1980 y 1990. [95] Arabia Saudita y otros estados árabes del Golfo Pérsico se convirtieron en "importantes patrocinadores". " para escuelas islámicas ( madrasas ) para refugiados afganos en Pakistán que aparecieron en la década de 1980 cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán. [96] En 1988, la Liga Mundial Musulmana declaró que había abierto 150 centros de estudio del Corán y 85 escuelas islámicas para estudiantes refugiados afganos en Peshawar, a poca distancia al otro lado de la frontera con Pakistán. [97]
Muchas eran escuelas radicales patrocinadas por el partido religioso JUI de Pakistán y se convirtieron en "una línea de suministro para la yihad" en Afganistán. [96] Según los analistas, la ideología de las escuelas se convirtió en una "hibridación" de la escuela Deobandi de los patrocinadores paquistaníes y el salafismo apoyado por los financieros saudíes. [98] [99]
Muchos de los talibanes se graduaron en estas escuelas. [100] (Ocho ministros del gobierno talibán procedían de una escuela, Dar-ul-Uloom Haqqania. [101] ) Mientras estuvieron en el poder, los talibanes implementaron la "interpretación más estricta de la ley Sharia jamás vista en el mundo musulmán ". [102] [103]
Después de que los talibanes llegaron al poder, los sauditas los ayudaron de varias maneras. Arabia Saudita fue uno de los tres únicos países (Pakistán y los Emiratos Árabes Unidos son los otros) que reconocieron oficialmente a los talibanes como el gobierno oficial de Afganistán antes de los ataques del 11 de septiembre (después del 11 de septiembre ningún país lo reconoció). El rey Fahd de Arabia Saudita “expresó felicidad por las buenas medidas tomadas por los talibanes y por la imposición de la sharia en nuestro país”, durante una visita de los líderes talibanes al reino en 1997. [104]
Según Ahmed Rashid , las prácticas "wahabíes" podrían haber influido en los talibanes deobandíes. Un ejemplo fue la policía religiosa saudí , según Rashid.
`Recuerdo que todos los talibanes que habían trabajado o realizado el haj en Arabia Saudita quedaron terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra. El dinero para su formación y salarios provino en parte de Arabia Saudita.
Los talibanes también practicaron decapitaciones públicas, algo común en Arabia Saudita. Un jueves por la tarde, Ahmed Rashid se encontró con diez mil hombres y niños reunidos en el estadio de fútbol de Kandahar, curioso de saber por qué (los talibanes habían prohibido los deportes) "entró y descubrió a un asesino convicto al que conducían entre los postes para ser ejecutado por un miembro de la familia de la víctima." [105]
Otra actividad que los musulmanes afganos no habían realizado hasta entonces fue la destrucción de estatuas. En 2001, los talibanes dinamitaron y dispararon contra las estatuas budistas de casi 2.000 años de antigüedad del valle de Bamiyán, que no habían sido dañadas por los musulmanes suníes afganos durante siglos antes. El mulá Omar declaró: "Los musulmanes deberían estar orgullosos de aplastar ídolos. Alabamos a Alá por haberlos destruido". [106]
El liderazgo del Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU) ha sido influenciado por las tradiciones salafista y deobandi. El jefe del IMU, Juma Namangani , (que fue asesinado en noviembre de 2001) fue influenciado indirectamente por un resurgimiento islámico externo cuando sirvió en el ejército soviético en Afganistán luchando contra los muyahidines afganos. La experiencia lo radicalizó y regresó a su casa en el valle de Fergana con el deseo de luchar del lado del renacimiento islámico, no en contra de él. Se asoció con islamistas locales del Partido del Renacimiento Islámico (IRP) y el partido revolucionario islámico local Adolat ( trad. Justicia ), [93] y se convirtió en uno de los fundadores del Movimiento Islámico de Uzbekistán . [93] En 1995, Namangani viajó a Arabia Saudita para recibir "entrenamiento religioso y de inteligencia por parte de la inteligencia saudita". [107]
Según el periodista Ahmed Rashid, el IMU
Se cree que fue financiado por saudíes, paquistaníes, turcos, iraníes y Osama bin Laden. Namangani fue uno de los comandantes “talibanes extranjeros” más importantes en el norte de Afganistán durante los recientes combates allí. Dirigió una fuerza panislámica de uzbekos, tayikos, paquistaníes, chechenos y uigures de la provincia china de Xinjiang. Lucharon del lado de los talibanes en Afganistán, pero su objetivo a largo plazo era establecer un Estado islámico en toda Asia Central. [93]
El proselitismo salafista ha tenido especial éxito en las antiguas zonas de mayoría musulmana soviética, como Daguestán y Chechenia, por varias razones, según Robert Bruce Ware .
Aunque el 85% de los azerbaiyanos son miembros de la rama chiita del Islam [110] (a la que los salafistas se oponen firmemente) y los musulmanes en Azerbaiyán tienen una tradición de secularismo, el salafismo ha avanzado entre el 15% del país que se identifica como sunita. Musulmanes y habitan principalmente las regiones norte y occidental, [110] específicamente aquellos de etnia daguestaní (ávaros, lezgines, tsakhurs, rutuls) en áreas fronterizas con Daguestán.
El salafismo fue proselitismo y catalizado a partir de la disolución de la Unión Soviética por misioneros y fondos de países árabes como Kuwait y Arabia Saudita, [110] y salafistas principalmente de Chechenia y Daguestán. En 1997, la rama azerbaiyana de la sociedad Kuwaití de Renacimiento del Patrimonio Islámico construyó la mezquita Abu Bakr en Bakú , la capital. Se convirtió en "una de las mezquitas de mayor éxito" en Azerbaiyán, con 5.000 personas que normalmente asistían a la oración del viernes (en comparación con las 300 de una mezquita promedio en Azerbaiyán) [111] y la "infinidad" de oportunidades sociales que brindaba creó una "red atractiva para sus creyentes relativamente jóvenes", y fue "un gran impulso para el movimiento salafista". [110] Su Imam durante muchos años (Gamat Suleymanov) fue un graduado de la Universidad Islámica de Medina de Medina , Arabia Saudita. [111]
El líder checheno, Ramzan Kadyrov, afirmó que es necesario contener la expansión del salafismo y destacó la necesidad de "tomar medidas enérgicas contra la ideología del wahabismo" en las mezquitas, en la televisión, en las redes sociales y a través de los dispositivos móviles. [112]
La insurgencia islamista en el Cáucaso Norte es "particularmente intensa" en Daguestán. [113] En 2011, los terroristas suicidas mataban a un promedio de tres policías por semana, y numerosos civiles también resultaban víctimas. De enero a junio de 2011, la policía afirmó haber matado a 100 "rebeldes", según funcionarios del Ministerio del Interior ruso. [114]
Aunque Georgia es predominantemente cristiana, tiene minorías musulmanas. En Pankisi Gorge , hogar de los kists, un pequeño grupo étnico musulmán, la vieja generación de sufíes se está cediendo poco a poco a los salafistas más jóvenes que "desprecian" las viejas prácticas y rezan en "nuevas y relucientes mezquitas". [115] [116] [117] El activismo misionero wahabí entró en "una docena de aldeas Pankisi en la década de 1990, popularizadas por jóvenes educados en países árabes". (Los "wahabíes" no utilizan el término, sino que se identifican como salafistas). [118] Según un informe de 2015, "hace un año, alrededor del 70 por ciento" de la generación más joven eran salafistas y "ahora casi el 90 por ciento de los ellos son." [119]
El activismo misionero salafista también está teniendo lugar en el sur de Asia a través de la financiación de mezquitas, escuelas islámicas, instituciones culturales y servicios sociales. [120] Con "financiación saudí pública y privada", Salafi da'wa ha "ganado constantemente influencia entre las comunidades musulmanas" en el sur de Asia desde finales de los años 1970, cambiando "significativamente" "la naturaleza" del Islam del sur de Asia y provocando un aumento en "Violencia islamista" en "Pakistán, Cachemira india y Bangladesh". [121] Según la policía de Jammu y Cachemira y agentes de inteligencia central de la India, en 2005 la Casa de Saud aprobó un plan de 35.000 millones de dólares (1.75.000 millones de rupias) para construir mezquitas y madrazas en el sur de Asia. [122]
Bangladesh tiene la cuarta o quinta población más grande de musulmanes de cualquier país y una tasa de pobreza de alrededor del 30%. [123] Desde finales de la década de 1970, Arabia Saudita ha financiado la construcción de miles de mezquitas y madrasas en Bangladesh. Deobandi Hefazat-e-Islam controla más de 14.000 mezquitas y madrasas donde hasta 1,4 millones de estudiantes reciben educación islámica sin ninguna supervisión estatal. [124]
Bangladesh también recibe una concesión de Arabia Saudita sobre el precio de las importaciones de petróleo. Con la concesión se produjeron cambios en las prácticas religiosas, según Imtiyaz Ahmed, un erudito religioso y profesor de Relaciones Internacionales en la Universidad de Dhaka , [125] "Arabia Saudita está dando petróleo, Arabia Saudita definitivamente querría que algunas de sus ideas llegaran con aceite." El Mawlid , la celebración del cumpleaños del profeta Mahoma y antiguamente "parte integral de la cultura bangladesí" ya no es popular, mientras que los burkas negros para mujeres lo son mucho más. [125] En Arabia Saudita Mawlid es oficialmente ignorado, mientras que para las mujeres en lugares públicos se requiere un hiyab negro (o un color oscuro similar) que cubra todo. [125]
Una forma en que se difunden las prácticas religiosas conservadoras sauditas es a través de las escuelas. Casi 6 millones de niños bangladesíes asisten a escuelas en las madrasas (privadas) de Quomi. A diferencia de las escuelas públicas reguladas, estas madrazas son gratuitas y se financian enteramente con donaciones privadas, que provienen tanto de dentro como de fuera de Bangladesh. [126] [Nota 3] El programa de estudios de las madrazas Quomi sigue la "enseñanza islámica ortodoxa", estando "restringido al estudio de Hadith y Tafsir -e-Quran (comprensión e interpretación de Hadith y Corán) con énfasis en aspectos de Jihad" [128]
Una bangladesí que lleva burka le dijo al periodista de DW que entrevistó a Imtiyaz Ahmed que empezó a usar burka porque en la escuela de su hijo (una madraza Quomi) "los profesores regañan a los estudiantes cuyas madres no usan burka. Entonces le pregunté a mi sobrino quién Trabaja en Medio Oriente para conseguirme uno". [125] Si bien el aumento de la delincuencia y el deseo de sentirse seguro son factores que contribuyen a la popularidad de los burkas, la presión religiosa también lo es.
Entre 2011 y 2013, 25.000 clérigos saudíes llegaron a la India con 250 millones de dólares para construir mezquitas y universidades y celebrar seminarios. [129] Existe preocupación con respecto a la creciente influencia saudí-wahabí en el noroeste y el este de la India . [130] [131]
Según cables diplomáticos sauditas publicados por WikiLeaks en 2015, 140 predicadores musulmanes figuran en la nómina del consulado saudita solo en Nueva Delhi. [46]
En el territorio de la unión india de Jammu y Cachemira (parte de la Cachemira administrada por India que ha sido escenario de la Guerra Indo-Pakistaní de 1947 , la Guerra Indo-Pakistaní de 1965 , la Guerra de Kargil de 1999 y la insurgencia en curso ), 1,5 de los 8 millones de musulmanes afiliados al salafismo. [132] [133] Jamiat Ahl-e-Hadith, financiado por Arabia Saudita, ha construido 700 mezquitas y 150 escuelas en JK y afirma que el 16 por ciento de la población de Cachemira son miembros. [122] [133] La policía de Jammu y Cachemira cree que esto es el resultado de un plan de 35 mil millones de dólares aprobado por el gobierno de Arabia Saudita en 2005 para construir mezquitas y madrazas en el sur de Asia. [122]
A finales de la década de 1990, con el crecimiento de las actividades misioneras salafistas en Maldivas , las prácticas tradicionales locales del Islam en Maldivas estaban siendo cuestionadas. Después del tsunami de 2004, los predicadores financiados por Arabia Saudita ganaron influencia. En un corto período de una década, las prácticas fundamentalistas dominaron la cultura. [134] [135] Se informa que Maldivas tiene una "creciente mayoría wahabista y un gobierno autocrático... o, según la oposición maldiva, un aliado dócil donde se hacen pocas preguntas y se permiten menos". [136] En 2017, miembros del Partido Demócrata de Maldivas expresaron su preocupación de que la decisión del gobierno del presidente Abdulla Yameen de "vender" uno de los 26 atolones de Maldivas a Arabia Saudita agravará la predicación salafista en las Maldivas . [137]
Según Azra Naseem, investigadora maldiva sobre el extremismo en la Universidad de la ciudad de Dublín, “no se puede decir que todo el salafismo sea Islam radical, pero es una forma de Islam que ha llegado completamente a las Maldivas desde Arabia Saudita y otros lugares. Ahora se está institucionalizando, porque todos en las universidades, en el Ministerio Islámico, están difundiendo esta forma del Islam”. [138] En abril de 2017, Yameen Rasheed, un bloguero liberal y "una voz fuerte contra la creciente radicalización islámica", fue asesinado a puñaladas "por múltiples agresores". [138] Según un estudio del Grupo Soufan, las islas suministran 200 combatientes a grupos extremistas en Siria e Irak [139] , el mayor número per cápita de combatientes extranjeros del mundo. [138]
Pakistán tiene la tercera población musulmana más grande del mundo y aproximadamente el 30% de su población vive por debajo del umbral de pobreza . [123] Durante décadas, Arabia Saudita ha gastado miles de millones de dólares en Pakistán, mientras que los miles de millones de dólares en remesas de casi un millón de paquistaníes que viven y trabajan en Arabia Saudita (a partir de 2010) son una fuente vital de ingresos para Pakistán. [140] [131] Muchas de las madrazas financiadas a través de las finanzas del Golfo apoyan las interpretaciones deobandi y salafista.
Según una encuesta del Pew Research Center , los paquistaníes tienen la percepción más favorable del reino del desierto en el mundo, y el 95 por ciento de los paquistaníes encuestados ven a Arabia Saudita con buenos ojos. [141] También es alto el apoyo a la estricta/tradicional ley islámica favorecida por los gobernantes sauditas en las encuestas de opinión paquistaníes: lapidación como castigo por adulterio (82%), azotes y amputación de manos por delitos como hurto y robo (82%), muerte. pena para quienes abandonan la religión musulmana (76%). [142] [17] Una fuente importante del impacto misionero salafista en Pakistán ha sido a través de los partidos religiosos paquistaníes Jamiat Ulema-e-Islam (F) (Jamaati Ulama Islam antes de 1988), Jamiat Ahle Hadith y en particular Jamaat-e- Islamí . Los sauditas han ayudado a financiar las redes educativas de Jamaat-e-Islami desde los años 1960. [143] El partido ha estado activo en la Liga Mundial Musulmana fundada por Arabia Saudita [143] y "segmentos del partido" llegaron a aceptar el wahabismo". [144] [145] [143] [146] El consejo constituyente de los musulmanes La Liga Mundial incluía a Abul A'la Maududi (fundador de Jamaat-e-Islami [147] ).
Con la ayuda de financiación de Arabia Saudita y otras fuentes, durante la década de 1980 se establecieron en Pakistán miles de escuelas religiosas (madrazas), generalmente de doctrina deobandi y a menudo patrocinadas por Jamaati Ulama Islam. "Esta rápida expansión se produjo a expensas de la coherencia doctrinal, ya que no había suficientes maestros calificados para dotar de personal a todas las nuevas escuelas. Muchos maestros no discernían entre los valores tribales de su grupo étnico, los pashtunes y los ideales religiosos. El resultado fue una interpretación del Islam que mezclaba los ideales pashtunes y los puntos de vista deobandis , precisamente el sello distintivo de los talibanes". [148] Otra fuente describe las madrazas como una combinación de la ideología deobandi con el salafismo. Arabia Saudita proporciona gran parte de la financiación escolar. Los críticos (como Dilip Hiro) se quejaron de las enseñanzas de intolerancia como se refleja en el cántico en la asamblea estudiantil matutina en ciertas madrazas radicales: "Cuando la gente niegue nuestra fe, pídales que se conviertan y, si no, los destruyan por completo". [145]
Otra queja sobre las escuelas religiosas que conducen al extremismo proviene de un cable diplomático estadounidense de 2008 publicado por WikiLeaks sobre el sur de Punjab (específicamente las divisiones de Multan, Bahawalpur y Dera Ghazi Khan allí).
Fuentes gubernamentales y no gubernamentales afirmaron que un apoyo financiero estimado en casi 100 millones de dólares anuales estaba llegando a los clérigos Deobandi y Ahl-e-Hadith en la región desde organizaciones "misioneras" y "caritativas islámicas" en Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos. Emiratos aparentemente con el apoyo directo de esos gobiernos. [149] [150]
Pero el diplomático se quejó de que muchos de los estudiantes terminaron en campos de entrenamiento terrorista.
Según se informa, la red aprovechó el empeoramiento de la pobreza en estas áreas de la provincia para reclutar niños en la creciente red de madrasas Deobandi y Ahl-eHadith de las divisiones, desde donde fueron adoctrinados en la filosofía yihadista, enviados a centros regionales de entrenamiento/adoctrinamiento y, en última instancia, enviados a entrenamiento terrorista. campamentos en las Áreas Tribales Administradas Federalmente (FATA). [149] [150]
Un militante que ha luchado por el Islam salafista en Pakistán es Sufi Mohammad . Originalmente activista de Jamaat-e-Islami (JI), luchó en la yihad afgana y fundó Tehreek-e-Nafaz-e-Shariat-e-Mohammadi (Movimiento para la Aplicación de la Ley Islámica) en 1992. Descrito como un ardiente Salafista que "permaneció asociado con grupos patrocinados por Arabia Saudita en el teatro afgano de 1980-88", [151] fue encarcelado el 15 de enero de 2002, pero el grupo continuó bombardeando escuelas de niñas, tiendas de videos y CD, [ 152] y las estatuas de Budas en Bamiyán . [153] También ha forzado el cierre de algunas organizaciones de desarrollo, acusándolas de difundir la inmoralidad al emplear personal femenino. [154] Otros académicos sostienen que las influencias externas no son las únicas que generan sectarismo y violencia yihadista en Pakistán, que tiene sus raíces en los orígenes del país en la partición de la India en 1947. [17]
Arabia Saudita está fortaleciendo sus vínculos con Brunei, particularmente en relación con su estatus islámico y su influencia petrolera en la región. [155]
Desde 1980, el gobierno saudita, sauditas individuales y fundaciones y organizaciones benéficas religiosas saudíes [156] han dedicado millones de dólares a exportar el salafismo a Indonesia , el país musulmán más grande del mundo, históricamente tolerante y diverso desde el punto de vista religioso. Ha construido más de 150 mezquitas [157] (aunque en un país que tiene alrededor de 800.000), una enorme universidad gratuita en Yakarta y varios institutos de lengua árabe; suministró libros y profesores a más de 100 internados; trajo predicadores y maestros; y desembolsó miles de becas para estudios de posgrado en Arabia Saudita. [158] [159] Kuwait y Qatar también han "invertido mucho" en la construcción de escuelas religiosas y mezquitas en toda Indonesia. [160] Las estaciones de radio, canales de televisión y sitios web salafistas en Indonesia (y el sudeste asiático) han experimentado un "rápido aumento". [160] Las fuentes de financiación conservadoras están ansiosas por despojar al Islam tradicional indonesio de las costumbres locales que contienen elementos del ritual hindú y del misticismo sufí. [160]
La influencia saudí comenzó alrededor de 1988, cuando el presidente Suharto alentó la presencia saudí en Indonesia. [161] Los "principales conductos" de la financiación islámica saudí en Indonesia [162] son el Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (la Sociedad Indonesia para la Propagación del Islam, o DDII, fundada en 1967) y el Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab (el Instituto de Estudios Islámicos y Árabes, o LIPIA, una rama de la Universidad Islámica Imam Muhammad ibn Saud en Riad, Arabia Saudita). [162] Las Oficinas de Agregados Religiosos de la embajada saudí ofrecen becas para que estudiantes vayan a Arabia Saudita y paga a "predicadores agregados" para que den sermones de Khutbah los viernes "en toda Indonesia", así como a profesores de árabe. [160] La LIPIA, una universidad salafista con todos los gastos pagados en Yakarta, ha producido decenas de miles de graduados desde su fundación en 1980. [160] h
Tanto las escuelas ricas como las pobres, tanto en Java como en islas más remotas, se benefician de la generosidad saudita. En 2016, el número de "pesantren" (internados religiosos) que seguían el manhaj (camino) salafista había aumentado a aproximadamente 100. [160] Las bibliotecas de otros pesantren, incluido el prestigioso Gontor pesantren en Java Oriental, están llenas de libros. De Arabia Saudita. [161] La oficina de asuntos religiosos saudita en Yakarta proporciona alrededor de un millón de libros religiosos árabes traducidos al indonesio cada año. Los títulos incluyen "Preguntas y respuestas sobre los principios islámicos", de Bin Baaz, uno de los intérpretes del Islam más venerados de Arabia Saudita. [161] En 2003, una encuesta entre los bancos encontró que el príncipe heredero Abdullah estaba clasificado como uno de los tres líderes en los que los indonesios confiaban más. [161]
A medida que el salafismo se ha expandido, algunos indonesios se han alarmado por lo que llaman la "arabización" de su país y han pedido un Islam con libertad de opinión y tolerancia, que no rechace el pluralismo y la democracia. [160] Un graduado de LIPIA (Farid Okhbah) ayudó a fundar la Alianza Nacional Antichiíta (ANNAS) de Indonesia. Aunque los chiítas representan sólo alrededor del 1% de la población del país, Okhbah ha calificado al Islam chiíta como una amenaza mayor para Indonesia que el comunismo en la década de 1960 e instó a que la secta sea agrupada. [160]
Según Sidney Jones, director del Instituto de Análisis de Políticas de Conflictos en Yakarta, la influencia saudita “ha contribuido a una atmósfera más conservadora e intolerante” y puede estar detrás de campañas contra el Islam chiita y ahmadí , pero muy pocos de los indonesios arrestados por cargos de terrorismo en Indonesia desde 2002, tienen vínculos con instituciones salafistas. [17]
Sin embargo, según un artículo de 2003 del New York Times , los sauditas también han proporcionado fondos discretamente a "grupos islámicos militantes". [161] La fundación saudí Al Haramain financió instituciones educativas con la aprobación del Ministerio de Religión de Indonesia, y "sirvió como conducto" para el dinero hacia Jemaah Islamiyah , una organización islamista del sudeste asiático que tiene como objetivo construir estados islámicos en la región y ha bombardeó muchos objetivos civiles. [161] (El guía espiritual de Jemaah Islamiyyah ( Abu Bakar Bashir ) ahora ha prometido su lealtad a ISIS .) [160]
El 4 de noviembre de 2016, aproximadamente 500.000 manifestantes se reunieron en el centro de Yakarta , la capital de Indonesia, cerrando todas las arterias principales de la ciudad en la manifestación islamista más grande en la historia de Indonesia y un "punto de inflexión" político en la historia de la nación. [163] Liderados por Muhammad Rizieq Shihab del Frente de Defensores Islámicos (FPI), cuyas conexiones con Arabia Saudita "se remontan a tres décadas", los manifestantes pidieron el rechazo de "los líderes de los infieles", en referencia a Basuki Tjahaja Purnama (" Ahok"), el gobernador chino-cristiano de Yakarta. Cuando Shihab preguntó a la multitud: "Si nuestras demandas no son escuchadas, ¿están preparados para convertir esto en una revolución?" gritaron su afirmación. Más tarde, Ahok fue condenado a dos años de prisión por blasfemia, y en las siguientes elecciones presidenciales, los candidatos "hicieron uso de sus credenciales islámicas" para apelar a la nueva tendencia política [163] .
En 1980, el príncipe Muhammad al-Faysal de Arabia Saudita ofreció a Malasia 100 millones de dólares para una corporación financiera sin intereses, y dos años más tarde los sauditas ayudaron a financiar el Bank Islam Malaysia, patrocinado por el gobierno. [164] En 2017, se informó que las doctrinas salafistas se están extendiendo entre la élite de Malasia , y la teología islámica tradicional que se enseña actualmente en las escuelas gubernamentales está cambiando a una visión salafista de la teología derivada de Medio Oriente, particularmente Arabia Saudita. [165] [166]
Australia tiene aproximadamente 600.000 musulmanes [167] entre su población de aproximadamente 25 millones. [168] Dentro de Australia , los fondos saudíes se han utilizado para construir y/o operar mezquitas, escuelas, organizaciones benéficas, una universidad e instituciones islámicas australianas, con estimaciones de hasta 100 millones de dólares estadounidenses. [169] [170] Esta financiación ha generado tensiones entre organizaciones musulmanas australianas. [171] En 2015, WikiLeaks descubrió que el gobierno saudí había proporcionado financiación para construir mezquitas, apoyar las actividades de la comunidad islámica y financiar visitas de clérigos suníes para contrarrestar la influencia chiíta. [172]
Canadá tiene aproximadamente un millón de musulmanes de una población de 35 millones. [173] Entre las instituciones en Canadá que los saudíes han financiado se incluyen mezquitas en Ottawa , Calgary y la ciudad de Quebec . [174] En Toronto, el Centro Islámico Salaheddin fue financiado por el propio Rey Fahd de Arabia Saudita con una "subvención de capital de 5 millones de dólares" y otros "1,5 millones de dólares por año para operaciones", según el autor Lawrence Solomon . [174] Según el National Post, el Centro Islámico Salaheddin recibió una financiación sustancial de donantes de Arabia Saudita, Qatar y los Emiratos Árabes Unidos en 2009 y 2010. [175] Uno de los fundadores del centro ( Hassan Farhat ), abandonó Canadá para unirse a una grupo vinculado a Al Qaeda en Irak, donde supuestamente comandaba un escuadrón de terroristas suicidas. [176] [175] El imán del centro ( Aly Hindy ) es conocido por sus "comentarios controvertidos" sobre la homosexualidad y la ley canadiense, y por negarse a firmar una declaración condenando los atentados de Londres de 2005 . [175]
Según un informe de The Globe and Mail , el gobierno saudita ha donado cientos de miles de dólares a escuelas islámicas privadas en Canadá. Los cables diplomáticos sauditas de 2012 y 2013 revelados por WikiLeaks contienen conversaciones "sobre una donación de 211.000 dólares a una escuela en Ottawa y 134.000 dólares a una escuela en Mississauga", según el informe. [177] (Las escuelas confirmaron que habían solicitado donaciones para ayudar a ampliar sus instalaciones, pero negaron que el dinero viniera con condiciones). [177]
Nueva Zelanda tiene aproximadamente 46.000 musulmanes de una población de 4,6 millones. En Christchurch (la ciudad más grande de la Isla Sur de Nueva Zelanda), la mezquita local fue "financiada en gran parte por fuentes privadas sauditas". [178] A partir de 2006, la dirección de la asociación de la mezquita (la Asociación Musulmana de Canterbury o MAC) es "comúnmente etiquetada como 'wahabí' por sus oponentes" (tras "divisiones graves y a veces bien publicitadas desde principios de la década de 1990", derivadas de cuestiones como interpretación de la práctica islámica). En 2003 intentó "entregar la propiedad de la mezquita a un fideicomiso dominado por la Fundación Saudita al-Haramain a cambio de dinero para establecer una escuela, y evidentemente todavía quiere establecer algún tipo de fideicomiso". [179] [Nota 4]
De 2006 a 2013, predicadores islámicos conservadores asociados de alguna manera con Arabia Saudita o Salafiyya da'wa —como Bilal Philips , Sheikh Khalid Yasin , [181] Siraj Wahhaj , Yahya Ibrahim—realizaron talleres en mezquitas y residencias de estudiantes universitarios "arriba y por Nueva Zelanda". La revista conservadora Investigate Magazine se queja de que los trabajos de algunos de los predicadores incluyen libros que instan a "sus seguidores a matar judíos, cristianos, paganos e hindúes". [182]
En 2001 se llevaron a cabo campamentos de jóvenes islámicos en la Isla Norte (en el campamento educativo forestal de Kauaeranga en la península de Coromandel), donde el "tema" era la restauración del califato islámico ("El Khilafah y el papel del hombre como Khalifah"); y en la Isla Sur (campamento de estudiantes musulmanes cerca de Mosgiel) donde el tema era "El Islam es la solución" [182] (un lema de los Hermanos Musulmanes). [183] La Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana, apoyada por Arabia Saudita, celebró un curso islámico intensivo de 10 días para "más de 300 hermanos y hermanas" en 2003. [182]
En noviembre de 2016, Mohammad Anwar Sahib, imán de la mezquita At-Taqwa en la ciudad más grande de Nueva Zelanda, Auckland , y asesor religioso de la Federación de Asociaciones Islámicas de Nueva Zelanda (FIANZ), generó controversia cuando fue filmado diciendo: "Los cristianos son utilizando a los judíos, y los judíos están utilizando a todos, porque piensan que su protocolo es gobernar el mundo entero...", en un discurso en la mezquita. En respuesta, afirmó que su declaración fue sacada de contexto y exigió una disculpa. [184] Posteriormente fue despedido como Secretario de la Junta Ulama de FIANZ. [185]
En enero de 2017, Taie bin Salem bin Yaslam al-Saya'ari, un ciudadano saudita que "se cree que vivió y estudió en Nueva Zelanda entre 2008 y 2013" y se radicalizó allí, fue asesinado por las fuerzas de seguridad saudíes. Se cree que Bin Yaslam al-Saya'ari planeó un ataque en julio de 2016 contra la mezquita donde está enterrado el profeta del Islam Mahoma ( Al-Masjid an-Nabawi ), en el que murieron cuatro miembros de las fuerzas de seguridad sauditas. Se dice que se inspiró en otro estudiante que estudiaba en Nueva Zelanda y que fue a Siria a luchar por el Estado Islámico y también fue asesinado. [186]
En Estados Unidos, donde los musulmanes constituyen aproximadamente el 1% de la población, [187] Arabia Saudita financia, al menos en parte, aproximadamente el 80 por ciento de todas las mezquitas. [188] Según un semanario oficial saudita, Ain al-Yaqeen , el dinero saudita ayudó a financiar 16 mezquitas estadounidenses. [17] Según Yvonne Haddad (profesora de historia del Islam en el centro de Georgetown), los registros de la Liga Mundial Musulmana muestran que durante un lapso de dos años en la década de 1980, la Liga gastó alrededor de 10 millones de dólares en los Estados Unidos. en la construcción de mezquitas. La familia real saudí contribuyó directamente a la construcción de una docena de mezquitas, incluida la Mezquita Rey Fahad, valorada en 8,1 millones de dólares , en Culver City, California. [189]
El "Departamento de Asuntos Islámicos" de la embajada saudita fue fundado en 1982 y estuvo dirigido por el príncipe Muhammad ibn Faysal ibn Abd al-Rahman durante muchos años. En su apogeo, a finales de la década de 1990, el departamento tenía entre 35 y 40 diplomáticos y un presupuesto anual de 8 millones de dólares, según un funcionario saudí contactado por el autor Zeyno Baran . [190] El departamento proporcionó apoyo financiero regular "a mezquitas y madrasas (escuelas religiosas) radicales" en los Estados Unidos, "incluidas varias a las que asistieron los secuestradores del 11 de septiembre y que estaban vinculadas de otro modo a actividades terroristas", según el autor Harry Helms. [191]
Como en el Reino Unido y en algunos otros países, las universidades de Estados Unidos han recibido financiación de estados musulmanes exportadores de petróleo. Las universidades de Harvard y Georgetown recibieron ambas 20 millones de dólares en 2005 de un empresario saudí (el príncipe Alwaleed bin Talal bin Abdulaziz Alsaud ). [192] Otros obsequios saudíes supuestamente incluyeron 20 millones de dólares al Centro de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de Arkansas ; 5 millones de dólares al Centro de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de California, Berkeley ; 11 millones de dólares a la Universidad de Cornell en Ithaca, Nueva York y medio millón de dólares a la Universidad de Texas ; 1 millón de dólares a la Universidad de Princeton ; "5 millones de dólares para la Universidad de Rutgers" . [193] Se donaron cátedras académicas de estudios islámicos en la Facultad de Derecho de Harvard y la Universidad de California en Santa Bárbara . Los institutos de investigación islámica de la American University (en Washington), la Universidad Howard, la Universidad Duke y la Universidad Johns Hopkins recibieron el apoyo de los saudíes. [194] Se ha descrito que estas donaciones a la academia tienen como objetivo influir más en la opinión pública occidental que en la musulmana. Los donantes (como el príncipe saudí Alwaleed Bin-Talal ) los han descrito como destinados a "promover la paz y ayudar a cerrar la brecha entre Oriente y Occidente"; [195] Los críticos (principalmente conservadores políticos occidentales [196] [195] [197] como Daniel Pipes ) creen que son un incentivo para que "investigadores, instructores y directores de centros de Oriente Medio" en los países occidentales se "comporten" y "digan las cosas a los saudíes les gusta" a cambio de grandes donaciones. [195]
Mucho antes del pleno surgimiento del islamismo en la década de 1970, un creciente grupo de votantes apodado "petroislam" incluía a ulemas wahabíes e intelectuales islamistas y promovía la implementación estricta de la sharia en las esferas política, moral y cultural; este protomovimiento tenía pocas preocupaciones sociales y aún menos revolucionarias.
Por último, los sauditas gastaron decenas de miles de millones de dólares en todo el mundo para impulsar el wahabismo o petroislam, una versión particularmente virulenta y militante del islamismo supremacista.
Los Hermanos Musulmanes acordaron no operar en la propia Arabia Saudita, pero sirvieron de relevo para contactos con movimientos islamistas extranjeros. Los HM también sirvieron de relevo en los movimientos del sur de Asia establecidos desde hacía tiempo sobre una base indígena (Jamaat-i Islami). Así, los HM desempeñaron un papel esencial en la elección de organizaciones e individuos que probablemente recibirían subsidios sauditas. A nivel doctrinal, las diferencias son ciertamente significativas entre los HM y los wahabíes, pero sus referencias comunes al hanbalismo... su rechazo a la división en escuelas jurídicas y su virulenta oposición al chiismo y a las prácticas religiosas populares (el culto de ' santos") les proporcionó los temas comunes de una predicación reformista y puritana. Esta alianza trajo consigo movimientos fundamentalistas más antiguos, no wahabíes pero con fuertes raíces locales, como el Ahl-i Hadith paquistaní o el Ikhwan de la China continental.
En el crisol de razas de Arabia durante la década de 1960, los clérigos locales formados en la tradición wahabita se unieron a activistas y militantes afiliados a los Hermanos Musulmanes que habían sido exiliados de los países vecinos de Egipto, Siria e Irak... El fenómeno de Osama bin Laden y sus asociados no pueden entenderse fuera de esta tradición híbrida.
... dinero que llevó el poder a los wahabíes por todo el mundo árabe y financió redes de escuelas fundamentalistas desde Sudán hasta el norte de Pakistán.
{{cite journal}}: Parámetro desconocido |agency=ignorado ( ayuda )El periodista del Washington Post, David Ottaway, cita a un ex funcionario del Departamento del Tesoro de Estados Unidos en un artículo de 2004 [Ottaway, David
The King's Messenger
New York: Walker, 2008, p.185], quien estima que el difunto rey [Fadh] pasó de 75 mil millones de dólares en sus esfuerzos por difundir el Islam wahabita. Según Ottaway, el rey se jactó en su sitio web personal de haber establecido 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos, 1.500 mezquitas y 2.000 escuelas para niños musulmanes en países no islámicos. El difunto rey también inauguró un centro editorial en Medina que hasta el año 2000 había distribuido 138 millones de copias del Corán en todo el mundo.
Las aproximadamente 70 embajadas del Reino en todo el mundo ya contaban con agregados culturales, educativos y militares, junto con funcionarios consulares que organizaban visas para el hajj. Ahora se les unieron agregados religiosos, cuya tarea era conseguir que se construyeran nuevas mezquitas en sus países y persuadir a las mezquitas existentes para que propagaran la dawah wahhabiya .
Hasta el día de hoy, el régimen financia numerosas organizaciones internacionales para difundir el Islam fundamentalista, incluida la Liga Mundial Musulmana, la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana, la Organización Internacional de Ayuda Islámica y varias organizaciones benéficas reales como el Comité Popular para Ayudar a los Muhahedines Palestinos. , encabezado por el príncipe Salman bin Abdul Aziz, ahora ministro de Defensa, a quien a menudo se le promociona como un potencial futuro rey. Apoyar la da'wah, que literalmente significa "hacer una invitación" al Islam, es un requisito religioso que los gobernantes sauditas sienten que no pueden abandonar sin perder su legitimidad interna como protectores y propagadores del Islam. Sin embargo, tras el 11 de septiembre, la ira estadounidense contra el reino llevó al gobierno estadounidense a exigir controles sobre la generosidad saudí hacia los grupos islámicos que financiaban el terrorismo.
Por hostiles que fueran hacia los "jeques", los yihadistas-salafistas estaban aún más enojados con los Hermanos Musulmanes, cuya excesiva moderación denunciaban...
Por lo tanto, toda una generación de musulmanes ha crecido con una forma inconformista del Islam [es decir, el wahabismo] que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de la suya propia. Si bien no es extremista per se, esta es una perspectiva en la que el radicalismo puede desarrollarse.
en la década de 1980... durante la resistencia afgana contra la invasión soviética, elementos en Arabia Saudita aportaron dinero, armas e ideología extremista. A través de una red de madrasas, el Islam wahabí patrocinado por Arabia Saudita adoctrinó a jóvenes musulmanes en el puritanismo fundamentalista, denunciando la música y la poesía sufíes como decadentes e inmorales.
En los 39 países encuestados, el porcentaje que dice que la religión es muy importante para ellos oscila entre el 15% en Albania y el 98% en Senegal.
Casi dos décadas de financiación saudita habían hecho que la institución islámica más grande del estado fuera aún más conservadora. Muchos ulemas habían trabajado en Arabia Saudita, entre ellos Mufti Tantawi, el principal jeque de Egipto, que había pasado cuatro años en la Universidad Islámica de Medina.
... es importante hacer referencia a la posición del Shikh `Abdil-Halim Mahmud (muerto en 1978) Shikh de al-'Azhar... hacia Arabia Saudita. Shikh Mahmud tenía una afinidad ideológica con la interpretación saudita del Islam. Debido a sus vínculos con Arabia Saudita, pasó a ser perdedor ante al-Ikhwan al-Muslimum. Esta posición contrastaba con la posición de al-`Azhar en la década de 1960...
Movimiento Islámico de Uzbekistán.
[nota24]
"Recuerdo", dice Ahmed Rashid, "que todos los talibanes que habían trabajado o realizado el haj en Arabia Saudita quedaron terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra". El dinero para su formación y salarios procedía en parte de Arabia Saudita. Ahmed Rashid se tomó la molestia de recopilar y documentar los ataques medievales de los talibanes contra el Occidente moderno, y unos meses más tarde se topó con un espectáculo que estaban organizando para entretenimiento popular. Preguntándose por qué diez mil hombres y niños se estaban reuniendo con tanto entusiasmo en el estadio de fútbol de Kandahar un jueves por la tarde, entró y descubrió a un asesino convicto siendo conducido entre los postes para ser ejecutado por un miembro de la familia de la víctima.
Los musulmanes deberían estar orgullosos de aplastar ídolos.
La introducción inicial del salafismo en Azerbaiyán se debió a influencias externas; sin embargo, su evolución y radicalización dentro de Azerbaiyán es un fenómeno local que, además de la insurgencia del Cáucaso del Norte con base en Daguestán, ha sido influenciado bastante débilmente por factores externos. Ante todo, los conservadores han citado el deterioro de los valores tradicionalistas en Azerbaiyán y han llegado a percibir el Islam como un símbolo del renacimiento cultural (étnico) local. Además, los azerbaiyanos han recurrido cada vez más al salafismo como alternativa ideológica de oposición política al régimen actual.
Las madrazas Qaumi están financiadas por donantes del interior de Bangladesh y del extranjero.
Después de 11 años de islamización por parte de Zia ul Haq, el total de madrasas se disparó a 2.801; los deobandis representaban el 64% del total y los barelvis sólo el 25 por ciento. Situada principalmente en Punjab, Khyber Pakhtunkhwa y la megalópolis de Karachi. ... Con la entrada de fondos sauditas en estas instituciones, el plan de estudios comenzó a combinar la ideología deobandi con el wahabismo, como se refleja en la educación impartida a los estudiantes en Arabia Saudita. El Islam wahabí dividió al mundo en creyentes e incrédulos, y ordenó a los primeros convertir a los segundos a la verdadera fe. Esta intolerancia hacia los no musulmanes se resume en la frase que los alumnos musulmanes en las madrasas radicales cantan en la asamblea de la mañana: "Cuando la gente niegue nuestra fe, pídales que se conviertan y, si no, los destruyan por completo".
En Pakistán, Jamaat-e-Islami demostró ser un aliado natural y entusiasta para los wahabíes. Los escritos de Maududi, aunque más antisistema de lo que la monarquía autoprotectora de Arabia Saudita podría tolerar en su país, promovieron muchas de las transformaciones morales y sociales islámicas buscadas por el clero saudí.
Jamaati Ulama Islam... figuraba como una parte bastante menor de la escena religiosa de Pakistán hasta el régimen del general Zia al-Haq... quien utilizó una política islámica para apuntalar su dictadura militar. Parte de su política para "islamizar" Pakistán fue una campaña para ampliar la educación religiosa con fondos para miles de nuevas madrasas. Su número creció de unas 900 en 1971 a más de 8.000 oficiales y otras 25.000 no oficiales en 1988. Con el apoyo financiero de Arabia Saudita, las madrasas Deobandi fueron parte de esta vasta proliferación de educación religiosa, gran parte de ella ubicada en campos de refugiados afganos que surgieron hasta la década de 1980. Esta rápida expansión se produjo a expensas de la coherencia doctrinal, ya que no había suficientes maestros calificados para dotar de personal a todas las nuevas escuelas. Muchos profesores no distinguían entre los valores tribales de su grupo étnico, los pashtunes y los ideales religiosos. El resultado fue una interpretación del Islam que mezclaba los ideales
pastunes
y las opiniones deobandis, precisamente el sello distintivo de los talibanes.
Cuando el príncipe Muhammad al-Faysal de Arabia Saudita visitó Malasia en diciembre de 1980, ofreció 100 millones de dólares por una corporación financiera sin intereses. No es sorprendente que el Ministro de Finanzas de Malasia respondiera anunciando que el gobierno estudiaría la posibilidad de establecer un "sistema económico islámico". Dos años más tarde, los sauditas ayudaron a financiar el Bank Islam Malaysia, patrocinado por el gobierno. Estas acciones llevaron a algunos cínicos a argumentar "que el creciente interés en el Islam entre los políticos malasios refleja un deseo de obtener ayuda económica de los árabes o de garantizar la continuidad del petróleo durante futuros embargos".
Jihad: el rastro del Islam político.
El fracaso del Islam político Liga Mundial Musulmana.