En el judaísmo , la presunción de descendencia sacerdotal es la presunción de que un hombre judío es sacerdote ( kohen ), no basándose en registros genealógicos de descendencia de Aarón o en fallos de tribunales judíos, sino más bien en la observación de su comportamiento sacerdotal tal como lo reconocen sus pares y la comunidad. A ese individuo se lo llama kohen muhzak ( kohen presunto o kohen del status quo ; hebreo : כהן מוחזק , de חזק).
Los criterios para esta determinación están descritos en los textos halájicos rabínicos . En la Tierra de Israel, los criterios consistían en realizar la bendición sacerdotal y recibir la terumá en la era , mientras que en Siria y Babilonia la bendición sacerdotal constituía un motivo adecuado sin recibir la terumá . [1] [2] Otros criterios podrían incluir la observancia de las leyes sacerdotales sobre la impureza y los matrimonios prohibidos, o recibir la primera aliá en la sinagoga. [3]
El rabino José ben Halafta elogió la solidez de esta “presunción” ( chazaká ) al decir que es la base de todo el concepto halájico de chazaká . [4] Es sobre esta base que todos los poskim están de acuerdo en prohibir a los presuntos kohanim casarse con una divorciada. Entre los Ajaronim , esta presunción se describe como “una presunción sólida”. [5]
Los libros posteriores de la Biblia describen el uso de documentos de linaje para probar la descendencia sacerdotal, [6] junto con otros registros de linaje. [7]
El Talmud da poca información respecto al contenido y la forma del documento de linaje, a diferencia de otros documentos rabínicos que se describen con mayor extensión (por ejemplo, la Ketubah , el Get , los documentos comerciales (Shtarei Kinyan) y el documento de libertad para un siervo (Shtar Shichrur)).
Rashi menciona que cuando se requirió que los israelitas verificaran su linaje para unirse a su respectiva tribu, este documento fue presentado junto con el testimonio de testigos. [8]
Yair Bacharach señaló que el documento de linaje no era de uso común entre los kohanim. Sostiene que el testimonio de dos testigos kosher con respecto al linaje de un kohen lo hace elegible para el servicio. [9] De manera similar, el Tur establece que dos testigos son suficientes para calificar a un kohen para el servicio en el Mizbeach . [10] Según la Avodá Tammá, un documento de linaje o el testimonio de dos testigos era suficiente.
La Mishná afirma que durante la era del Templo, el Sanedrín decidía sobre el estatus sacerdotal, [11] mientras que el Sifri dice que la corte sacerdotal era la responsable. [12]
Con la destrucción del Segundo Templo y el exilio, se perdió el registro físico del linaje. En su lugar, la legitimidad kohánica se determinó en base a la presunción, así como a la ausencia de una objeción descalificadora por parte de dos testigos en Beit Din .
Tras el regreso de los judíos del exilio babilónico y la reconstrucción del Templo de Jerusalén , se hizo necesario determinar quiénes eran en realidad kohanim válidos (descendientes de Aarón por línea paterna directa, y no descendientes del matrimonio de un kohen con una divorciada o matrimonios prohibidos similares). Así, Nehemías llevó a cabo la primera investigación registrada sobre la autenticidad de kohanim aparentemente legítimos:
De los sacerdotes: los hijos de Hobaías, los hijos de Cos, los hijos de Barzilai, que tomó mujer de las hijas de Barzilai galaadita, y recibió su nombre por ellas. Estos buscaron entre sus registros ancestrales, pero no pudieron encontrarlos; por lo tanto, fueron considerados impuros y excluidos del sacerdocio. El gobernador les dijo que no debían comer de las cosas santísimas hasta que se levantara un sacerdote con Urim y Tumim . [13]
A primera vista, parecería de estos versículos que las familias mencionadas fueron excluidas de todos los deberes y privilegios sacerdotales. Sin embargo, el Rabino Yossi concluyó de la frase "cosas más sagradas" que todavía se les permitía consumir simplemente cosas sagradas, debido a la presunción de sacerdocio implícita en su comportamiento sacerdotal anterior. [4] El Talmud debate si una historia de comer terumá de fuera de la Tierra Santa crea o no una presunción que permite la terumá de la Tierra de Israel (que está prohibida para los no kohanim por una prohibición más fuerte, bíblica en lugar de rabínica); pero ambas opiniones aceptan que la presunción permite al individuo continuar comiendo terumá de nivel rabínico . [4] Para resumir: según el Rabino Yossi, una lectura atenta de la narrativa de descalificación revela que la familia en realidad seguía calificada para realizar ciertas acciones sacerdotales basadas en su comportamiento histórico.
Los rabinos discuten exactamente qué descalificación podría poseer esta familia. El autor de Avodah Tamma afirma que se sabía que descendían de Aarón, pero la sospecha era que uno de sus antepasados había contraído un matrimonio prohibido, y por lo tanto estaba descalificado para el sacerdocio como jalá . El Talmud Yerushalmi explica que el propio Barzilai era judío, pero sus hijas nacieron no judías y se convirtieron al judaísmo antes de cumplir los tres años de edad, lo que hizo que su matrimonio con los kohanim estuviera prohibido por la ley rabínica. [14] Dado que la presunta descalificación sacerdotal era solo rabínica, al concluir la investigación a esta familia se le permitió consumir terumá .
Según Maimónides , una vez que uno se establece como presunto kohen, el mandamiento de santificar al kohen se aplica a él, [15] y uno debe ayudarlo a evitar las prohibiciones sacerdotales . Maimónides consideró que esta presunción estaba en vigor a menos que se hiciera una objeción válida a su linaje ante un Beit Din . [16]
La fuente de la duda sobre la legitimidad de los kohanim es una respuesta de Isaac ben Sheshet (" Rivash ", 1328-1408). En este caso, un individuo humilló públicamente a un kohen. Se le preguntó a Ben Sheshet si el humillador debería recibir una multa monetaria mayor, ya que el humillado era un kohen. El rabino Yitzchok respondió que "aunque es halajá que quien humilla a otro mediante el uso de palabras no es responsable, quien avergüenza a un kohen debe ser reprendido públicamente y sujeto a pedir perdón y apaciguar al kohen, siempre y cuando el kohen exhiba la conducta esperada de un hijo de Aarón". Luego rechazó aumentar la pena en este caso particular, ya que el kohen avergonzado no era un kohen erudito, sino un kohen am ha-aretz sin educación . Ben Sheshet explicó que un kohen así no tiene derecho al honor extra de kohen, incluso si su linaje sacerdotal fue verificado, y "mucho más el kohen de hoy que no posee ningún documento de linaje". [17]
Las palabras de Isaac ben Sheshet "el Kohen de hoy que no puede presentar su documento de linaje", escritas como una explicación paralela a su decisión final sobre la compensación estándar, con el tiempo se convirtieron en un fundamento para los Poskim que buscaban aprobar matrimonios rabínicamente cuestionables con un Kohen.
Autoridades rabínicas importantes, como Joseph Trani y Samuel Ashkenazi, cuestionaron la confianza en la respuesta de Isaac ben Sheshet para cuestionar la autenticidad del kohen. Entre otras pruebas, citaron otra respuesta del propio Isaac ben Sheshet [18] que dictaminaba que un kohen que se casaba con una divorciada debía poner fin a su matrimonio, lo que demostraba que Isaac ben Sheshet defendía fundamentalmente la legitimidad del presunto kohen. [19] [20]
El rabino Samuel de Medina , en una respuesta sobre una mujer que fue mantenida cautiva cuando era niña, dictaminó que un kohen puede casarse con ella. La lógica, explicó, es la de una doble incertidumbre. Una incertidumbre es si la mujer fue de hecho violada mientras estaba cautiva, lo que de ser cierto la descalificaría para casarse con un kohen (aunque sólo de acuerdo con la decisión rabínica debido a su corta edad cuando estaba cautiva). La segunda incertidumbre es si los kohanim modernos son auténticos, basándose en la respuesta de Isaac ben Sheshet. [21]
Esta respuesta de Samuel de Medina fue recibida con una ardiente respuesta de Ezequiel Katzenellenbogen :
He visto en algunas responsa y también he oído hablar de algunos rabinos que buscan ser indulgentes con los kohen de hoy y los etiquetan como "inciertos", me prohíbo estar de acuerdo con ellos. Dado que ya fueron reprendidos con cien (azotes de) látigos con puntas de metal de manos de rabinos reputados, haciendo que el tema se olvidara para exponer una falsedad sobre la autenticidad de los kohanim... no quiero estar con esas responsa, ni siquiera como una nota al margen de su opinión. [22]
Autoridades rabínicas como Joseph Trani salieron en defensa de Samuel de Medina, afirmando que el caso llevado ante su tribunal era de derecho rabínico, y que no lo habría permitido si la prohibición en cuestión fuera bíblica. [19] Como prueba citan otra responsa de Samuel, donde prohíbe a un presunto kohen permanecer casado después de su posible pero no segura recepción de una carta de divorcio . [23]
La opinión de Solomon Luria es un tanto oscura. Por un lado, sostiene que el herem destinado a los sacerdotes (ya sea tierra o bienes), [24] así como el hombro, las mejillas y el estómago , [25] deben ser entregados a un presunto kohen. Sin embargo, también legitima el cuestionamiento de la legitimidad de los sacerdotes después del Levantamiento de Khmelnytsky , escribiendo que este y otros levantamientos similares confundieron por completo el rastreo del linaje de los judíos europeos perseguidos. [24]
Luria cita una historia en la que Hai Gaon viajaría a Jerusalén para Sucot y rodearía el Monte del Templo con cientos de kohanim en compañía del profeta Elías . Un año, un estudiante suyo lo notó reír durante la procesión. Cuando se le preguntó por qué, Hai Gaon respondió que Elías le reveló que, de los cientos de kohanim que lo acompañaban de manera altiva, ninguno era un kohanim legítimo, excepto un kohen que procedió con humildad . Aunque Luria describió esta historia como "conocida entre las obras de los líderes rabínicos", en general era desconocida en ese momento. [26] Los eruditos finalmente rastrearon la historia hasta el manuscrito de Parma de Sefer Chasidim , un manuscrito con múltiples diferencias textuales con la edición común de "Sefer Chasidim". Sin embargo, la historia es anacrónica al retratar erróneamente a Hai Gaon y Evyathar Kohen-Tzedek como contemporáneos, mientras que algunos eruditos han etiquetado la historia como una falsificación caraíta . [27] Otros sostienen que la historia se alinea con la carta de Hai Gaon a los sacerdotes de Djerba , [28] donde dice que la humildad es una virtud apropiada del kohen, y un kohen arrogante es de linaje sacerdotal cuestionable.
La explicación talmúdica de Luria, que ponía en entredicho la legitimidad de los sacerdotes judíos, no fue aceptada fácilmente por algunos poskim. Algunos citaron el razonamiento de Luria como "una razón bastante débil", [29] mientras que otros validaron el razonamiento de Luria únicamente fuera de Israel. [30] Algunos incluso llegaron al extremo de legitimar el razonamiento de Luria sólo para descalificar el sacerdocio ashkenazí, al tiempo que afirmaban que el sacerdocio sefardí es de calidad superior. [31] El Chatam Sofer rechazó el razonamiento de Luria de que el linaje del sacerdocio ashkenazí era completamente confuso. [32]
En la ceremonia de Pidyon HaBen , se le dan cinco monedas de plata al kohen. Jacob Emden escribió que el estatus de un presunto kohen no es suficiente para merecer quedarse con esas monedas. Sugirió que el kohen acepte una transacción condicional, con la intención de devolver las monedas al padre del primogénito , para evitar la posible prohibición de robo por parte del kohen. [33]
Numerosos Poskim no estuvieron de acuerdo con Emden en este tema. Por ejemplo, Jatam Sofer escribió que una transacción condicional de ese tipo invalidaría la redención y que el niño no sería redimido halájicamente mientras se ejerza presión sobre el kohen para que acepte este tipo de transacción condicional. [34] Un enfoque más extremo fue adoptado por Jaim Hezekiah Medini , quien exclamó, entre un grupo de argumentos, que el consejo de Emden creó una nube de incertidumbre y duda en cuanto al linaje, por lo demás legítimo, del kohen moderno. Medini concluyó que no se debía confiar en la idea de Emden para la redención real del primogénito. [35]
En otro responsum, Emden escribió que es posible encontrar un kohen que posea un documento de linaje que se remonte a su división sacerdotal , aunque otros judíos no tienen ningún documento de linaje. [36]