Por qué Marx tenía razón es un libro de no ficción de 2011 del académico británico Terry Eagleton sobre el filósofo del siglo XIX Karl Marx y las escuelas de pensamiento, conocidas colectivamente como marxismo , que surgieron de su obra. Escrito para laicos, Por qué Marx tenía razón describe diez objeciones al marxismo que pueden tener y tiene como objetivo refutar cada una de ellas por turno. Estas incluyen argumentos de que el marxismo es irrelevante debido a los cambios en las clases sociales en el mundo moderno, que es determinista y utópico , y que los marxistas se oponen a todas las reformas y creen en unestado autoritario .
En sus contraargumentos, Eagleton explica cómo la lucha de clases es central para el marxismo, y que la historia es vista como una progresión de modos de producción , como el feudalismo y el capitalismo , que involucran los materiales, la tecnología y las relaciones sociales requeridas para producir bienes y servicios dentro de la sociedad. Bajo una economía capitalista, la clase trabajadora, conocida como el proletariado , son aquellos que carecen de autonomía significativa sobre sus condiciones laborales y no tienen control sobre los medios de producción. Eagleton describe cómo las revoluciones podrían conducir a un nuevo modo de producción, el socialismo , en el que la clase trabajadora tiene el control, y una eventual sociedad comunista podría hacer que el estado sea obsoleto . Explora los fracasos de la Unión Soviética y otros países marxistas-leninistas.
Como autor de libros tanto especializados como generales en las áreas de teoría literaria , marxismo y catolicismo , Eagleton vio el momento histórico como apropiado para Por qué Marx tenía razón ; los críticos dijeron que el libro era parte de un resurgimiento del pensamiento marxista después de la crisis financiera de 2007-2008 . Se publicó por primera vez en 2011 y se reimprimió en 2018 para conmemorar los 200 años desde el nacimiento de Marx. En Canadá, entró en la lista de los más vendidos de Maclean's durante dos semanas en 2011.
Los críticos no se ponen de acuerdo sobre si el libro logra mostrar la relevancia del marxismo. Su estilo en prosa recibió elogios por ser ingenioso y accesible por parte de algunos críticos, así como críticas por parte de otros por carecer de humor y utilizar afirmaciones en lugar de argumentos. Los expertos, que no se ponen de acuerdo sobre si las objeciones elegidas por Eagleton eran falacias , sugirieron que el libro se habría beneficiado de una cobertura de la teoría del valor del trabajo , la crisis financiera de 2007-2008 y el pensamiento marxista moderno. Sin embargo, el comentario de Eagleton sobre el materialismo histórico fue elogiado. Por qué Marx tenía razón fue ampliamente criticado por su defensa de la Unión Soviética preestalinista y otros estados marxistas. Algunos críticos también creyeron que contiene errores económicos y tergiversa las opiniones de Marx sobre la naturaleza humana, la reforma y otros temas.
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Terry Eagleton es un académico en los campos de la teoría literaria , el marxismo y el catolicismo . [1] Se volvió izquierdista mientras era estudiante en la Universidad de Cambridge en la década de 1960, encontrándose en la intersección de la Nueva Izquierda y el progresismo católico en las reformas del Concilio Vaticano II . [2] Eagleton se unió a la rama británica de los Socialistas Internacionales y luego a la Liga Socialista de los Trabajadores . Su libro Crítica e ideología (1976) mostró un enfoque marxista de la teoría literaria. [3] Saltó a la fama con el texto Literary Theory: An Introduction (1983), su obra más conocida. Alan Jacobs de First Things dijo que su estilo de escribir "ingeniosa e incluso elegantemente" era inusual en la teoría literaria de la época. [1] Después de las cátedras de literatura inglesa en la Universidad de Oxford (1992-2001) y teoría cultural en la Universidad de Manchester (2001-2008), Eagleton aceptó nombramientos como profesor visitante en universidades de todo el mundo. [4]
En el libro, Eagleton utiliza una serie de términos de la filosofía marxista , que surgieron de las ideas del filósofo alemán del siglo XIX Karl Marx . Al describir el uso del trabajo de una sociedad , emplea la frase medios de producción para describir las materias primas y herramientas necesarias para producir bienes y servicios; [5] las fuerzas productivas se refieren colectivamente a los medios de producción, el conocimiento humano y la división del trabajo dentro de la sociedad. [6] Una sociedad también tiene relaciones de producción : roles como el trabajo asalariado , donde una persona vende su trabajo a un jefe a cambio de dinero. [7] Marx considera que las fuerzas productivas y las relaciones de producción, en conjunto denominadas modo de producción , describen la estructura fundamental de una sociedad; los modos de producción de ejemplo incluyen el capitalismo y el feudalismo . [8]
En la teoría de clases marxista , una persona pertenece a una clase social específica (por ejemplo, la clase trabajadora ) en función del papel que desempeña en el modo de producción. [9] En el capitalismo, por ejemplo, la burguesía es una clase de propietarios que controlan los medios de producción. [10] Marx identificó un patrón de una clase social que desarrolla las fuerzas productivas hasta que las relaciones de producción son una barrera para un mayor avance. [11] La lucha de clases , una tensión fundamental propuesta entre diferentes clases, es central para la comprensión marxista de cómo se establece un nuevo modo de producción. [12] Debido a que veía el desarrollo social como arraigado en las condiciones físicas en lugar de ideas abstractas, Marx era un materialista histórico , en lugar de un idealista . [13] Base y superestructura es un modelo materialista para describir la sociedad, en el que se considera que el modo de producción ("base") da forma a los otros aspectos de la comunidad: arte, cultura, ciencia, etc. ("superestructura"). [14]
Los capítulos de Eagleton describen diez objeciones teóricas al marxismo, cada una seguida de su contraargumento. Comienza con la objeción de que la clase social desempeña un papel menor en las sociedades postindustriales , lo que hace que la teoría de clases marxista sea inaplicable. El contraargumento de Eagleton es que Marx anticipó fenómenos como la globalización y los cambios sociales que, desde su época, no han cambiado fundamentalmente la naturaleza del capitalismo. Eagleton concluye que la supresión del movimiento obrero fue la causa predominante de la disminución del apoyo popular al marxismo desde mediados de los años setenta en adelante.
La segunda objeción es que el gobierno marxista da como resultado asesinatos en masa , violaciones de la libertad y otras dificultades. En el capítulo, Eagleton describe enfoques del socialismo que difieren de los de los estados comunistas fallidos y compara los fracasos comunistas con los capitalistas. Con respecto a Marx, Vladimir Lenin y León Trotsky , Eagleton describe las condiciones que cree que se requieren para el éxito del socialismo : una población educada, prosperidad existente y apoyo internacional después de una revolución inicial. Dice que el socialismo con recursos materiales inadecuados da como resultado regímenes como la Rusia estalinista , que fue criticada por los marxistas trotskistas y los socialistas libertarios . Un modo de producción alternativo es el socialismo de mercado , en el que los medios de producción serían de propiedad colectiva , pero las cooperativas de trabajadores democráticas competirían en las condiciones del mercado.
En tercer lugar, Eagleton argumenta en contra de la postura de que el marxismo exige creer que el cambio social está predeterminado . La visión de Marx era que las sociedades pueden desarrollarse en diferentes direcciones (por ejemplo, el capitalismo podría estancarse o conducir al socialismo o al fascismo) . Por lo tanto, no es determinista.
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En cuarto lugar, se afirma que el marxismo es utópico y que borra la naturaleza humana para describir un mundo perfecto. Sin embargo, Marx era escéptico respecto de los socialistas utópicos y no pretendía describir un futuro ideal. Era un materialista que evitaba el idealismo, en oposición al pensamiento liberal de la Ilustración . Marx probablemente pensaba que la naturaleza humana existe, según Eagleton, quien escribe que el socialismo no requeriría altruismo de cada ciudadano, solo un cambio estructural en las instituciones sociales. Marx, un individualista , veía la uniformidad como una característica del capitalismo y el comunismo como una realización de la libertad individual. Rechazó una visión burguesa de la igualdad por ser demasiado abstracta y oscurecer las desigualdades inherentes al capitalismo.
El quinto capítulo analiza si el marxismo es una forma de determinismo económico , que presenta toda la vida a través de un marco estrecho de economía . Aunque los marxistas ven la historia como el estudio de los modos de producción progresivos, también lo hicieron pensadores de la Ilustración como Adam Smith . El modelo de base y superestructura de Marx no es determinista, según Eagleton, ya que la superestructura no está completamente determinada por la base, y también puede hacer que la base cambie. En el marxismo, la lucha de clases puede determinar la progresión de la sociedad, pero una clase no es solo un estatus económico: está asociada con tradiciones, valores y cultura.
En sexto lugar, se afirma que el materialismo marxista rechaza la espiritualidad y considera la conciencia como un mero fenómeno físico. Aunque los materialistas del pasado consideraban a los seres humanos como mera materia , la forma de materialismo de Marx partía del concepto fundamental de que las personas son seres activos con capacidad de acción. En la lectura que Eagleton hace de Marx, la mente humana no es algo diferente del cuerpo humano, y la espiritualidad y la conciencia son cuestiones de experiencias corporales. Eagleton enumera estructuras, como las iglesias renacidas estadounidenses , que pueden formar parte tanto de la base como de la superestructura, y facetas de la vida, como el amor, que no pueden clasificarse como ninguna de las dos.
El séptimo capítulo está enmarcado por un argumento antimarxista de que la movilidad social está aumentando y las clases sociales han cambiado desde la época de Marx, lo que hace que la ideología esté obsoleta; sin embargo, Eagleton ve al capitalismo moderno como un disfraz de desigualdades de clase que aún existen. En el marxismo, la clase tiene que ver con el papel de una persona en la producción más que con su perspectiva. El proletariado (clase trabajadora) incluye a todos los que tienen poco control sobre su trabajo, que se ven obligados a vender para hacer avanzar el capital de un patrón . Eagleton sostiene que las ideas de Marx son resistentes a los cambios desde su vida. En la era de Marx, las empleadas domésticas eran el grupo más grande de proletarios, pero Marx identificó una creciente clase media de administradores y gerentes. Los trabajadores de cuello blanco pueden ser de clase trabajadora, y la cultura, la etnia, la identidad y la sexualidad están vinculadas a la clase social.
La octava objeción es que los marxistas abogan por una revolución violenta por parte de una minoría de personas que instaurarán una nueva sociedad, lo que los convierte en antidemocráticos y antirreformadores . Eagleton dice que algunas revoluciones, como la Revolución de Octubre, fueron menos violentas que, por ejemplo, las reformas del movimiento de derechos civiles estadounidense ; ve la revolución como un proceso largo con causas a largo plazo. Aunque admite que el marxismo ha llevado a mucho derramamiento de sangre, Eagleton sostiene que el capitalismo también lo ha hecho, y pocos marxistas modernos defienden a Joseph Stalin o Mao Zedong . La revolución socialista requeriría que la clase trabajadora derrocara a la burguesía, una acción democrática, ya que la mayoría de las personas son de clase trabajadora. Aunque algunos comunistas, considerados " ultraizquierdistas ", rechazan toda democracia parlamentaria y los intentos de reforma, otros los utilizan para trabajar por la revolución. Marx participó en grupos reformistas como los sindicatos y puede haber creído que el socialismo podía lograrse pacíficamente en algunos países.
En noveno lugar, se sostiene que el marxismo instaurará un Estado autoritario dirigido por un dictador. Aunque Marx habló de una " dictadura del proletariado ", en su época dictadura significaba "gobierno de la mayoría". En lugar de autoritarismo, Marx quería la desaparición del Estado : una sociedad comunista no tendría un Estado violento que defendiera el statu quo, aunque seguirían existiendo órganos administrativos centrales. Los marxistas contemporáneos no desean dirigir un Estado autoritario porque creen que el poder en manos de instituciones financieras privadas haría imposible el socialismo a través del control estatal.
La última idea es que los movimientos radicales recientes, incluidos el ambientalismo, el feminismo y la liberación gay, son independientes del marxismo y lo hacen obsoleto. Eagleton pretende demostrar que el marxismo tuvo un papel en cada uno de estos movimientos. Escribe que alguna cultura marxista es patriarcal (es decir, el poder está en manos de los hombres), pero el marxismo y el feminismo se han polinizado de forma cruzada como feminismo marxista . El nacionalismo africano incorporó ideas marxistas y los bolcheviques apoyaron la autodeterminación , a pesar de que Marx habló a favor del imperialismo en algunos casos. Sobre el tema del naturalismo , Eagleton describe las opiniones de Marx sobre la interacción entre los humanos y la naturaleza: la historia humana es parte de la historia natural , pero bajo el capitalismo, la naturaleza se ve solo como un recurso.
El libro se publicó en tapa dura el 17 de junio de 2011 ( ISBN 9780300181531 ) y en rústica en 2012. Una segunda edición con un nuevo prefacio ( ISBN 9780300231069 ) marcó el bicentenario de Marx en 2018, acompañado de un audiolibro leído por Roger Clark. [15] Commonweal publicó un extracto del libro original. [16]
A lo largo de su carrera, Eagleton ha intentado alternar entre libros especializados y libros para el lector general; [17] Por qué Marx tenía razón está en la última categoría. [18] Dijo que el momento histórico era el adecuado para el libro. [19] Eagleton vio los ataques del 11 de septiembre y la crisis financiera de 2007-2008 como crisis que hicieron que el capitalismo fuera más visible en la vida diaria. [19] Si bien el marxismo había pasado de moda debido a los fracasos de la Unión Soviética y la China moderna, estas crisis provocaron un resurgimiento del pensamiento marxista, [20] lo que llevó a libros como ¿Por qué no el socialismo? (2009) de GA Cohen [21] y La hipótesis comunista (2010) de Alain Badiou . [22]
Eagleton estaba motivado por "un sentimiento de la continua relevancia de Marx en un mundo en el que parece estar tan obsoleto". [nota 1] Eagleton estaba interesado en la presunción retórica de defender el marxismo contra puntos individuales de crítica de los legos, que el marxismo es "irrelevante u ofensivo o autoritario o retrógrado", y creía que las opiniones de Marx habían sido "extraordinariamente caricaturizadas". [19] En una charla, Eagleton contó que un lector envió una carta preguntando por qué el libro no se llamaba Por qué Marx tiene razón en tiempo presente y respondió "está muerto, en realidad". [24]
Eagleton, que proviene de una familia católica irlandesa , [25] consideró que el sexto capítulo del libro era uno de los más importantes. Al sostener que la espiritualidad está conectada con el mundo material como una forma de discutir “las relaciones humanas, las realidades históricas, la justicia” y otros temas, [nota 2] estableció conexiones entre la teología católica y el concepto de base y superestructura de Marx. [17]
El libro estuvo dos semanas en la lista de los diez libros más vendidos de no ficción de la revista canadiense Maclean en junio de 2011. [26] [27] En 2016, el libro fue un éxito de ventas de no ficción en Calgary . [28]
Social Alternative , Publishers Weekly , Science & Society y Weekend Australian afirmaron que el libro demostraba el valor contemporáneo del marxismo. [29] Kavish Chetty (que escribió tanto en Cape Argus como en Daily News ) lo vio como "un volumen necesario en la renovada búsqueda para rescatar a Marx", aunque también tuvo críticas al libro. [30] Economic and Political Weekly creía que Eagleton había tenido éxito en corregir "conceptos erróneos vulgares", al igual que Social Scientist . [31] Entre los críticos disidentes se encontraban Actualidad Económica , Tristram Hunt de The Guardian y The American Conservative , este último vio que el libro no explicaba claramente las creencias de Marx o por qué eran convincentes. [ 32] Choice Reviews recomendó el libro como texto introductorio y Estudios de Asia y África señaló que el libro proporcionaba un marco útil para considerar el futuro de la revolución egipcia de 2011. [ 33]
Science & Society , Publishers Weekly y The Irish Times elogiaron el libro por su ingenio. [34] Times Higher Education disfrutó de la "infalible chispa, ... hipérbole desconcertante y chistes explosivos" de Eagleton, mientras que The Age comparó la "exuberancia verbal" de Eagleton con la de George Bernard Shaw . [35] Economic and Political Weekly calificó el escrito como "muy divertido", pero potencialmente confuso para aquellos que no están familiarizados con el autor. [36] Por el contrario, críticos como The Australian , Libertarian Papers y Chetty criticaron el humor de Eagleton por faltante; Hunt sintió que la creatividad y la bravuconería de la tradición marxista estaban ausentes. [37]
Social Scientist y The Irish Times consideraron que su prosa era accesible, [38] rebosante de lo que el Sunday Herald llamó el "brío característico de Eagleton", lo que lo hacía tan "legible y provocador" como sus otras obras. [39] Sin embargo, The Christian Century encontró que las florituras de Eagleton a veces distraían de su argumento central. [40] El Financial Times juzgó de manera similar que las alusiones culturales de Eagleton estaban "esforzándose demasiado por llegar al lector general". [18] Actualidad Económica dijo que la prosa del libro era inferior a la del propio Marx. [41]
Commentary , First Things y Times Higher Education criticaron lo que consideraron una argumentación débil a lo largo del libro. Este último describió a Eagleton como alguien que usa "más aserciones que argumentos". [42] El libro es una apología de Marx, según The New Republic , a pesar de las protestas de Eagleton de lo contrario. [43] Un poco más positivamente, Financial Times identificó "deliciosas ideas imaginativas" entre analogías "desconcertantes". [18] The American Conservative encontró el análisis teórico de Eagleton mejor que su análisis histórico, pero criticó sus "argumentos [como] a menudo elementales y a veces simplistas", un hallazgo compartido por Symploke , quien vio las posiciones "contundentes" de Eagleton como poco originales. [44] Una reseña en The Christian Century concluyó que los argumentos de Eagleton eran convincentes. [40]
Los críticos destacaron temas omitidos o insuficientemente cubiertos, como la economía marxista (por ejemplo, la teoría del valor-trabajo ), [45] la crisis financiera de 2007-2008, [46] y el posmarxismo . [47] Dos críticos consideraron que las definiciones de terminología y las estadísticas de apoyo de Eagleton eran insuficientes. [48] La teoría de la plusvalía de Marx , que Eagleton presenta en el libro, fue vista como desacreditada por Libertarian Papers y Actualidad Económica . The Times Literary Supplement cuestionó por qué la antropología filosófica de Eagleton se basó en el Marx temprano. [49] El conservador estadounidense y el escritor de The Guardian Owen Hatherley creían que las diez objeciones no eran hombres de paja , mientras que Libertarian Papers y Financial Times sintieron que fueron elegidas arbitrariamente. [50] The Australian sugirió que Eagleton debería haberse involucrado directamente con un "oponente combativo". [51]
Los críticos criticaron la defensa que hizo Eagleton de la Unión Soviética preestalinista y otros países comunistas. [52] The Irish Times y Weekend Australian consideraron que esta era la parte más débil del libro, creyendo que no se debía elogiar a los estados. [53] Science & Society consideró que sus breves menciones a China eran "lamentablemente inadecuadas", pensando que se podría hacer una defensa más fuerte, y Commentary destacó el elogio de Eagleton al cuidado infantil en Alemania del Este como una de varias "extrañas exculpaciones" de los estados marxistas. [54] En refutación a Eagleton, quien dijo que Europa del Este y la China maoísta se alejaron del feudalismo con el comunismo, The Irish Times comentó que las administraciones estadounidenses del este de Asia lograron lo mismo "a un costo mucho menor", al igual que el Reino Unido con las Leyes de Tierras en Irlanda. [55] Hatherley fue un crítico disidente, encontrando a Eagleton "convincente" sobre el tema de la Unión Soviética, mientras que Rethinking Marxism criticó a Eagleton desde la izquierda por estar "atrapado dentro de los confines del mercado" por presentar el socialismo de mercado como la alternativa al estalinismo. [56]
Varias reseñas cuestionaron las afirmaciones económicas de Eagleton y sus interpretaciones de las opiniones de Marx. Tanto Hunt como Actualidad Económica criticaron la afirmación de Eagleton de que un tercio de los niños británicos viven en la pobreza. [57] Libertarian Papers criticó que Eagleton confundiera el intervencionismo estatal con la economía del laissez-faire y The Irish Times dijo que violó una regla básica de la economía al sugerir que tanto el precio como la cantidad de bienes pueden ser fijados. [58] Los críticos argumentaron que Marx y Engels, en contraste con la descripción de Eagleton, vieron el comunismo como algo que implica un cambio en la naturaleza humana. [59] Otros críticos pensaron que Eagleton exageró el limitado apoyo o tolerancia de Marx hacia la reforma, el ambientalismo y la religión. [60]
Los críticos destacaron las secciones de Eagleton sobre el materialismo como particularmente fuertes. Social Scientist disfrutó de este contenido, mientras que Hunt elogió la cobertura del libro sobre la democracia, el libre albedrío y la modernidad. [61] El Times Literary Supplement escribió que los capítulos tres a seis tenían una utilidad potencial para los historiadores, un lenguaje simple y una visión del marxismo que coincidía con otros escritos de Eagleton, lo que redimió un poco el resto del libro. [62] El Irish Times describió el sexto capítulo, sobre el materialismo, como el "más esclarecedor" del libro. [55] En disidencia, Times Higher Education pensó que Eagleton le da demasiado peso al materialismo, un tema que sigue siendo interesante solo para los "marxistas teológicos" desde los escritos de Ludwig Wittgenstein . [63]
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