La islamización ( urdu : اسلامی حکمرانی ) o Shariazation , tiene una larga historia en Pakistán desde la década de 1950, pero se convirtió en la política principal, [1] o "pieza central" [2] del gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq , el gobernante de Pakistán desde 1977 hasta su muerte en 1988. Zia también ha sido llamado "la persona más responsable de convertir Pakistán en un centro global para el Islam político ". [3]
El movimiento paquistaní había logrado la independencia del país de la India británica como estado de mayoría musulmana. [4] En el momento de su fundación, el Dominio de Pakistán no tenía religión estatal oficial antes de 1956, cuando la constitución lo había declarado República Islámica de Pakistán. A pesar de esto, todavía no se habían adoptado leyes religiosas para el gobierno y los protocolos judiciales y la gobernanza civil, hasta mediados de la década de 1970 con la llegada del general Muhammed Zia Ul-Haq en un golpe militar, también conocido como Operación Fair Play , que depuso al Primer Ministro. Ministro Zulfikar Ali Bhutto .
Zia-ul-Haq se comprometió a hacer cumplir su interpretación de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta" Mahoma ), es decir, a establecer un Estado islámico y hacer cumplir la ley sharia . [5]
Zia estableció tribunales judiciales Shariat separados [6] y tribunales [7] [8] para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. [9] Se agregaron a la ley paquistaní nuevos delitos penales (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (azotes, amputación y lapidación hasta la muerte). Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "pérdidas y ganancias". Las donaciones caritativas del Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Se revisaron los libros de texto escolares y las bibliotecas para eliminar el material no islámico. [10] Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios de oración. [11] Zia reforzó la influencia de los ulama (clero islámico) y los partidos islámicos, [9] mientras que los eruditos conservadores se convirtieron en figuras fijas de la televisión. [11] Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron designados para puestos gubernamentales para garantizar la continuación de su agenda después de su fallecimiento. [5] [9] [12] [13] Los ulemas conservadores fueron agregados al Consejo de Ideología Islámica . [7]
En 1984, un referéndum dio a Zia y al programa de islamización un 97,7% de aprobación en los resultados oficiales. Sin embargo, ha habido protestas contra las leyes y su aplicación durante y después del reinado de Zia. Los grupos de mujeres y de derechos humanos se opusieron al encarcelamiento de las víctimas de violación bajo castigos hadd , nuevas leyes que valoraban el testimonio de las mujeres (Ley de Prueba) y la compensación de dinero de sangre ( diyat ) a la mitad que el de un hombre. Las minorías religiosas y los grupos de derechos humanos se opusieron a la "vaga redacción" de la Ley sobre Blasfemia y al "abuso malicioso y la aplicación arbitraria" de la misma. [14]
Las posibles motivaciones para el programa de islamización incluyeron la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), [15] el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su "régimen de ley marcial represivo y no representativo". [dieciséis]
Se discute cuánto éxito tuvo Zia en el fortalecimiento de la cohesión nacional de Pakistán con la islamización patrocinada por el Estado. Estallaron disturbios religiosos chiítas - suníes por diferencias en la jurisprudencia islámica ( fiqh ), en particular, sobre cómo se distribuirían las donaciones de Zakat . [17] [18] También hubo diferencias entre los musulmanes sunitas. [19]
El Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas en Pakistán, pide una mayor islamización del gobierno y la sociedad, adoptando específicamente una postura anti-hindú. El MMA lidera la oposición en la Asamblea Nacional, tuvo mayoría en la Asamblea Provincial de la NWFP y formó parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros del MMA hicieron esfuerzos por eliminar su retórica contra los hindúes. [20]
Pakistán se fundó sobre la base de asegurar una patria soberana para que los musulmanes del subcontinente vivieran en autodeterminación. [21]
La idea de Pakistán había recibido un apoyo popular abrumador entre los musulmanes indios británicos, especialmente aquellos en las presidencias y provincias de la India británica donde los musulmanes eran una minoría, como UP . [22] Según algunas fuentes, los líderes de la Liga Musulmana , los ulama (clero islámico) y Muhammad Ali Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . [23] Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama . [24] Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb . [24] Usmani pidió a los paquistaníes que recuerden el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y trabajen para cumplir su sueño:
crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno eficaz contra los designios agresivos de sus enemigos. [24]
Contradicen esta mitología las declaraciones de Jinnah: "... en este estado de Pakistán. Puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo, eso no tiene nada que ver con los asuntos del estado...", [ 25] [26 ] y por Moonis Ahmar, quien escribe, "en la fase formativa de Pakistán, la noción de extremismo religioso era casi inexistente cuando el fundador del país, Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, dejó claro que el nuevo Estado no sería de naturaleza teocrática. Sin embargo, después de su fallecimiento el 11 de septiembre de 1948, sus sucesores no lograron frenar las fuerzas de la militancia religiosa..." [27] En lugar de que la islamización fuera la evolución natural de lo que los musulmanes pretendían que fuera Pakistán, Los secularistas lo describen como una reacción a los acontecimientos de la década de 1970: la traumática ruptura de Bangladesh en 1971, el creciente poder del resurgimiento islámico y de los partidos políticos islámicos en Pakistán, que llevó a la declaración de la Comunidad Ahmadía como no musulmana, [28] la la prohibición del alcohol, los juegos de azar y los clubes nocturnos, [29] y el derrocamiento en 1977 de Zulfikar Ali Bhutto por un musulmán piadoso y conservador, el general Muhammad Zia-ul-Haq , gobernante de Pakistán hasta su muerte en 1988. [30]
El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un Estado ideológico islámico fue en marzo de 1949, cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. [31] La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso . [32] El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán reuniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. [33] Khaliquzzaman creía que Pakistán era sólo un estado musulmán y aún no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. [34] Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:
Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes se mostraran comprensivos, incluso entusiastas. Pero esto suponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma visión de la relación entre religión y nacionalidad. [33]
Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basó en el origen étnico, el idioma y la cultura. [33] Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. [35] Después de que el general Zia-ul-Haq tomó el poder mediante un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) amplió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato mundial. [36]
El científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán previamente dividido sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de la gente en Pakistán Oriental (hoy Bangladesh ) profesaba tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma figura profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en Pakistán Oriental definió su identidad en términos de etnicidad y no del Islam. Pero fue todo lo contrario en Pakistán Occidental, donde se afirmó que el Islam era más importante que la etnicidad. [37]
Después de las primeras elecciones generales celebradas en Pakistán, un Parlamento electo creó la Constitución de 1973 . [38] La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión del estado. También afirmó que todas las leyes tendrían que armonizarse con los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que contradiga tales preceptos. [39] La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones como el Tribunal Federal Shariat y el Consejo de Ideología Islámica para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. [40]
El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de Estado . [41] En el año o dos antes del golpe de Zia-ul-Haq, su predecesor, el Primer Ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , se había enfrentado a una vigorosa oposición que estaba unida bajo la bandera revitalizadora de Nizam-e-Mustafa [42] ("Regla de El profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un Estado islámico basado en la sharia significaría un retorno a la justicia y al éxito de los primeros días del Islam, cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. [43] En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también la había pedido y prohibió el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes, los clubes nocturnos y las carreras de caballos. [43] [44]
Al llegar al poder, Zia fue mucho más lejos que Bhutto, comprometiéndose a hacer cumplir Nizam-e-Mustafa , [5] es decir, la ley sharia . La mayoría de los relatos confirman que Zia provenía de una familia religiosa y la religión jugó un papel importante en la formación de su personalidad. Su padre trabajaba como funcionario civil en el cuartel general del ejército y era conocido como Maulvi Akbar Ali debido a su devoción religiosa. Zia se unió al ejército antes de la partición y ocasionalmente ofendió a sus superiores británicos con su negativa a renunciar a las tradiciones religiosas y culturales. Zia atribuyó su resistencia personal al estilo de vida de la caballería india británica a su fe en "Dios y sus enseñanzas". [45]
En su primer discurso televisado al país como jefe de Estado declaró que
Pakistán, que fue creado en nombre del Islam, seguirá sobreviviendo sólo si se apega al Islam. Por eso considero la introducción de [un] sistema islámico como un requisito previo esencial para el país. [46]
Mientras que en el pasado "muchos gobernantes hicieron lo que quisieron en nombre del Islam", él no lo hizo. [8] [47]
A diferencia de Irán, la islamización en Pakistán fue políticamente conservadora y trabajó en contra de las fuerzas e ideas izquierdistas , no junto con ellas. Zia tenía poca simpatía por Bhutto o su filosofía populista y socialista , plasmada en el lema " Comida, vestido y refugio " . [48] El general Zia explicó en una entrevista:
La base de Pakistán era el Islam. ... Los musulmanes del subcontinente son una cultura separada. Fue sobre la base de la Teoría de las Dos Naciones que esta parte del subcontinente fue esculpida como Pakistán... La forma en que el Sr. Bhutto prosperó en esta Sociedad fue erosionando su fibra moral. ... enfrentando a los estudiantes contra los maestros, a los niños contra sus padres, a los propietarios contra los inquilinos, a los trabajadores contra los propietarios de las fábricas. [Pakistán tiene dificultades económicas] porque a los paquistaníes se les ha hecho creer que uno puede ganar dinero sin trabajar. ... Volvemos al Islam no por elección sino por la fuerza de las circunstancias. No soy yo ni mi gobierno quien está imponiendo el Islam. Era lo que quería el 99 por ciento de la gente; la violencia callejera contra Bhutto reflejó el deseo del pueblo... [49]
Si bien Zia inició el programa de islamización, fue atacado por fuerzas conservadoras suníes que consideraban que su proceso era demasiado lento. Se distanció de algunos de los ulama en 1980, [50] y en 1983 opositores religiosos difundieron el rumor de que Zia era áhmadi . Zia se vio "obligada a negar públicamente esta acusación y denunciar a los áhmadis como kafirs (infieles)". [51]
En 1984 se celebró un referéndum sobre Zia, el programa de islamización , y se le concedió un mandato presidencial de cinco años. Los resultados oficiales reportaron 97,7 a favor y una participación electoral del 60%. Los observadores independientes cuestionaron si el 30% de los electores habilitados habían votado. [52]
La oposición a la islamización patrocinada por el Estado o a aspectos de ella provino de varios sectores. En 1983 y 1984 estallaron disturbios religiosos. [19] Las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas empeoraron con la cuestión de la ordenanza Zakat de 1979 , pero también surgieron diferencias en la jurisprudencia fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencia y testamentos e imposición de castigos hadd. [17] [18]
Entre los musulmanes sunitas, hubo disputas entre Deobandis y Barelvis . [19] Zia favoreció la doctrina Deobandi. Así que los pirs sufíes de Sindh (que eran barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia . [19]
Desde sus inicios, los líderes paquistaníes han aprovechado los sentimientos religiosos como medio para fortalecer la identidad de la nación. Este enfoque resultó en la promoción de la islamización, que fomentó un sistema educativo que producía millones de estudiantes religiosos anualmente. Desafortunadamente, esta política a menudo se ha asociado con simpatías hacia el extremismo, la violencia y el fomento de divisiones religiosas y comunitarias. [53]
Una de las primeras y más controvertidas medidas de islamización fue la sustitución de partes del Código Penal de Pakistán (PPC) por la " Ordenanza Hudood " de 1979. [54] (Hudood significa límites o restricciones, como en los límites del comportamiento aceptable en la ley islámica). La Ordenanza agregó nuevos delitos penales de adulterio y fornicación a la ley paquistaní, [55] y nuevos castigos de azotes , amputaciones y lapidaciones hasta la muerte. . [56]
Para el hurto o hurto, las penas del PPC de prisión o multa, o ambas, fueron reemplazadas por la amputación de la mano derecha del infractor en caso de hurto, y la amputación de la mano derecha y el pie izquierdo en caso de robo. [57] Para Zina (sexo extramatrimonial), las disposiciones relativas al adulterio fueron reemplazadas por la Ordenanza con castigos de azotes de 100 latigazos para los delincuentes solteros y lapidación hasta la muerte para los delincuentes casados. [57]
Todos estos castigos Hudood eran los castigos máximos, dependiendo de que se cumplieran las pruebas de Hudd (cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaran como testigos del crimen). En la práctica, hasta 2014, el requisito de Hudd aún no se ha cumplido y el sistema judicial paquistaní no ha apedreado a ningún delincuente ni le ha amputado ningún miembro. Se aplicaron las normas menos estrictas del tazir , donde el castigo era una combinación de prisión, multas y/o azotes [58], y muchos delincuentes han sido azotados públicamente.
Más preocupante para los defensores de los derechos humanos y de las mujeres, algunos abogados y políticos, fue el encarcelamiento de miles de víctimas de violación bajo cargos de zina . [57] Mezclar el código penal de Pakistán con las leyes islámicas fue difícil debido a la diferencia en la lógica subyacente de los dos sistemas legales. [57]
"Beber vino" (y todas las demás bebidas alcohólicas) no era un delito según el Código Penal original de Pakistán, pero en 1977 se prohibió en Pakistán el consumo y la venta de vino por parte de musulmanes, penado con seis meses de prisión o una multa de Rs. 5000/-, o ambos. Según la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue reemplazado por uno de azotes de ochenta azotes (citando una Ijma (opinión de consenso) de los Compañeros de Mahoma desde el período del Segundo Califa Umar ). Los no musulmanes estaban exceptuados si obtenían una licencia del Gobierno para beber y/o fabricar bebidas alcohólicas.
La más controvertida de las ordenanzas fue la Ordenanza Zina , por la que se sustituyeron las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados con cien azotes cada uno si no estaban casados, y lapidados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de mujeres era inadmisible en los crímenes hudood, [59] por lo que en casos de violación, las víctimas a veces eran acusadas de fornicación y encarceladas y sus violadores eran liberados porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos islámicos del Hadd de cuatro varones musulmanes de buena reputación que testificaron el crimen. En ocasiones, niñas de hasta doce años también fueron encarceladas y procesadas por tener relaciones extramatrimoniales porque la ordenanza abolió la ley de estupro de Pakistán. [60]
Según el jurista Martin Lau,
Si bien era fácil presentar un caso contra una mujer acusándola de adulterio, la Ordenanza Zina hacía muy difícil que una mujer obtuviera la libertad bajo fianza en espera del juicio. Peor aún, en la práctica real, la gran mayoría de las mujeres acusadas fueron declaradas culpables por el tribunal de primera instancia sólo para ser absueltas en apelación ante el Tribunal Federal Shariat. Para entonces ya habían pasado muchos años en prisión, sus familias los habían condenado al ostracismo y se habían convertido en marginados sociales. [61]
En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres recluidas en prisiones paquistaníes. En 1988, eran 6.000. [62] Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en una forma para que "maridos y padres vengativos" castigaran a sus esposas o hijas por desobediencia, pero que "cuando se proponían incluso pequeños cambios", los grupos religiosos y políticos Los partidos organizaron "manifestaciones a gran escala" en la oposición. [63]
Grupos paquistaníes de mujeres y de derechos humanos protestaron contra la ley y los medios internacionales le dieron publicidad. Los partidarios defendieron los castigos de las Ordenanzas ordenados por Dios y la ley como víctimas de una "propaganda extremadamente injusta" en los medios de comunicación. [64]
La primera condena y sentencia de muerte por lapidación, en septiembre de 1981, [65] fue revocada bajo presión nacional e internacional. Se revocó la condena por adulterio de una niña ciega de 13 años (Safia Bibi), que alegaba violación por parte de su empleador y su hijo, y la condena fue anulada en apelación tras amargas críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de muerte por lapidación a principios de 1988 [66] provocó más indignación pública y condujo a un nuevo juicio y la absolución por parte del Tribunal Federal de la Sharia. [67]
Varias comisiones nombradas por el gobierno y un debate televisado sobre el tema que duró varias semanas prestaron atención a la barbarie de la Ordenanza y sugerencias para revisarla. [68] En 2006, partes de la ley fueron revisadas exhaustivamente mediante el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer . [69]
En 1978, Zia estableció "Tribunales de Apelación de la Shariat", "injertados" en los cuatro Tribunales Superiores de Pakistán . [7] [8] [70] Los tribunales tenían la tarea de juzgar casos legales utilizando las enseñanzas del Corán y la Sunnah y examinar las leyes del país para determinar si cumplían con la ley sharia y alinearlas si no lo hacían. [9] Se creó una Sala de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo para que fuera la autoridad final en los casos de la Sharia . [71]
Al anunciar el establecimiento de los bancos Shariat, Zia describió su jurisdicción:
"Todo ciudadano tendrá derecho a presentar cualquier ley aplicada por el gobierno ante el 'Banco de la Sharia' y obtener su veredicto sobre si la ley es total o parcialmente islámica o no islámica".
Sin embargo, algunas leyes muy importantes quedaron exentas de ser derogadas por no islámicas.
La Novena Enmienda a la Constitución de Pakistán , añadida por el gobierno de Zia, establecía que "los preceptos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah serán la ley suprema y fuente de orientación para la legislación", pero matizó que en el artículo 203-B al omitir de la norma: la constitución, "la ley personal musulmana, cualquier ley relativa al procedimiento de cualquier corte o tribunal", y "hasta la expiración de diez años desde el inicio de este Capítulo, cualquier ley fiscal o cualquier ley relativa a la recaudación y recaudación de impuestos y tasas o las prácticas y procedimientos bancarios o de seguros..." Por lo tanto, la constitución y la mayor parte de las leyes de Pakistán estaban exentas de la jurisdicción de la Sharia. Además, los bancos de la Shariat no siempre siguieron la política de Zia y desde el principio declararon que el rajm , o lapidación, era antiislámico. Zia-ul-Haq reconstituyó el tribunal, que luego dictaminó rajm islámico. [72]
En 1980, las Salas de Apelación de la Shariat fueron disueltas y reemplazadas por un Tribunal Federal de la Shariat (FSC). Su establecimiento no fue nada limpio y simple, ya que entre 1980 y 1985, "las disposiciones relativas al funcionamiento del FSC fueron modificadas 28 veces, mediante el mecanismo de 12 ordenanzas presidenciales separadas y fueron incorporadas a la Constitución en 14 subsecciones que cubren 11 páginas de texto. " [73] Tiene ocho jueces nombrados por el presidente, "seleccionados en su mayor parte entre jueces de los tribunales superiores". [74]
Los jueces de los tribunales superiores [75] nombrados por el general Zia tendían a ser "moderados islámicos" más que "activistas islámicos" que favorecían un rápido avance de la islamización. [76] [77] : 37–8
En los tribunales inferiores de distrito, hay "una variación considerable en la aplicación e interpretación de las leyes Hudood", con "mucho más entusiasmo" por su implementación en Punjab y en la zona urbana de Khyber Pakhtunkhwa (antes NWFP ) que en otras regiones. [77] : 37
Para prohibir la blasfemia , el Código Penal de Pakistán (PPC) y el Código de Procedimiento Penal (CrPC) fueron modificados mediante ordenanzas en 1980, 1982 y 1986.
El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo, afirmando
Quien, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona, pronuncie cualquier palabra o emita cualquier sonido en los oídos de esa persona o haga cualquier gesto en los ojos de esa persona o coloque cualquier objeto en los ojos de esa persona, deberá será castigado con pena privativa de libertad de cualquier tipo por un período que puede extenderse a un año, o con multa, o con ambas. [86]
Antes de 1986, sólo se denunciaban en Pakistán 14 casos relacionados con blasfemia. [87] Desde 1987 hasta 2014, más de 1.300 personas han sido acusadas de blasfemia, en su mayoría minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán. [78]
Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele someter a los acusados, a la policía, a los abogados y a los jueces a acoso, amenazas, ataques y disturbios. [88] Los críticos se quejan de que la ley sobre blasfemia de Pakistán "se está utilizando abrumadoramente para perseguir a minorías religiosas y resolver venganzas personales", [89] pero los partidos islámicos se han opuesto firmemente a los pedidos de cambios en las leyes sobre blasfemia. Hasta 2014, nadie ha sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas están condenadas a muerte por el delito, [90] y un número considerable de personas acusadas o relacionadas con el tema han sido asesinadas a manos de mafias u otros vigilantes. violencia. Las leyes sobre blasfemia de Pakistán imponen la posibilidad de aplicar la pena de muerte a quienes ofenden al Islam, una medida que ha generado críticas por su presunto uso indebido en la persecución de minorías religiosas y el ataque injusto a comunidades minoritarias. [91]
Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, [87] [90] y figuras destacadas que se oponían a las leyes contra la blasfemia ( Salman Taseer , ex gobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , ministro federal para las Minorías) han sido asesinadas. asesinado tras instar a reformar la ley. [78] En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como resultado de acusaciones de blasfemia. [92] También ha habido al menos un caso de ataque a una fe no musulmana registrado bajo las leyes sobre blasfemia. [93] [94]
La profundidad de la pasión y el vigor del vigilantismo contra la blasfemia quedaron en evidencia en un incidente ocurrido el 21 de abril de 1994 en Gujranwala , donde un médico, Sajjad Farooq, fue golpeado, apedreado, rociado con queroseno y quemado, y arrastrado por las calles atado a una motocicleta por un grupo de personas después de que se anunciara por los altavoces de varias mezquitas locales que "un cristiano había quemado una copia del Corán" y que la gente debía acercarse para apedrearlo hasta matarlo. Más tarde se supo que Farooq no era cristiano sino un musulmán devoto, pero tenía enemigos con acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A finales de 1994 se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero al parecer no se había practicado ninguna detención. [95] [96]
En el corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un impacto más fuerte. El pago del impuesto de limosna, Zakat, así como su contraparte agrícola, Ushr , eran tradicionalmente obligaciones privadas para los musulmanes en Pakistán. En conjunto, representaban generalmente el 2,5% del ahorro anual de los hogares y servían como una especie de impuesto sobre el patrimonio que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. [97] Una de las disposiciones de la Constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había hecho ningún movimiento para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza sobre el Zakat y el Ushr" se publicó el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, el zakat , entró en vigor en 1981, mientras que el ushr no entró en vigor hasta 1983. El sistema por el que se recaudaban anteriormente estos impuestos fue sustituido por una agencia específica. racionalizar la recaudación y distribución de fondos, proceso que Malik describe de la siguiente manera:
El primer día del mes de ayuno del Ramadán, las agencias de deducción del azaque (bancos, oficinas de correos, etc.), mediante deducción en la fuente, retiran el 2,5% de todas las cuentas de ahorro que superen un determinado límite de exención (fijado en 1.000 rupias en el mes de ayuno). primer año de deducción del Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central del Zakat (CZF). Este fondo se alimenta también de los ingresos del 'zakat voluntario' y de las 'donaciones' y de fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye entre los Fondos Provinciales del Zakat (PZF) y la Fundación Nacional del Zakat (NZF). Siguiendo una cuota prescrita, los PZF transfieren fondos a los Fondos Locales del Zakat (LZF), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) y a la Fundación Nacional del Zakat. [98]
Mientras que el ushr se distribuye en la localidad donde se recaudó, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. Una vez más, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Otra prueba de esto fue la Regla Tehsil/Taluka/Comités Subdivisionales y Locales (Remoción del presidente y miembros) (1981), que permitió al estado destituir al presidente de un Comité local de Zakat, una institución que anteriormente era independiente del estado. En 1981, Al Zakat , una influyente publicación mensual nacional, se jactaba de que 250.000 personas estaban involucradas en el nuevo sistema de recaudación y distribución de fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, término que en Pakistán denota el conflicto entre musulmanes suníes y chiítas. Tan pronto como se hicieron públicos los planes de Zia para el zakat y el ushr , los líderes chiítas objetaron que, según la jurisprudencia de su secta, el pago de estos impuestos era una elección puramente individual, una decisión tomada según la conciencia de cada uno. Como reacción a la promulgación de la ley, organizaron una manifestación masiva en Islamabad que posteriormente les llevó a quedar exentos del impuesto obligatorio. No se ha descubierto que los impuestos hayan eliminado la pobreza rural y urbana ni hayan reducido las desigualdades en la riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní. [99] [100]
Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre préstamos y valores y crear una " economía sin intereses ". [101] Zia declaró que, a partir del 1 de julio de 1979, los asuntos del National Investment Trust, la House Building Finance Corporation y la Investment Corporation of Pakistan se gestionarían sin intereses mediante la adopción de un sistema de participación en las pérdidas y ganancias (PLS). ). [102] El 1 de enero de 1980, se abrieron aproximadamente 7.000 ventanillas sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados. [101]
En 1981, los pagos de intereses fueron reemplazados por cuentas de "pérdidas y ganancias" (aunque se pensaba que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). [10] El gobierno introdujo y alentó a los bancos a adoptar esquemas de financiación basados en murabaha y/o musharaka [102]
Zia no consideraba que la reforma agraria o la actividad sindical fueran parte de la economía islámica. En una declaración dirigida a los pobres y a la clase trabajadora opinó:
No corresponde a los empleadores proporcionar roti, kapda, aur makaan (pan, ropa y hogares) [en referencia a un conocido eslogan utilizado por el PPP de Bhutto]. Fue para Dios Todopoderoso quien es el proveedor de sustento de su pueblo. Confía en Dios y Él te concederá abundantes cosas buenas en la vida. [103]
Su gobierno de ley marcial también dejó claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como políticas ordinarias para recompensar a los partidarios y castigar a los enemigos". [104]
Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal de la Sharia declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los mandatos islámicos, [105] Zia respondió incorporando a tres miembros de los Ulema al Tribunal Federal de la Sharia y a dos al Tribunal de Apelación de la Sharia. Sala de la Corte Suprema ( los ulemas tradicionalmente provienen a menudo de la clase terrateniente o al menos apoyan sus intereses). Los tribunales recién constituidos revocaron la sentencia de la FSC en 1990. [105]
Tras la imposición de la ley marcial, miles de inquilinos fueron desalojados por la fuerza de sus tierras en varios distritos. [104]
Otra fuente, el académico Charles H. Kennedy, afirma que de 1978 a 1992, los "Tribunales Islámicos" establecidos por la islamización (es decir, el Tribunal de Apelación de la Sharia y el Tribunal Federal de la Sharia) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el ejecutivo o el legislativo de Pakistán. Kennedy afirma que efectivamente "suspendieron la implementación" de las reformas agrarias, "derogaron las reformas, redactaron nueva legislación y luego interpretaron el significado de las nuevas leyes". [106]
Las demandas sindicales y populares de salarios más altos, mejores condiciones de trabajo, seguridad social, prestaciones de vejez e indemnización por accidentes "no justificaban protestas y huelgas" y se trataban como un desorden que había que reprimir. La pena máxima para los infractores fue de tres años de prisión rigurosa y/o azotes. El 2 de enero de 1986, la policía mató a 19 trabajadores en huelga de Colony Textile Mill en Multan , cuya dirección había pedido ayuda a las autoridades. [105]
Se hicieron intentos para imponer la oración del salat cinco veces al día. [9]
En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del país, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas. [107]
En 1990, se introdujo la Ordenanza sobre el Derecho Penal (Segunda Enmienda) sobre Qisas ("represalia" o venganza) y Diyat (compensación financiera pagada a los herederos de una víctima), después de que la Sala de Apelaciones Shariat de la Corte Suprema declarara que la falta de Qisas y Los diyat eran repugnantes a los preceptos del Islam establecidos por el Corán y la Sunnah. [108] (Estas leyes se introdujeron después de la muerte de Zia, pero por un tribunal, la Sala de Apelaciones Shariat de la Corte Suprema, que Zia había creado. [109] )
Según la ley, la víctima (o los herederos de la víctima) de un delito tenían derecho a infligir al delincuente lesiones idénticas a las sufridas por la víctima. (Aunque la ordenanza establece la compensación de "dinero de sangre" para una víctima femenina en la mitad que para un hombre. [14] ) La ley también permite a los infractores absolverse del delito pagando una compensación a la víctima o a sus herederos si, y sólo si, la familia de la víctima está dispuesta a aceptarlo.
Una propuesta de Ley de Prueba ( Qanun-e-Shahadat ) requeriría que dos mujeres testifiquen en lugar de un hombre. Después de protestas y manifestaciones contra la ley, un compromiso de 1984 limitó la norma a las transacciones financieras. [14] [110] Según Charles Kennedy, es poco probable que la ley afecte cualquier caso presentado ante un tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, prácticamente todas las transacciones financieras en Pakistán por costumbre o regla requieren la firma de varios individuos. " [111]
A diferencia de los hombres, las mujeres que celebraban contratos legales debían tener su firma como testigo ante otra persona. [59]
Se emitieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se hicieron arreglos para realizar la oración del mediodía (Salat Al Zuhur) en oficinas gubernamentales y cuasi gubernamentales e instituciones educativas, durante el horario de oficina y funciones oficiales, y en aeropuertos, estaciones de ferrocarril y paradas de autobús.
Se emitió una ordenanza Ehtram-e-Ramazan (reverencia por el ayuno) que prohíbe comer, fumar y beber en lugares públicos durante el mes sagrado del Ramadán . Según una cláusula de esta ordenanza, aquellos lugares incluidos restaurantes, cantinas, puentes, calles e incluso los confines de viviendas particulares. Aunque en teoría la minoría no musulmana de Pakistán está exenta de la ley, algunas minorías han sido arrestadas por comer en público. [112]
Bajo Zia, la orden de que las mujeres se cubrieran la cabeza en público se implementó en las escuelas públicas, las universidades y la televisión estatal. La participación de las mujeres en los deportes y las artes escénicas estaba severamente restringida. [59]
La comisión Ansari, que a partir de la década de 1980 asesoró al presidente sobre las convenciones sociales no islámicas, recomendó que se debería prohibir a las mujeres salir del país sin una escolta masculina y que a las mujeres solteras y no acompañadas no se les debería permitir servir en el cuerpo diplomático en el extranjero. . Se impuso un código de vestimenta islámico a las mujeres en la esfera pública, como las presentadoras de noticias y las azafatas. [113]
Se revisaron los libros de texto para eliminar el material no islámico y se eliminaron de las bibliotecas los libros no islámicos. [10] Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios de oración; Los académicos conservadores se convirtieron en figuras habituales de la televisión. [11] El Gobierno construyó mezquitas en zonas rurales, dando a la población rural un mayor acceso a los mulás . También nombró a muchos mulás para formar parte de grupos asesores. [114]
Según Pervez Hoodbhoy , un físico paquistaní opuesto al fundamentalismo, bajo Zia el gobierno organizó conferencias internacionales y proporcionó fondos para investigaciones sobre temas como la temperatura del infierno y la naturaleza química de los genios (criaturas sobrenaturales hechas de fuego). [115] [116]
En las prisiones, la instrucción religiosa es obligatoria. [117] Aquellos que puedan demostrar su capacidad para recitar el Corán de memoria ante un tribunal examinador tienen derecho a una remisión de su sentencia de hasta dos años. [118]
Las reformas educativas surgieron en parte de las reformas judiciales en la medida en que, por ejemplo, en 1979 se creó un departamento de sharia en la Universidad Quaid-e-Azam para formar especialistas jurídicos islámicos. Pero Zia dedicó atención personal a la reorganización de las escuelas coránicas ( dini madaris , plural de madrasssa ). Las madrazas (escuelas religiosas tradicionales) de Pakistán recibieron por primera vez patrocinio estatal. [119] Su número creció de 893 a 2.801 durante los años de Zia según una fuente. [120] Otro afirma que se abrieron 12.000 entre 1983 y 1984. [121] La mayoría eran deobandi en orientación doctrinal, mientras que una cuarta parte de ellos eran barelvi. [120] Recibieron financiación de los consejos de Zakat y proporcionaron formación religiosa, alojamiento y comida gratuitos a los paquistaníes empobrecidos. [122] Las escuelas, que prohibieron las televisiones y las radios, han sido criticadas por los autores por avivar el odio sectario tanto entre sectas musulmanas como contra los no musulmanes. [119] [120] [122]
En un discurso a la nación de 1979, Zia denunció la influencia de la cultura y la música occidentales en el país. Poco después, PTV , la cadena de televisión nacional, dejó de reproducir vídeos musicales o cualquier música que no fuera canciones patrióticas. La mayoría de los cines de Lahore fueron cerrados. [123] (En 2004, la industria cinematográfica " Lollywood " de Pakistán produce alrededor de 40 películas al año, en comparación con los aproximadamente mil estrenos de la India. [124] )
Esto fue a pesar de las cálidas relaciones entre Zia y el presidente del país occidental más grande ( el presidente estadounidense Ronald Reagan ) y del fuerte apoyo a Zia por parte de ese país. [125] También fue irónico que bajo el gobierno de Zia (según el crítico cultural izquierdista Nadeem F. Paracha ), la prosperidad económica expandió las clases media y media baja urbanas del país y extendió la popularidad de la moda , el peinado y la música pop occidentales de los años 80. . [126] [127]
Se desaconsejó la frase de despedida común del sur de Asia " Khuda Hafiz " en favor de "Allah Hafiz", que se utilizó por primera vez en 1985 en los medios estatales porque se decía que era más islámica que la frase anterior que permitía el pluralismo religioso . [128]
Se ha descrito que la motivación de Zia para el programa de islamización incluía su piedad personal, el deseo de "cumplir la razón de ser de Pakistán " como Estado musulmán y la necesidad política de legitimar lo que muchos consideraban como "la fuerza marcial represiva y no representativa" de Zia. régimen jurídico". [16] Zia había llegado al poder derrocando a Bhutto, cuya oposición se había unido en torno al lema de Nizam-e-Mustafa (gobierno islámico), convirtiendo a los partidarios de la islamización en enemigos del enemigo de Zia. [129]
Las fuerzas seculares y de izquierda acusaron a Zia de manipular el Islam con fines políticos. [8] Nusrat Bhutto , ex esposa de Zulfikar Ali Bhutto afirmó que Zia "usó el Islam" para asegurar "la supervivencia de su propio régimen" después de los "horrores de la guerra de 1971" en Bengala Oriental. [8]
Un autor señala que Zia guardó un notorio silencio sobre la disputa entre la secta heterodoxa Zikri y los Ulama en Baluchistán , donde la doctrina islamista llamaría a ponerse del lado de los conservadores Ulama , pero donde Zia tenía una necesidad política de tranquilidad entre los Zikri. [130] Otro señala el uso por parte de Zia del artículo 203-B para proteger cualquier parte de la constitución, cualquier ley personal y cualquier ley financiera de ser anuladas por violar la ley sharia. [131]
También se discute cuánto éxito tuvo Zia al utilizar la islamización patrocinada por el Estado para fortalecer la cohesión nacional. La minoría musulmana chiíta discrepó de los sunitas sobre la jurisprudencia islámica (fiqh), manteniendo que la islamización de Zia era en realidad una "sunnificación". [132] El gobierno paquistaní se inclinó a favor de aplicar la ley sunita a todos. [133]
En particular, la disputa sobre cómo deberían distribuirse las donaciones del Zakat para los pobres avivó la tensión sectaria [17] [18] y estallaron disturbios religiosos en 1983 y 1984. [19] Los chiítas estaban exentos del impuesto Zakat con el argumento de que contribuirían a sus propios ulemas chiítas para realizar obras de caridad. Pero esta exención "llevó a que más y más paquistaníes se declararan chiítas" y este fenómeno "tuvo el efecto de endurecer las actitudes antichiítas entre los activistas islámicos suníes". [134]
También surgieron diferencias en la jurisprudencia del fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencia y testamentos y la imposición de castigos hadd. [17] [18]
Zia siguió políticas antichiítas [135] y los ataques contra chiítas también aumentaron bajo su presidencia, [136] y los primeros grandes disturbios sectarios en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. [137] La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, y la violencia sectaria entre sunitas y chiítas tuvo lugar en 1986 en Parachinar . [137] En un incidente notorio, la Masacre de Gilgit de 1988 , un lashkar sunita atacó y masacró a cientos de chiítas en Gilgit poco después de que una manifestación chiíta atacara al ministro federal Qasim Shah, según el clérigo chiíta Mohsin Najafi. Esto fue posteriormente exagerado a finales de la década de 1990 por escritores indios al afirmar que el ejército y la dictadura militar paquistaníes habían enviado a Osama bin Laden y Pervez Musharraf a atacar a los chiítas; Muchos medios indios han repetido esta afirmación en un esfuerzo por vincular al ejército paquistaní con Al-Qaeda. De hecho, según Azam Chaudhary, que observó estos acontecimientos, el lashkar se levantó desde la cercana Khyber-Pakhtunkhwa y también se unieron algunos policías suníes. Debido a que la guarnición de Gilgit, que luego fue enviada en su mayor parte a la región de Siachen en el enfrentamiento con la India, no detuvo el ataque y, de hecho, el gobierno no protegió a los chiítas, se desarrolló el rumor de que el ataque había sido alentado por el régimen. Una década más tarde, los medios indios vincularon tanto a Pervez Musharraf como a Usama bin-Laden para darle vida a la historia, pero esto no es cierto: Bin-Laden estaba entonces en Afganistán y Musharraf se desempeñaba como comandante de la 25.ª brigada de infantería en Bahawalpur, en el sur de Punjab. [138] [139] [140] [141] [142]
Entre los musulmanes suníes, Deobandis y Barelvis también tuvieron disputas. [19] Zia favoreció la doctrina Deobandi y los pirs sufíes de Sindh (que eran Barelvi) se unieron al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia. [19]
Una sólida mayoría de Barelvis había apoyado la creación de Pakistán, [143] y los ulemas de Barelvi también habían emitido fatwas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, [144] [145] pero, afortunadamente, la política del estado islámico en Pakistán estaba mayoritariamente a favor. de las instituciones Deobandi (y más tarde Ahl-e-Hadith/ Salafi ). [146] Esto fue a pesar del hecho de que la mayoría de los clérigos Deobandi se opusieron firmemente a la partición de la India colonial y sólo unos pocos (aunque influyentes) clérigos Deobandi habían apoyado el Movimiento de Pakistán. [147] [146] Zia forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones deobandi. [146]
Los Ahmadiyas, entre cuyos miembros se incluyen "muchos científicos y profesionales destacados", se quejan de que durante el gobierno de Zia han sido "destituidos de sus puestos de trabajo y acusan de que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas". Los Ahmadiyas, entre cuyos miembros se encuentran muchos científicos y profesionales destacados, Se diferencian de otros musulmanes en que no consideran a Mahoma como el último profeta. Han sido despedidos de sus puestos de trabajo y acusan de que sus propiedades y mezquitas han sido confiscadas bajo el régimen del Sr. Zia. [114]
Los grupos de mujeres ( Asociación de Mujeres de Pakistán y Foro de Acción de Mujeres ) se opusieron a la Ordenanza Diyat (que fijaba la compensación de "dinero de sangre" para una víctima femenina en la mitad que para un hombre), [14] y más tarde a la propuesta Ley de Pruebas (que exigía dos mujeres para testificar en lugar de un hombre). [14] Cuestionaron la ley sobre una base islámica, ofreciendo una interpretación alternativa de la ayah coránica (verso) [148] utilizada como base de la ley, enfatizando que en otras ayah, se supone que hombres y mujeres son iguales, y destacando la importancia del testimonio de dos de las esposas de Mahoma ( Kadija y Aisha ) en la historia musulmana temprana. [14] (A pesar de su piadosa refutación, los manifestantes fueron recibidos con gases lacrimógenos y cargas de lathi (porras) por parte de la policía frente al edificio del Tribunal Superior. [14] Ulama condenó la protesta como un acto de apostasía. [14] )
A nivel internacional, Human Rights Watch se quejó de que la exclusión del testimonio de las mujeres en casos de violación (de las Ordenanzas Hudood (1979), así como de la Ley de Pruebas y las leyes propuestas sobre Qisas y Diyat , relegaba a las mujeres a un "estatus legal inferior" al de los hombres. [ 149]
Anis Ahmad , de la Universidad Islámica Internacional , atribuye la controversia sobre el "fundamentalismo" de la islamización a la incapacidad de las "élites musulmanas" de comprender "la naturaleza misma de la ley divinamente revelada". [150] Cree que estas élites han adoptado la "cultura intelectual y el sistema político" de los colonizadores británicos debido a lo cual han utilizado un "enfoque sociológico" para comprender la ley Sharia, [150] y afirmar que los castigos islámicos como la amputación, lapidar y azotar son " beduinos ", "tribales", "premodernos", "duros", "anticuados" y "bárbaros". [150] Continúa sosteniendo que, a diferencia de la Sharia, el secularismo exige indulgencia hacia el criminal, ignorando el sufrimiento de la víctima del delito. [151] Cree que la indulgencia sexual no es una cuestión de libertad personal sino "rebelión contra las normas morales establecidas en una sociedad", [151] que la aplicación de la Sharia a los no musulmanes es simplemente una cuestión de tratar de "persuadirlos a actuar racionalmente" [152] y que las críticas al trato dado a la comunidad Ahmadía se han hecho basándose en el Informe Munir que ha sido "condenado por los ulama ... como un trabajo parcial". [153] Ahmad pide que el desarrollo de instituciones educativas incluya información adecuada sobre temas actuales para que la ijtihad pueda ejercerse en las áreas social, política, económica y legal [154] y cree que si bien Zia y otros políticos pueden ser criticados por "fragmentos y "a veces frívola", los "ideales islámicos" de la islamización cuentan con "el compromiso" del pueblo musulmán en Pakistán. [155]
La islamización ha sido duramente criticada. El autor Ian Talbot lo ha acusado de parecer "haber reducido una gran tradición religiosa, rica en humanidad, cultura y sentido de justicia social, a un sistema de castigos y persecución de grupos minoritarios". [16] El autor Zafar Iqbal Kalanauri sugiere que la interpretación de Zia del Islam puede haber "contribuido al aumento del fundamentalismo, el oscurantismo y el retroceso" en Pakistán. [63] Otra autoridad en el tema, Christophe Jaffrelot, atribuye el ascenso de los movimientos islámicos, incluido el Lashkar-e-Taiba, como una 'consecuencia no deseada de la política de islamización y apoyo a los movimientos Jihad' emprendida por las autoridades paquistaníes desde Zia. Un anuncio para un libro de ensayos sobre La islamización de Pakistán, 1979-2009 publicado por el Middle East Institute, resume el impacto de 30 años de la islamización comenzando con Zia como "el credo fundacional de un país violado, muchos de sus recursos malgastados y la renta de su tejido social". [156] Bajo Zia, las reglas islámicas más estrictas no parecían conducir a una mayor tranquilidad social. Se cree que han aumentado la delincuencia, la bebida y la adicción a las drogas. [114]
Otros, al menos los que escribieron en las décadas de 1980 y 1990, pensaron que se había exagerado el impacto del proceso. En 1986, el periodista del New York Times, Steven Wiesman, escribió que los líderes religiosos y políticos coincidían en que los cambios de islamización eran "en gran medida marginales o cosméticos". [114] El académico Charles H. Kennedy escribió a mediados de la década de 1990 que, si bien durante la administración de Zia "apenas pasaba un día en el que uno o más de los temas del programa no fueran el foco del debate político en Pakistán", el proceso tuvo un impacto relativamente pequeño, ya que las políticas "ya estaban en vigor", eran "cosméticas" o "no se implementaron". [157] [158] La explicación de Kennedy de por qué la retórica sobre la islamización sería tan extravagante mientras la realidad era tan modesta es que tanto los proponentes como los opositores tenían incentivos para exagerar su alcance e impacto; hacerlo reuniría sus respectivas bases políticas de apoyo. Por otro lado, los "internos" responsables de un Estado funcional, que implementaron la islamización tenían (y tienen) un incentivo para preservar la estabilidad y el orden y asegurarse de que la islamización se llevara a cabo de una manera "ordenada y prudente" (y cautelosa). [159] Las exageraciones de los enemigos de la islamización en los medios y en la oposición (por ejemplo, Benazir Bhutto ) no fueron censuradas ni siquiera cuestionadas por el gobierno o la burocracia gubernamental, ya que "demostraron" a los activistas islámicos del otro lado de la cuestión que el "gobierno estaba implementando con entusiasmo Nizam-e-Mustapha ". [160] Al carecer de un conocimiento profundo y local de Pakistán, la prensa extranjera aceptó estos informes. [160]
Según Zafar Iqbal Kalanauri, la ley bajo Zia es inestable. Con frecuencia ha cambiado o ha amenazado con cambiar debido a diferencias de opinión entre las facciones gobernantes. hay inconsistencias
Después de la muerte de Zia, Benazir Bhutto, la hija de Zulfikar Ali Bhutto, el Primer Ministro que él había derrocado y ejecutado, fue elegida Primera Ministra. Aunque se opuso abiertamente a la islamización de Zia, no desmanteló el Tribunal Federal de la Shariat ni la Sala de Apelaciones de la Shariat del Tribunal Supremo, ni derogó las Ordenanzas Hudood y Ramazan. [161] Sin embargo, liberó a todas las prisioneras condenadas en Pakistán no condenadas por asesinato (la mayoría de las cuales estaban en prisión debido a las Ordenanzas Hudood), como uno de sus primeros actos después de asumir el poder, [162] y en general practicó " "descuido burocrático" del aparato de islamización. [163]
En octubre de 1990, el entonces presidente Ghulam Ishaq Khan introdujo la Ordenanza Qisas [164] y Diyat [165] . [166] En 1997, durante el gobierno de Nawaz Sharif , la Ordenanza Qisas y Diyat, que ahora cubre todos los delitos contra el cuerpo humano, se convirtió en una ley del Parlamento. Como consecuencia de ello, los delitos que afectan al cuerpo humano en Pakistán ya no se consideran delitos "contra la sociedad o el Estado", sino "contra un individuo". Así, si la víctima o su familia así lo deciden, los delincuentes "pueden salir libres incluso después de cometer" el asesinato. [166]
En 1996, la Ley de Abolición de los Azotes (aprobada por el Partido Popular de Pakistán de Benazir Bhutto ) prohibía sentencias/castigos por azotes a los infractores excepto cuando se imponían como castigo hadd. [167] Esta ley ha "reducido considerablemente" los casos de castigo corporal. [168]
Para levantar las restricciones a la jurisdicción de la Shariat, una "Ley de Aplicación de la Sharia" promulgada por primera vez por Zia en 1988 pero no aprobada por el parlamento (y por lo tanto permitida que expirara bajo Benazir Bhutto), fue votada como ley por el parlamento bajo el gobierno de Nawaz Sharif en 1991. La ley otorgó competencia para los casos relacionados con la Sharia al Tribunal Federal de la Sharia, en lugar de a los Tribunales Superiores, menos inclinados hacia los activistas islámicos. [169] Pero se debate si la ley tuvo más impacto político que legal porque mantuvo en vigor un estándar limitado de Supremacía de la Sharia. El estándar de interpretación de los tribunales superiores sólo permitía fallos "consistentes con los principios islámicos de la jurisprudencia" cuando "más de una interpretación" de la ley "es posible". [170]
En ausencia de un liderazgo político fuerte o de un consenso social tras el fallecimiento de Zia, los tribunales superiores han sido un determinante importante, según algunos (Charles Kennedy), el determinante "real" del "contenido y ritmo de la reforma islámica", a través de su interpretación de su jurisdicción para considere qué leyes y acciones son "repugnantes al Islam". [171] Otro académico (Martin Lau) llama al proceso de islamización en Pakistán en gran medida "dirigido por jueces". [172]
Un obstáculo para derogar leyes que los activistas consideraban antiislámicas fue la falta de supremacía de la shariat en la constitución. Los activistas habían intentado utilizar la Resolución de Objetivos con su principio de que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah", pero la resolución Originalmente formaba parte del preámbulo de la constitución, más que de la constitución misma, y como resultado, un fallo de 1973 declaró que "no tenía el mismo estatus o autoridad" que la "constitución escrita normal". En 1985, se enmendó la constitución y la Resolución de Objetivos pasó a ser el artículo 2-A de la "constitución restaurada". [173] Con este cambio, el Dr. Tanzil-ur-Rahman —un activista islámico y judicial particularmente "hábil"— argumentó que ordenar las vidas de los musulmanes "de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y Sunnah", como se especifica en el artículo 2A, era una norma jurídica fundamental "supraconstitucional" en Pakistán. [171] En apoyo de la interpretación de Tanzil-ur-Rahman hubo varias decisiones dictadas a finales de los años 1980 y principios de los años 1990 que declaraban repugnantes al Islam cosas tales como el pago de tasas judiciales, intereses sobre préstamos o inversiones con una tasa de rendimiento fija, el requisito que las sentencias de divorcio debían ser registradas por un tribunal de familia para ser válidas. [174]
La Corte Suprema abordó varias cuestiones importantes relacionadas con la islamización en este período (durante el mandato de Benazir), incluidas decisiones que encontraron disposiciones no islámicas en el Código Penal de Pakistán relacionadas con el asesinato, el homicidio involuntario y otras formas de lesiones corporales, [175] y en la mayoría de las reformas agrarias de Zulfikar Ali Bhutto de 1972 y 1977 [176] (determinando, por ejemplo, que el Islam no tolera la redistribución obligatoria de la riqueza o la tierra con el fin de aliviar la pobreza, por muy loable que pueda ser el objetivo del alivio de la pobreza. [177] [ 178] [179] )
Sin embargo, los intereses bancarios todavía no habían sido prohibidos en Pakistán, debido al artículo 203-B de la constitución (mencionado anteriormente), que eximía a las leyes que tratan de las finanzas de la subordinación a la sharia. Para remediar esta situación, los activistas islámicos se esforzaron por convencer al público con numerosas conferencias y abundante literatura de que una economía libre de intereses era viable y religiosamente necesaria, para aprobar un proyecto de ley en el parlamento que hiciera que la shariat fuera "superordinada" a la constitución y para alentar a los tribunales superiores a ampliar sus definiciones de jurisdicción de la shariat. [180]
En 1990, Tanzil-ur-Rehman fue nombrado miembro del Tribunal Federal de la Sharia y aproximadamente un año después (noviembre de 1991) emitió una "decisión monumental" (Faisal vs. Secretario, Ministerio de Derecho) que parecía que podría poner fin a la préstamos y cuentas que devengan intereses en Pakistán. [181] [182]
La decisión de Faisal prohibió la riba absolutamente sin excepciones, derogando 20 leyes financieras federales y provinciales por ser repugnantes al Islam. Definió riba como "cualquier adición, por pequeña que sea, por encima del principal", incluido cualquier sistema de margen, cualquier indexación por inflación , pago por valor en lugar de especie. Prohibió la riba en los "préstamos para la producción", así como en los préstamos "consuntivos". Declaró específicamente inválidas dos interpretaciones modernistas islámicas que evitaban una prohibición estricta: considerar alegóricos los versos coránicos anti- riba (2:275-8) y el uso del ijtihad (razonamiento independiente) de la cuestión basado en la determinación del bien público ( maslaha ). [183]
Después de muchas dilaciones por parte del gobierno y la burocracia, el caso Faisal fue confirmado en 1999 por el Tribunal de Apelaciones de la Sharia en la decisión "Aslam Khaki", con órdenes detalladas para iniciar la economía libre de intereses. [184] [185] Al alegar que la implementación de la sentencia "crearía enormes problemas" para la economía de Pakistán al dañar la industria bancaria nacional de estilo occidental y los "tratos financieros de Pakistán con el mundo exterior", el gobierno le dio un año adicional tribunal para islamizar por parte del Tribunal. [186]
Para entonces, sin embargo, Pervez Musharraf había llegado al poder mediante un golpe de estado y limitó el poder de los tribunales. Dos jueces del Tribunal de Apelación de la Sharia dimitieron en lugar de prestar un nuevo juramento, y una nueva apelación con nuevos jueces encontró muchos "errores" en el caso Aslam Khaki y anuló el fallo de un par de meses antes.[186] [187]
Después de 2001, varias comisiones nombradas por el gobierno prestaron atención a la revisión de la Ordenanza Hudood, y se llevó a cabo un debate televisado sobre el tema que duró varias semanas [188] . En 2006, el entonces presidente Pervez Musharraf propuso una reforma de la ordenanza, [189] y en noviembre y diciembre se aprobó y firmó la " Ley de protección de la mujer (enmienda de las leyes penales) ". [190] El proyecto de ley mantuvo únicamente el adulterio en la Ordenanza Zina, permitiendo que la violación sea procesable conforme al derecho civil. Impide que las denuncias infructuosas de adulterio o violación se conviertan en cargos de fornicación y añade al Código Penal de Pakistán un nuevo delito de acusación falsa de fornicación. [191]
La islamización tiene un fuerte apoyo público en Pakistán. Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia porque él les había dado lo que querían: más religión. [192] Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de hacer de la Sharia la ley oficial del país. [193] Según el informe del Pew Research Center de 2013, la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En cambio, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue sólo del 36% en Bangladesh, otro país musulmán del sur de Asia (que compartía herencia con Pakistán). [194]
Una encuesta realizada por Gallup Pakistán en enero de 2011 entre más de 2.700 hombres y mujeres de zonas rurales y urbanas de las cuatro provincias del país encontró que el 67% de los paquistaníes respondieron afirmativamente a la pregunta: ¿ En su opinión, el gobierno debería tomar medidas para "islamizar" el país? ¿sociedad? El 13% de los encuestados respondió que Pakistán no necesitaba la islamización y el 20% no respondió. [195] En 2016, una encuesta de opinión realizada por PEW encontró que el 78% de los paquistaníes dijeron que las leyes del país deberían seguir estrictamente el Corán y otro 16% de los paquistaníes dijo que las leyes deberían seguir los valores y principios del Islam, pero no seguir estrictamente . Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas por PEW. [196]
Una encuesta de opinión realizada en 2010 por el Centro de Investigación PEW también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban a sí mismos "musulmanes primero" en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En cambio, sólo el 67% en Jordania, el 59% en Egipto, el 51% en Turquía, el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban "musulmanes primero" y no miembros de su propia nacionalidad. [197]
... Zia hizo del Islam la pieza central de su administración.
A menudo se identifica a Zia ul-Haq como la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global para el Islam político. Sin lugar a dudas, Zia fue más lejos al definir a Pakistán como un estado islámico, y alimentó la ideología yihadista...
... Zia premió al único partido político que le ofreció un apoyo constante, Jamaat-e-Islami. Decenas de miles de activistas y simpatizantes de Jamaat obtuvieron empleos en el poder judicial, la administración pública y otras instituciones estatales. Estos nombramientos significaron que la agenda islámica de Zia perduró mucho después de su muerte.
El general Zia se convirtió en el patrón de la islamización en Pakistán y, por primera vez en la historia del país, abrió la burocracia, el ejército y diversas instituciones estatales a los partidos islámicos.
El proceso de islamización patrocinado por el Estado aumentó dramáticamente las divisiones sectarias no sólo entre sunitas y chiítas por la cuestión de la Ordenanza Zakat de 1979 , sino también entre deobandis y barelvis .
La idea de Pakistán puede haber tenido algunas ambigüedades, pero su desestimación como un vago símbolo emotivo difícilmente ilumina las razones por las que recibió un apoyo tan abrumadoramente popular entre los musulmanes indios, especialmente aquellos en las "provincias minoritarias" de la India británica, como ARRIBA
Como ha demostrado el libro, los funcionarios locales de ML, los líderes de (UP) ML, los modernistas musulmanes en Aligarh, los ulama e incluso Jinnah en ocasiones articularon su visión de Pakistán en términos de un Estado islámico.
Pero lo que es innegable es la estrecha asociación que desarrolló con los ulama, ya que cuando murió poco más de un año después del nacimiento de Pakistán, Maulana Shabbir Ahmad Usmani, en su discurso fúnebre, describió a Jinnah como el mayor musulmán después del emperador mogol Aurangzeb.
A menudo se identifica a Zia ul-Haq como la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global para el Islam político. Sin lugar a dudas, Zia fue más lejos al definir a Pakistán como un estado islámico, y alimentó la ideología yihadista...
El primer resultado importante de los esfuerzos combinados de Jamāʿat-i Islāmī y ʿulamāʿ fue la aprobación de la Resolución de Objetivos en marzo de 1949, cuya formulación reflejaba un compromiso entre tradicionalistas y modernistas.
La resolución incorpora "los principios fundamentales en los que se basará la constitución de Pakistán".
Declaró que "la soberanía sobre el universo entero pertenece únicamente a Dios Todopoderoso y la autoridad que Él ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que la ejerza dentro de los límites prescritos por Él es un encargo sagrado", que "los principios de la democracia , la libertad, la igualdad, la tolerancia y la justicia social, tal como enuncia el Islam, se observarán plenamente" y que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam tal como se establecen en el Sagrado Corán y la Sunna."
La Resolución de Objetivos ha sido reproducida como preámbulo de las constituciones de 1956, 1962 y 1973.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )El científico social Nasim Ahmad Jawed ha realizado un estudio sobre el nacionalismo en el Pakistán previamente dividido e identifica los vínculos entre religión, política y nacionalismo en ambas alas de Pakistán. Sus hallazgos son fascinantes y ayudan a explicar las diferentes actitudes de Pakistán Occidental y Oriental hacia la relación entre el Islam y el nacionalismo paquistaní y cómo esto afectó las opiniones de las personas en ambas alas, especialmente las opiniones de los pueblos de ambas alas entre sí. . En 1969, Jawed realizó una encuesta sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que poco más del 60% en el ala Este profesaba tener una identidad nacional secular. Sin embargo, en el ala oeste, la misma figura profesaba una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en el ala Este describió su identidad en términos de etnicidad y no en términos del Islam. Encontró que lo contrario ocurría en el ala occidental, donde se afirmaba que el Islam era más importante que la etnicidad.
Zia se dio cuenta cada vez más de que un retorno a las prescripciones medievales de algunos de los 'ulama no podría satisfacer las necesidades de un Estado moderno. Después de 1980 se distanció de ellos, aunque no en lo que respecta a la persecución de los áhmadis.
Las comunidades minoritarias más vulnerables, los áhmadis, fueron las que más sufrieron la enmienda del Código Penal de Pakistán. ... en 1983, cuando los opositores religiosos a la lentitud del proceso de islamización difundieron el rumor de que Zia era áhmadi. El presidente se vio obligado a negar públicamente esta acusación y denunciar a los áhmadis como kafirs (infieles).
Debido a que la promulgación de la Ordenanza Zina implicó la abolición de la ley de estupro de Pakistán, niñas de tan solo doce años han sido procesadas por tener relaciones extramatrimoniales en circunstancias que anteriormente habrían requerido cargos de estupro contra su agresor.
Promulgada en nombre del Islam, la Ordenanza Zina se convirtió en una herramienta de opresión a manos de maridos y padres vengativos que intentaban castigar a sus esposas o hijas por desobediencia.
... los sucesivos gobiernos no habían logrado derogar ni modificar la ley.
Cada vez que se proponían cambios, incluso pequeños, grupos religiosos y partidos políticos organizaban manifestaciones a gran escala en Pakistán.
Ahora surge la pregunta de ¿por qué se insiste tanto en abolir el castigo de la sharia para Zina bil Jabr?
La razón de esto es una propaganda extremadamente injusta que ciertos círculos están difundiendo activamente desde que se implementó la ordenanza Hudood.
Esta ley fue modificada nuevamente en 1982 cuando la Ordenanza Presidencial 1 añadió la ley 295-B, que contamina el Sagrado Corán.
... tras la enmienda judicial del Tribunal Federal Shariat en febrero de 1990, [la Ley sobre Blasfemia] conllevaba una pena de muerte obligatoria.
En Pakistán, 17 personas están condenadas a muerte por blasfemia y decenas más han sido asesinadas extrajudicialmente.
En un giro extraordinario de los acontecimientos, la Sección 295-A se utilizó para registrar un caso de blasfemia contra hombres musulmanes por dañar un templo hindú durante los disturbios del Día de Ishq-e-Rasool.
... los impuestos ushr y zakat no eliminaron la pobreza rural y urbana ni redujeron las enormes desigualdades de riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní.
(a) en cuestiones relativas a obligaciones financieras o futuras, si se reduce a escrito, el instrumento será autenticado por dos hombres o por un hombre y dos mujeres, de modo que uno pueda recordar al otro, si es necesario, y la prueba se llevará a cabo en consecuencia
La comisión Ansari, que a partir de la década de 1980 asesoró al presidente sobre las convenciones sociales unislámicas, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin una escolta masculina y que a las mujeres solteras y no acompañadas no se les debería permitir servir en el cuerpo diplomático en el extranjero. Se impuso un código de vestimenta islámico a las mujeres en la esfera pública, como las presentadoras de noticias y las azafatas.
Esta era una época en la que el astuto general Ziaul-Haq reinaba supremo... A pesar de que el país, en ese momento estaba cubierto por una... fachada de estricto conservadurismo y... pretensión moralista,... Irónicamente,... .. también impulsó la expansión gradual de las clases media y media baja urbanas del país.
Y son las culturas juveniles que surgieron de estas clases las que lanzaron las primeras tomas del tipo de cultura, escena y música pop que ahora llamamos pop paquistaní moderno.
Los años comprendidos entre 1987 y 1999 constituyen la edad de oro de la música pop y rock paquistaní.
La necesidad de estabilidad en la estratégica región de Baluchistán durante la guerra de Afganistán llevó a Zia a distanciarse del conflicto sectario entre la comunidad heterodoxa Zikri y los 'ulama . ... Manteniéndose significativamente al margen del tema, Zia dio crédito a la afirmación de los críticos de que su llamado a la islamización era sólo una tapadera para su régimen antidemocrático y no un deseo genuino.
Pero el programa del presidente Mohammad Zia ul-Haq de islamizar la vida política, económica y social de Pakistán, iniciado en 1979, ha demostrado ser una brecha divisoria entre suníes y chiítas.
"El gobierno dice que sólo un código de ley, el código sunita, se aplica a todos, y los chiítas no están de acuerdo con él", dice Ghufar Ahmed, miembro de la Asamblea Nacional del partido fundamentalista sunita Jamaat-i-Islami, un influyente grupo de oposición que ha encabezado la campaña para subordinar el Estado al Islam.
El hecho de que el gobierno capituló ante las demandas de los chiítas y los eximió de la recaudación del zakat llevó a que cada vez más paquistaníes se declararan chiítas.
Esto tuvo el efecto de endurecer las actitudes antichiítas entre los activistas islámicos suníes.
Por lo tanto, la política estatal intensificó el conflicto sectario, que desde 1988 se ha convertido en uno de los ejes de conflicto político-religioso más visibles del país.
El grave impacto de ese legado se vio agravado por la Revolución iraní y las políticas antichiítas de Zia-ul Haq, que sumaron la violencia y la regimentación de la organización.
Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los suníes en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró marcadamente durante los años 1980 bajo el gobierno de Pakistán. la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando se produjeron numerosos ataques contra la población chiita.
Los primeros disturbios importantes entre chiítas y suníes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi, durante la festividad chiíta de Muharram;
al menos 60 personas murieron.
Durante los siguientes tres años se produjeron más disturbios de Muharram, que se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán y dejaron cientos de muertos más.
En julio pasado, suníes y chiítas, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local, se enfrentaron en la ciudad noroccidental de Parachinar, donde murieron al menos 200 personas.
Muchos chiítas de la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los suníes en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró drásticamente durante el Década de 1980 bajo la presidencia del tiránico Zia-ul Haq, cuando se produjeron numerosos ataques contra la población chiita.
En uno de los incidentes más notorios, durante mayo de 1988, asaltantes suníes destruyeron aldeas chiítas, lo que obligó a miles de personas a huir a Gilgit en busca de refugio.
Mezquitas chiítas fueron arrasadas y unas 100 personas murieron
Una revuelta de los chiítas de Gilgit fue reprimida sin piedad por el régimen de Zia-ul Haq en 1988, matando a cientos de chiítas.
Un grupo armado de tribus de Afganistán y la Provincia de la Frontera Noroeste, liderado por Osama bin Laden, fue enviado por el ejército de Pakistán a Gilgit y áreas adyacentes para reprimir la revuelta.
Esto provocó violentos enfrentamientos entre las dos sectas.
En 1988, después de una breve calma de casi cuatro días, el régimen militar supuestamente utilizó a ciertos militantes junto con suníes locales para "dar una lección" a los chiítas, lo que provocó la muerte de cientos de chiítas y suníes.
Varios cientos de civiles chiítas en Gilgit, Pakistán, fueron masacrados en 1988 por Osama Bin Laden y sus combatientes talibanes (Raman, 2004).
Los chiítas del distrito de Gilgit fueron agredidos, asesinados y violados por una milicia invasora suní armada con lashkar, compuesta por miles de yihadistas de la Provincia de la Frontera Noroeste.
En la década de 1940, una sólida mayoría de los Barelvis apoyaban el Movimiento Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-7), principalmente bajo la bandera de la Conferencia Suní de toda la India, fundada en 1925.
Por ejemplo, los ulama de Barelvi apoyaron la formación del Estado de Pakistán y pensaban que cualquier alianza con los hindúes (como la entre el Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
Durante las elecciones de 1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
Irónicamente, la política del Estado islámico en Pakistán estuvo mayoritariamente a favor de las instituciones deobandi y, más recientemente, de Ahl-e Hadith/Salafi. Sólo unos pocos clérigos deobandi decidieron apoyar el Movimiento Pakistán, pero eran muy influyentes.
Las reformas [la islamización de Zia] fueron (a) un mero refuerzo y, en algunos casos, un endurecimiento de políticas o prácticas ya vigentes (por ejemplo,
chadar
, juegos de azar, prohibición);
(b) cambios cosméticos en las políticas o prácticas existentes (por ejemplo, esquema de reparto de pérdidas y ganancias, recaudación
de zabat
);
(c) no se implementaron o no fueron justiciables (por ejemplo, la prohibición de
la riba
, la reforma de los libros de texto);
(d) si se implementaron, constituyeron cambios relativamente menores en las políticas o prácticas existentes (por ejemplo, reforma educativa, introducción de bancos islámicos).
