Ohr ( hebreo : אור , romanizado : ʾor , lit. 'Luz', plural: אורות ʾoroṯ ) es un término cabalístico central en el misticismo judío . La analogía de la luz física describe emanaciones divinas . Shefa "flujo" ( שפע šep̄aʿ ) y su derivado, hashpaʾa "influencia" השפעה hašpāʿā ), a veces se usan alternativamente en la Cábala y la filosofía judía medieval para significar influencia divina, mientras que los cabalistas prefieren ʾor porque su valor numérico es igual a ר״ז , un homónimo de רז rāz "misterio". [1] ʾOr es una de las dos principales metáforas cabalísticas para comprender a Dios , junto con la otra metáfora de la relación alma-cuerpo humano para las sefirot . [2]
La descripción metafórica del flujo creativo divino espiritual, utilizando el término para la luz física percibida con el ojo, surge de la analogía. Estas incluyen la materialidad intangible de la luz, el deleite que inspira y la iluminación que da, su transmisión inmediata y la conexión constante con su fuente. La luz puede estar velada ( tzimtzum ) o reflejada. La luz blanca se divide en siete colores, sin embargo, esta pluralidad se une a partir de una sola fuente. La luz divina se divide en las siete sefirot emocionales, pero no hay pluralidad en la esencia Divina. Ohr se contrasta con ma'or "luminaria" y kli , el recipiente espiritual para la luz. [ cita requerida ]
Como metáfora, también tiene sus limitaciones. La divinidad sólo puede ser comprendida a partir de comparaciones análogas con los fenómenos espaciales y temporales que entendemos. Una vez que se comprenden estas imágenes, la Cabalá enfatiza la necesidad de intentar trascenderlas mediante la comprensión de sus deficiencias. Entre las limitaciones de la metáfora central de la "luz" están la incapacidad física de la luminaria para retener su resplandor, el cumplimiento del propósito que la luz le otorga a la luminaria y la diferenciación categórica entre la fuente y su luz. Para Dios, la Creación metafóricamente "surgió en la Voluntad Divina" [ cita requerida ] y no fue impulsada. La emanación de la Creación no llena ninguna carencia en la perfección de Dios. La distinción entre la luz Divina (comenzando con el Ohr Ein Sof - la "Luz Infinita" primordial, y posteriormente las emanaciones de las diez sefirot) y el Ein Sof Divino o fuente divina aparece sólo en relación con la Creación. Desde la perspectiva de Dios, la Escritura dice: "Porque Yo, el Eterno, no he cambiado". [3] Desde la perspectiva del autoconocimiento de Dios, las emanaciones permanecen completamente unidas y anuladas en relación con su fuente. Esto responde a las primeras críticas rabínicas al dualismo en la Cábala. El término en la Cábala y la filosofía jasídica para esta anulación es bittul . En la devekut o vida espiritual diaria, inspira la humildad mística de la anulación del ego. [ cita requerida ]
Ein Sof es el término cabalístico para la Deidad o "Luminaria". La Cabalá describe diez sefirot que revelan la Divinidad incognoscible a las creaciones y canalizan la fuerza vital creativa a todos los niveles de existencia. Sin embargo, los cabalistas diferenciaron entre las manifestaciones de Dios y su origen en la esencia Divina. Esta diferencia superó las críticas de que estaban introduciendo pluralidad en el monoteísmo puro del judaísmo. Los textos cabalísticos tienen mucho cuidado de enfatizar esta diferencia y advierten contra la antropomorfización de las sutiles descripciones de la Cabalá en términos humanos. Para evitar tales herejías, la transmisión histórica de la Cabalá se restringió tradicionalmente a la enseñanza directa en círculos cerrados.
Además de las diez sefirot, la Cabalá también describe una luz más primordial que brilla directamente desde el Ein Sof. Esta luz, el origen de toda la Creación y de todas las luces inferiores, se llama or ein sof o “Luz del Infinito”. Los maestros cabalísticos y jasídicos se preguntan cómo podría haber una revelación de la Luz Infinita antes de la Creación si no había seres que la contemplaran. La Luz Infinita es una forma de autoconocimiento divino, y a través de Dios conociéndose a Sí mismo, Él creó todo.
Como el or en sof es en sí mismo infinito, no podría ser directamente la fuente para la creación de los Cuatro Mundos y el seder hishtalshelut o "Cadena de Progresión". Cualquier creación directa de la Luz Infinita sería de un número infinito y no sería una creación real en absoluto, ya que permanecería anulada ( bittul ) para la Luz Infinita y no tendría autoconciencia independiente. Solo a través de las restricciones de las sefirot y la Cadena de Progresión descendente podrían desplegarse los Mundos. En la cadena descendente de Mundos desde el Infinito hasta nuestro reino finito, el flujo creativo de luz divina encapsulado en las sefirot sufre innumerables restricciones, disminuciones y velos para ocultar la divinidad progresivamente. En la Cabalá, estos se llaman tzimtzum .
Después de Isaac Luria , estos innumerables tzimtzumim de la cadena descendente de Mundos se denominan Segundo Tzimtzum. Luria enseñó que el Primer Tzimtzum fue la Creación en el Zohar . A medida que la Cábala Luriánica se fue aceptando universalmente, el término "tzimtzum" ahora se refiere a esto.
En este concepto radical de Luria, al comienzo de la Creación, lo Divino se "retiró" (un tzimtzum completo) de un halal ("espacio vacante") para permitir que la Creación tuviera lugar. La interpretación de esto constituye una preocupación central de la Cábala posterior (ver Tzimtzum ), y el "retiro" de Dios se interpreta sólo como un ocultamiento desde la perspectiva de la Creación, y sólo para aplicarse a Su luz, no a Su Esencia, ya que eso implicaría limitaciones heréticas a lo Divino. En la Cábala Luriánica, el Tzimtzum ocultó el Ohr Ein Sof , lo que resolvió la dicotomía entre la Luz Infinita y la posibilidad de crear Mundos finitos. Sin este salto radical de ocultamiento del Ohr Ein Sof , incluso con los ocultamientos progresivos y graduales de la Cadena de Mundos, el problema no se habría superado adecuadamente. Sólo una segunda luz nueva, inmensurablemente disminuida y de una calidad diferente a la del Ohr Ein Sof , podía convertirse en la fuente creativa de toda la realidad. Esta nueva luz, una iluminación "delgada" del Ohr Ein Sof , llamada " Kav " ("Rayo"), brillaba en el "Espacio Vacío", y era una luz que se adaptaba a la perspectiva de las creaciones posteriores en sus términos. Podía relacionarse con la creación finita ( inmanencia Divina ), en lugar de la luz Primordial infinita (la trascendencia Divina última ).
Las interpretaciones de esto en la Cabalá y la filosofía jasídica son cuidadosas de evitar las interpretaciones literales, espaciales y geométricas del Espacio Vacío y el Kav , ya que tales interpretaciones dimensionales se relacionan solo con nuestro mundo físico. No obstante, las representaciones de diagramas circulares de esto, estrictamente metafóricas, se utilizan en la Cabalá para representar el proceso. En el primero, un círculo negro está roto solo por una línea recta delgada y vertical que desciende desde el blanco circundante hacia el centro del círculo negro desde la parte superior. Aquí el blanco circundante representa el Ein Sof , el círculo negro representa el "espacio" vacante de Chalal , y la delgada línea blanca representa la "delgada" iluminación del Kav , derivada del Ohr Ein Sof , pero capaz de iluminar el Chalal en sus términos.
Esta representación se amplía con un segundo diagrama similar, en el que los Cinco Mundos sucesivos, cada uno con diez sefirot sucesivas, se muestran dentro del círculo original como una serie de círculos concéntricos. La cadena descendente de Mundos avanza en el diagrama hacia el centro del círculo, que representa nuestro reino físico más bajo. Cada Mundo y Sephirah sucesivos es un círculo concéntrico sucesivamente más pequeño, que representa la Divinidad disminuida y más restringida. La misma línea Kav todavía conecta el Ein Sof exterior con el centro del círculo, ya que la luz del Kav es el origen de toda la Creación después del Tzimtzum. Sin embargo, su luz experimenta innumerables segundos tzimtzumim, hacia el centro del círculo. La utilización aquí de círculos concéntricos, o esferas, también es significativa, ya que con cada paso inferior subsiguiente, la luz "abarca" ( sovev - "rodea") ese nivel de creación "inmanente" ( mimalei" - "lleno"). Cada una de las Sefirot comprende una luz envolvente investida en su recipiente inmanente. De manera similar, cada Mundo incorpora su propio nivel relativo de trascendencia Divina , iluminando su propio nivel de inmanencia Divina .
Las diez sefirot describen las emanaciones o atributos de Dios en la Cábala. El Ein Sof es la esencia divina incognoscible, indiferenciada e infinita. Las diez sefirot permiten a la Creación conocer a Dios y convertirse en los atributos de Dios que revelan la Divinidad. También son los canales a través de los cuales toda la Creación se sostiene continuamente a partir de la nada, ya que en el esquema cabalístico la Creación es continua y Dios es la única existencia verdadera. Una Cadena de Progresión de Mundos descendentes, incluidos los Cuatro Mundos, vincula el Ein Sof con nuestro reino físico.
Se dice que cada una de las Sefirot consiste en una "luz" revestida en un "vaso" (un kli hebreo : כלי ; plural: keilim hebreo : כלים ). En términos generales, la luz es simple e indiferenciada, ya que proviene originalmente del Ohr Ein Sof ("La Luz del Ein Sof"), la luz infinita de Dios. Representa la revelación Divina en el mundo. Está asociada con el Nombre Divino Cabalístico de Ban . La diferenciación entre las 10 Sefirot, cada una con su característica particular, surge de cada uno de sus diferentes vasos espirituales. La luz se adapta a cada vaso, para expresar la naturaleza particular de cada uno.
Los cabalistas interpretan sus enseñanzas místicas en interpretaciones exegéticas de las Escrituras y la literatura rabínica . Esto surgió de su creencia de que la Cábala forma parte de la Torá Oral inherente a la revelación en el Monte Sinaí . En consecuencia, en la tradición judía, cada versículo y concepto puede interpretarse en el cuádruple método judío de Pardes , con las interpretaciones metafísicas de la Cábala y la filosofía jasídica formando un nivel secreto de significado. De esta manera, la Cábala interpreta un segundo significado en la legislación talmúdica y el uso del término para "vasija" (" kli "). En el sentido halájico, una vasija es un objeto que puede servir para un propósito útil, incluso si no se parece a un receptáculo físico. Este término se utiliza con frecuencia en la discusión de las leyes del Shabat . En el misticismo judío, por lo general, a estas narraciones se les dan interpretaciones metafísicas, que relacionan " kli " con su significado cabalístico. En la filosofía jasídica , los cuatro niveles plurales de significado se consideran unidos en una fuente esencial superior de explicación que describe la Divinidad. El misticismo judío considera que estas interpretaciones espirituales alternativas de la Torá surgen de reinos divinos más revelados en la Cadena de los Mundos .
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En términos más generales, Ohr también se refiere a la revelación y expresión de cualquier nivel espiritual particular que desciende de ese nivel y se reviste de un recipiente ( Kli ). Este Ohr se encuentra típicamente en un estado de " Bittul " ("anulación") con respecto al nivel del que proviene. Por lo tanto, incluso cuando desciende a reinos inferiores, posee una característica de " Ratzó " ("Correr"), el deseo de ascender y regresar a su fuente. En consecuencia, el Kli persuade al Ohr a descender al imprimirle la necesidad de Shuv ("Retorno"), el reconocimiento de la necesidad de descender para cumplir con la voluntad sobrenatural última.
El propósito de la Creación no fue para el bien de los Mundos espirituales superiores. En relación con el infinito Ein Sof , sus grandes revelaciones de la Divinidad son un ocultamiento, y no tienen comparación. En cambio, el propósito último de la Creación en la Cabalá es para el bien del Mundo inferior, nuestro reino físico. La Voluntad Divina era tener una morada en este Mundo, hecha por el hombre, lo cual se logrará en la Era Mesiánica. [4] En los Mundos espirituales superiores ( Seder hishtalshelus ), las almas y los ángeles sienten esto, y buscan canalizar el flujo Divino a través de la cadena de Mundos. Por lo tanto, Shuv , aunque es un exilio para que la luz descienda a la vasija, es el propósito último de la Creación. Los términos " Ratzo " y " Shuv " provienen de la descripción bíblica de los ángeles en la visión de Ezequiel (1:4-26), cuando contempló el carro Divino ( Merkavah ). Estos ángeles "corrieron y regresaron". En esta explicación, ellos deseaban ascender a Dios, pero regresaron a su posición inicial para cumplir su propósito. También en la vida espiritual diaria, el hombre busca dveikus (la unión) con Dios, y luego regresa con esta inspiración para cumplir sus tareas en el Mundo. Aquí el alma humana es el "ohr", el cuerpo el "kli", y este reino es actualmente un exilio para el alma.
La dinámica de Ratzo y Shuv es sentida por los ángeles y el hombre, pero también se aplica a cualquier emanación espiritual. El "Seder Histalshelus" describe la cadena descendente continua desde el Infinito hasta nuestro Mundo finito. En cada Mundo brillan las 10 Sephirot . Cada Mundo se desarrolla a partir del anterior, con la Sephirot más baja ( Maljut - "Reinado" - cumplimiento del plan en la realidad) de un Mundo, convirtiéndose en la Sephirot más alta ( Keter - "Corona" - la Voluntad suprema del plan en ese Mundo) del siguiente Mundo inferior. Dentro de cada Mundo también, la cadena espiritual desciende por las 10 Sephirot, con la iluminación de una dando nacimiento a la siguiente Sephirot inferior.
El “ Ohr ” (“Luz”) proviene del “ Ma’ohr ” (“Luminaria”), la fuente de la luz. Tradicionalmente, el Mashal (parábola) que se da para explicar esta relación, es la relación entre el sol y la luz que emite. Sin embargo, técnicamente hablando, la luz que proviene del sol no es el ejemplo perfecto para el Ohr , ya que ya ha pasado por un “ Nartik ” (“Vaina/Escudo”), un nivel que reduce la intensidad de la revelación del sol. En verdad, el Ohr que existe en la parábola del sol es la luz del sol que existe en el sol mismo. La luz que vemos del sol ya ha sido limitada en su calidad y por lo tanto carece de la “ Bittul ” (“anulación”) del verdadero Ohr a su origen. Más bien, este Ohr , al haber sido limitado por el Nartik , se llama Ohr HaNartik (la luz de la envoltura), porque aunque en realidad no proviene del Nartik , ya que el Nartik lo limitó de tal manera que ya no posee una conexión con su fuente última, lo asociamos con el Nartik .
En la Cabalá, el nivel del Ma'ohr está representado por el nombre hebreo superior de Dios , el Tetragrámaton , y el Ohr es la revelación de ese nivel. De manera similar, el nombre inferior de Dios, Elohim , representa el Nartik , y la luz que emana de él es el Ohr HaNartik , y como tal, carece de un nivel superior de anulación, lo que le permite crear los Mundos. Si la luz del Tetragrámaton creara los Mundos, estos no existirían como creaciones con autoconciencia independiente. La inmensa revelación de lo Divino los anularía en su fuente, como la luz del sol dentro del sol mismo.
En la segunda sección del Tanya de Schneur Zalman de Liadi , se explica sistemáticamente en términos filosóficos el panenteísmo jasídico del Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo. Se explican dos niveles de Unidad Divina, que paradójicamente son ambas perspectivas verdaderas. Desde la perspectiva de Dios, en comparación con la Infinitud Divina inmutable, toda la Creación es literalmente como si no existiera ( Acosmismo ). Esto está representado por un Bittul Superior - "Bittul Hametsiyas" ("Nulificación de la Esencia") de la luz del sol dentro del orbe del propio sol. Esto se llama la "Unidad Divina Superior". La "Unidad Divina Inferior" describe la Unidad de Dios desde la perspectiva ilusoria e independiente de las Creaciones. Desde esta perspectiva, la Creación existe, pero depende continuamente de recibir su fuerza vital Divina que la trae constantemente a la existencia de la nada. En nuestro mundo, esta dependencia constante y total para la existencia de todo de la luz creativa Divina está oculta. En los Mundos espirituales de la Creación, se revela, pero aún les falta el verdadero "Bittul" (anulación), ya que las almas y los ángeles en esos reinos tienen cierta conciencia de sí mismos, aunque totalmente anulados para Dios. Este Bittul Inferior - "Bittul Hayesh" ("Anulación del Ego") está representado por la luz de una vela en un día soleado. En la Cadena de los Cuatro Mundos , el primer reino, el Mundo de Atzilus , aún no se considera una Creación, sino más bien una emanación de la Divinidad suprema. Se caracteriza por la Anulación superior de la Esencia. Los tres reinos inferiores de Beriah , Yetzirah y Asiyah se consideran reinos creados ya que solo poseen diferentes niveles de la Anulación inferior del Ego.
Esta explicación de los significados espirituales de los diferentes nombres hebreos de Dios del Tetragrammaton y Elohim, da la razón cabalística del por qué Elohim es utilizado universalmente en la narrativa de la creación del Génesis .
Volviendo al comentario bíblico de Najmánides , se entiende que los siete días de la creación se refieren simbólicamente a las siete revelaciones emocionales de las sefirot, cada una llamada un "día". Estos dichos hebreos, en sí mismos, se explican en la Cabalá como los canales creativos de las sefirot para activar la Creación. Sólo después de que Génesis relata su primera narrativa de la Creación, con el comienzo de su segundo relato, se utiliza el nombre divino, superior y esencial del Tetragrámaton. Aquí combina ambos nombres, ya que ambos están involucrados en la Creación. Más tarde, cuando Dios habla a Moisés, el nombre de Dios utilizado es sólo el trascendente Tetragrámaton. En el segundo relato de la Creación de Génesis 2:4, la capacidad de crear ex nihilo sólo puede provenir del Ein Sof, al que se refiere el Tetragrámaton. No obstante, la luz para crear la existencia debe ser constreñida a través del nombre Elohim. Este proceso es mencionado en este segundo relato de la Creación.
Sovev significa "que rodea" y Mimalei significa "que llena". Las asociaciones geométricas de estos adjetivos son metafóricas. La Cabalá describe dos tipos de luz que emanan en la Creación. Una, llamada "Sovev Kol Olmin" ("Que rodea todos los mundos"), es la luz Divina de la trascendencia , arraigada en el Ohr Ein Sof ("Luz Infinita" primordial) antes del Tzimtzum de la Cabalá Luriánica . Desciende a través del Seder hishtalshelut (Cadena de Mundos), representando la trascendencia Divina en cada nivel. Podría revelarse en una bendición o milagro por encima de las vasijas y limitaciones de ese reino. Las almas en su esencia trascienden el cuerpo y todos los Mundos. De manera similar, como el Zohar afirma que Dios está totalmente unido con su Torá , la Torá es inherentemente trascendente en todos los Mundos, y cada Mundo la estudia de acuerdo a su nivel místico de percepción.
La otra luz, llamada Mimalei Kol Olmin ("Llenando Todos los Mundos") es la luz Divina de la inmanencia , arraigada en el Kav (primer "Rayo" de luz) después del Tzimtzum en la Cábala Luriánica. Esta es la luz que desciende inmanentemente a cada nivel de la Cadena de Mundos, creando ella misma cada vasija espiritual y, en última instancia, física de cada Mundo. Experimenta los innumerables ocultamientos y contracciones del segundo Tzimtzumim. El pensamiento jasídico ve la máxima ventaja de esta luz inferior, porque el propósito último de la Creación se encuentra en este reino más bajo. Por lo tanto, el jasidismo rechazó el ascetismo judío , buscando utilizar y transformar místicamente lo físico en espiritualidad, a través del dveikus adhiriendo a Dios. El pensamiento jasídico describe asimismo otro tipo de milagro superior que está inmanentemente investido dentro de las leyes físicas de este Mundo, sin romperlas. Sólo una fuente superior enraizada en la esencia Divina , más allá de la dualidad infinito-finito, podría unir la luz infinita y abarcante de Sovev dentro de la luz limitada e investida de Mimalei .
Estos términos son equivalentes a las nociones paralelas de Makif ("Exterior") y Pnimi ("Interior"), enseñadas en la filosofía jasídica . En palabras del Alter Rebe :
... Ohr Pnimi es lo que entra y permanece en la vasija, en un aspecto de yosher y descenso de arriba hacia abajo, ChaBa"D, ChaGa"S, NaHi"Y. Y el aspecto de Ohr Makif es lo que no puede entrar en la vasija en absoluto debido a la grandeza de su luz, y permanece por encima de la vasija, en un aspecto de makif . Y también es el aspecto de igul , ya que rodea la cabeza y los pies como uno solo (y este es el aspecto de makif directo que nunca entra en la vasija).
— Rabino Schneur Zalman de Liadi , Likkutei Torá , Parashat Koraj, final de la página 52a
El jasidismo relaciona las estructuras espirituales esotéricas de la Cábala con sus dimensiones internas en la conciencia y la percepción del hombre. Esto se encuentra en la idea jasídica de dveikus (fervor místico). Busca una respuesta interna a la tradición mística judía. En las Sephirot , por ejemplo, el pensamiento jasídico se centra en el alma motivacional interna dentro de cada Sephirah, y su paralelo en la psicología espiritual del hombre.
Una luz descendente es una emanación Divina "desde arriba". Se la llama metafóricamente "aguas masculinas" y "un despertar desde Arriba" en la Cábala, basándose en los versículos de Génesis 1:6-8 sobre las Aguas Superiores e Inferiores:
6 Dijo luego Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. 7 E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así. 8 Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.
El descenso de las aguas masculinas puede ser una expresión libre de la Sephirah de Hesed (Bondad), que tiene la naturaleza esencial de otorgar bendición Divina de manera ilimitada, sin considerar si los recipientes de la Creación son dignos de ella. Hesed es contrarrestado por Gevurah (Juicio), que mide y retiene la bendición de acuerdo al valor y capacidad del recipiente.
Más comúnmente, el descenso de la luz directa es en respuesta al ascenso desde abajo de la luz reflejada. Este "despertar desde abajo", el ascenso de las "aguas femeninas", es la iluminación espiritual creada por cada persona a través de mitzvot (observancias judías) éticas o rituales meritorias. Si bien la Cabalá ofreció explicaciones cósmicas teosóficas radicales del judaísmo , siguió siendo inherentemente conservadora. Las doctrinas metafísicas de la Cabalá apoyan y profundizan la observancia judía normativa. La Cabalá, especialmente las nuevas enseñanzas de Isaac Luria en el siglo XVI, enseñó el poder cósmico de cada persona para afectar y rectificar el esquema Divino de la Creación. En la Cabalá Luriánica, el Tikkun final depende de que cada individuo cumpla sus propias tareas únicas en la Creación, a través de las mitzvot. Este efecto ocurriría ya sea que la persona fuera consciente de los significados más profundos o no. El gran deleite que la iluminación de las aguas femeninas ascendentes provoca en los reinos celestiales ( los cuatro mundos ) conduce a la respuesta divina recíproca de bendición y luz descendentes en las aguas masculinas. Esto da la estructura cabalística metafísica inherente a la creencia judía tradicional de "recompensa y castigo", incorporada en los Principios judíos de fe de Maimónides . La explicación cabalística coloca estas categorías externas en un esquema interno de bondad amorosa divina.
Un ejemplo que se da en la Cábala de la dinámica de las aguas "masculinas" y "femeninas" se encuentra en la yartzheit (fecha de fallecimiento) y los cumpleaños de tres figuras centrales de la tradición mística judía. Judah Loew ben Bezalel (el Maharal) murió el día 18 (18 significa "Chai" - "vida" en Gematría ) del mes hebreo de Elul en el año 1609 (17 de septiembre). El 18 de Elul, 12 días antes de Rosh Hashaná , es una fecha mística central en los preparativos personales de teshuvá (retorno a Dios) para los próximos "Días de Reverencia". Un componente central de las enseñanzas del Maharal fue el concepto de la paradoja divina, por encima del intelecto. Esto preparó el camino para el movimiento jasídico , que buscaba la expresión interna en la filosofía jasídica de la tradición cabalística. El fundador del jasidismo, Israel Baal Shem Tov, nació el 18 de Elul de 1698 (27 de agosto), y el fundador de la expresión intelectual del jasidismo, Habad , Schneur Zalman de Liadi , nació el 18 de Elul de 1745 (4 de septiembre). La Cabalá enseña que el yartzheit de un Tzadik (persona justa) provoca la revelación espiritual y el ascenso del servicio espiritual de su vida, el ascenso de las "aguas femeninas" que el Tzadik iluminó. Cualquiera que se adhiera a las enseñanzas e influencia del Tzadik recibe de su iluminación y bendición en el yartzheit. En el esquema cabalístico, este “despertar desde abajo” provocó el “despertar de Dios desde arriba” para descender “aguas masculinas” mediante el descenso de las almas en esta fecha, más tarde, del Baal Shem Tov y Schneur Zalman de Liadi. La Cábala encuentra una alusión a los aspectos más profundos de esta estructura, incluida la esencia de las diferentes enseñanzas espirituales de estas tres figuras, en un versículo de las Escrituras que se relaciona con el significado místico del 18 de Elul. [5]
porque su valor numérico (gematriya) es equivalente al de raz (misterio): "'Hágase la luz' (Gén. 1:3) -es decir, hágase Raz (Misterio; Ocultamiento); porque Raz y Or son una sola cosa"; Zohar I:140a y Zohar Chadash , Bereishit:8d; véase Tikunei Zohur 21:53b, y cf. R. Moses Cordovero, Or Ne'erau (Fuerth,1701),111:ch.4.
![Traducción latina de Shaare Orah שערי אורה "Las Puertas de la Luz", una de las presentaciones más influyentes del sistema cabalístico, realizada por Joseph Gikatilla en el siglo XIII[6]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life,_Medieval.jpg/1280px-Tree_of_Life,_Medieval.jpg)
