Ruth Fulton Benedict (5 de junio de 1887 - 17 de septiembre de 1948) fue una antropóloga y folclorista estadounidense .
Nació en la ciudad de Nueva York, asistió al Vassar College y se graduó en 1909. Después de estudiar antropología en la New School of Social Research con Elsie Clews Parsons , ingresó a estudios de posgrado en la Universidad de Columbia en 1921, donde estudió con Franz Boas . Recibió su doctorado y se unió a la facultad en 1923. Margaret Mead , con quien compartió una relación romántica, [1] y Marvin Opler estaban entre sus estudiantes y colegas.
Benedict fue presidenta de la Asociación Antropológica Estadounidense y también miembro destacada de la Sociedad Estadounidense de Folklore . [2] Se convirtió en la primera mujer en ser reconocida como líder destacada de una profesión erudita. [2] Puede ser vista como una figura de transición en su campo al redirigir tanto la antropología como el folclore lejos de los confines limitados de los estudios de difusión de rasgos culturales y hacia teorías de la actuación como parte integral de la interpretación de la cultura. Estudió las relaciones entre la personalidad, el arte, el lenguaje y la cultura e insistió en que ningún rasgo existía de forma aislada o autosuficiente, una teoría que defendió en su libro de 1934 Patterns of Culture .
Benedict nació como Ruth Fulton en la ciudad de Nueva York el 5 de junio de 1887, hijo de Beatrice (Shattuck) y Frederick Fulton. [3] [4] [5] Su madre trabajaba en la ciudad como maestra de escuela y su padre era médico homeópata y cirujano. [3] Al Sr. Fulton le encantaba su trabajo y su investigación, pero finalmente lo llevaron a una muerte prematura, ya que adquirió una enfermedad desconocida durante una de sus cirugías en 1888. [6] Su enfermedad hizo que la familia se mudara de nuevo a Norwich , Nueva York, a la granja de los abuelos maternos de Ruth, los Shattucks. [4] Un año después, murió diez días después de haber regresado de un viaje a Trinidad para buscar una cura. [6]
La señora Fulton se sintió profundamente afectada por la muerte de su marido. Cualquier mención de él la abrumaba de dolor; cada marzo, lloraba en la iglesia y en la cama. [6] Ruth odiaba el dolor de su madre y lo consideraba una debilidad. Para Ruth, los mayores tabúes eran llorar delante de la gente y mostrar expresiones de dolor. [6] Ella recordaba: "No amaba a mi madre; me molestaba su culto al dolor". [6] Los efectos psicológicos en su infancia fueron, por lo tanto, profundos, ya que "de un solo golpe [Ruth] experimentó la pérdida de las dos personas más nutritivas y protectoras que la rodeaban: la pérdida de su padre al morir y la de su madre por el dolor". [4]
Cuando era una niña pequeña, contrajo sarampión , lo que la dejó parcialmente sorda ; esto no se descubrió hasta que comenzó la escuela. [7] Ruth tenía una fascinación por la muerte cuando era niña. Cuando tenía cuatro años, su abuela la llevó a ver a un bebé que había muerto recientemente. Al ver el rostro del niño muerto, Ruth afirmó que era lo más hermoso que había visto en su vida. [6]
A los siete años, Ruth comenzó a escribir versos cortos y a leer cualquier libro que pudiera conseguir. Su autor favorito era Jean Ingelow , y sus lecturas favoritas eran A Legend of Bregenz y The Judas Tree . [6] A través de la escritura, obtuvo la aprobación de su familia. Escribir era su válvula de escape, y escribía con una percepción perspicaz sobre la realidad humana. Por ejemplo, en su último año de secundaria, escribió un artículo, "Lulu's Wedding (A True Story)", en el que recordaba la boda de una sirvienta de la familia. En lugar de romantizar el evento, reveló el verdadero matrimonio arreglado y poco romántico por el que pasó Lulu porque el hombre la aceptó a pesar de que era mucho mayor. [4]
Aunque su fascinación por la muerte comenzó a temprana edad, continuó estudiando cómo la muerte afectaba a las personas a lo largo de su carrera. En su libro Patterns of Culture , Benedict muestra cómo la cultura Pueblo lidiaba con el duelo y la muerte. En el libro describe que las personas pueden lidiar con las reacciones ante la muerte, como la frustración y el dolor, de manera diferente. Todas las sociedades tienen normas sociales que siguen; algunas permiten una mayor expresión en el trato con la muerte, como el duelo, pero otras sociedades no permiten su reconocimiento. [3]
Después de la escuela secundaria, Ruth y su hermana ingresaron a la Escuela de Niñas St Margaret, una escuela preparatoria para la universidad, con la ayuda de una beca de tiempo completo. Las niñas tuvieron éxito en la escuela e ingresaron al Vassar College en septiembre de 1905, donde Ruth prosperó en un ambiente exclusivamente femenino. [4] En ese momento, circulaban historias de que ir a la universidad llevaba a las niñas a quedarse sin hijos y a permanecer solteras. Sin embargo, Ruth exploró sus intereses en la universidad y encontró en la escritura su forma de expresarse como una "radical intelectual", como a veces la etiquetaban sus compañeros de clase. [4] El autor Walter Pater (1839-1894) la influyó mucho durante este tiempo mientras se esforzaba por ser como él y vivir una vida plena. Se graduó con su hermana en 1909 con una especialización en Literatura Inglesa. [4] Sin estar segura de qué hacer después de la universidad, recibió una invitación de un rico fideicomisario de la universidad para realizar un viaje con todos los gastos pagos por Europa . Acompañada por dos chicas de California a las que nunca había conocido, Katherine Norton y Elizabeth Atsatt, viajó por Francia , Suiza , Italia , Alemania e Inglaterra durante un año con la oportunidad de alojarse en varias casas de familia durante el viaje. [4]
En los años siguientes, Ruth aceptó muchos trabajos diferentes. Primero intentó trabajar como trabajadora social remunerada para la Charity Organization Society; más tarde aceptó un trabajo como maestra en la Westlake School for Girls en Los Ángeles , California . Mientras trabajaba allí, se interesó por Asia, lo que más tarde afectaría su elección de trabajo de campo como antropóloga trabajadora. Sin embargo, tampoco estaba contenta con ese trabajo y, después de un año, se fue a enseñar inglés en Pasadena en la Orton School for Girls . [4] Esos años fueron difíciles y experimentó depresión y una soledad severa. [8] Sin embargo, a través de la lectura de autores como Walt Whitman y Richard Jefferies , que enfatizaban el valor, la importancia y el entusiasmo por la vida, se aferró a la esperanza de un futuro mejor. [8]
El verano después de su primer año de docencia en la Escuela Orton, regresó a casa, a la granja de los Shattucks, para pasar un tiempo en paz y reflexionar. Allí, Stanley Rossiter Benedict , un ingeniero de la Facultad de Medicina de Cornell , comenzó a visitarla en la granja. Lo había conocido por casualidad en Buffalo , Nueva York, alrededor de 1910. Ese verano, Ruth se enamoró profundamente de Stanley cuando él comenzó a visitarla más, y ella aceptó su propuesta de matrimonio. [4] Vigorizada por el amor, emprendió varios proyectos de escritura para mantenerse ocupada además de las tareas domésticas diarias en su nueva vida con Stanley. Comenzó a publicar poemas bajo diferentes seudónimos: Ruth Stanhope, Edgar Stanhope y Anne Singleton. [9] También comenzó a trabajar en la redacción de una biografía de Mary Wollstonecraft y otras mujeres menos conocidas que (sentía) merecían un mayor reconocimiento por su trabajo y contribuciones. [4]
En 1918, la pareja había comenzado a distanciarse. Stanley sufrió una lesión que le hizo querer pasar más tiempo fuera de la ciudad, y Ruth no estaba contenta cuando la pareja se mudó a Bedford Hills , lejos de la ciudad.
En su búsqueda de una carrera, decidió asistir a algunas conferencias en la New School for Social Research mientras estudiaba la posibilidad de convertirse en filósofa de la educación. [4] Mientras estaba en la escuela, tomó una clase llamada "Sexo en etnología" impartida por Elsie Clews Parsons . Disfrutó de la clase y tomó otro curso de antropología con Alexander Goldenweiser , un estudiante del destacado antropólogo Franz Boas . Con Goldenweiser como su maestro, el amor de Ruth por la antropología creció de manera constante. [4] Como explicó su amiga íntima Margaret Mead , "la antropología tuvo el primer 'sentido' que cualquier enfoque ordenado de la vida había tenido para Ruth Benedict". [10] Después de trabajar con Goldenweiser durante un año, la envió a trabajar como estudiante de posgrado con Franz Boas en la Universidad de Columbia en 1921. Desarrolló una estrecha amistad con Boas, quien asumió un papel como una especie de figura paterna en su vida. Benedict se refería a él con cariño como "Papa Franz". [11]
Boas le dio crédito de posgrado por los cursos que había completado en la New School for Social Research. Benedict escribió su disertación, "El concepto del espíritu guardián en América del Norte", y recibió el doctorado en antropología en 1923. [3] Benedict también inició una amistad con Edward Sapir , quien la alentó a continuar el estudio de las relaciones entre la creatividad individual y los patrones culturales. Sapir y Benedict compartían un interés en la poesía y leían y criticaban el trabajo del otro; ambos enviaron sus trabajos a los mismos editores y ambos fueron rechazados. Ambos también estaban interesados en la psicología y la relación entre las personalidades individuales y los patrones culturales, y en su correspondencia, frecuentemente se psicoanalizaban mutuamente. Sin embargo, Sapir mostró poca comprensión por los pensamientos y sentimientos privados de Benedict. En particular, su ideología de género conservadora chocaba con la lucha de Benedict por la emancipación. Si bien fueron amigos muy cercanos por un tiempo, las diferencias en la cosmovisión y la personalidad finalmente llevaron a que su amistad se tensara. [12]
Benedict impartió su primer curso de antropología en el Barnard College en 1922 y entre sus estudiantes se encontraba Margaret Mead, quien ejerció una influencia significativa sobre Mead. [13]
Boas consideraba a Benedict un activo para el departamento de antropología y en 1931 la nombró profesora adjunta de antropología, algo que fue imposible hasta su divorcio de Stanley Benedict ese mismo año.
Una estudiante que sentía un cariño especial por Ruth Benedict era Ruth Landes . [14] Las cartas que Landes envió a Benedict afirman que estaba cautivada por la forma en que Benedict enseñaba sus clases y con la forma en que obligaba a los estudiantes a pensar de una manera poco convencional. [14]
Cuando Boas se jubiló en 1937, la mayoría de sus estudiantes consideraban que Ruth Benedict era la elección obvia para la jefatura del departamento de antropología. Sin embargo, la administración de Columbia no era tan progresista en su actitud hacia las profesionales femeninas como lo había sido Boas, y el presidente de la universidad, Nicholas Murray Butler , estaba ansioso por frenar la influencia de los boasianos a quienes consideraba radicales políticos . En cambio, Ralph Linton , uno de los antiguos alumnos de Boas, un veterano de la Primera Guerra Mundial y un feroz crítico del enfoque de "Cultura y Personalidad" de Benedict, fue nombrado director del departamento. [15] Benedict se sintió comprensiblemente insultado por el nombramiento de Linton, y el departamento de Columbia se dividió entre las dos figuras rivales de Linton y Benedict, ambos antropólogos consumados con publicaciones influyentes, ninguno de los cuales mencionó nunca el trabajo del otro. [16]
Margaret Mead y Ruth Benedict fueron dos de las antropólogas más influyentes y famosas de su tiempo. Ambas se llevaban bien con su pasión compartida por el trabajo de la otra y el sentido de orgullo que sentían por ser mujeres trabajadoras exitosas cuando eso todavía era poco común. [17] Se sabía que con frecuencia criticaban el trabajo de la otra; entraron en una relación de compañerismo que comenzó a través de su trabajo, pero durante su período inicial, también tuvo un carácter erótico. [18] [19] [20] [21] Tanto Benedict como Mead querían desalojar los estereotipos sobre las mujeres que eran ampliamente creídos durante su tiempo y mostrar a la gente que las mujeres trabajadoras también podían tener éxito a pesar de que la sociedad trabajadora era vista como un mundo de hombres. [22] En sus memorias sobre sus padres, With a Daughter's Eye , la hija de Mead insinúa fuertemente que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual.
En 1946, Benedict recibió el Premio al Logro de la Asociación Estadounidense de Mujeres Universitarias . Después de que Benedict muriera de un ataque cardíaco en 1948, Mead mantuvo vivo el legado del trabajo de Benedict supervisando proyectos que Benedict habría supervisado y editando y publicando notas de estudios que Benedict había recopilado a lo largo de su vida. [21]
Antes de que comenzara la Segunda Guerra Mundial , Benedict había estado dando conferencias en el Bryn Mawr College para la Cátedra Anna Howard Shaw Memorial. Las conferencias se centraban en la idea de la sinergia . Sin embargo, la Segunda Guerra Mundial la hizo centrarse en otras áreas de concentración de la antropología, y las conferencias nunca se presentaron en su totalidad. [23] Después de la guerra, se centró en terminar su libro El crisantemo y la espada . [24] Sus notas originales para la conferencia sobre sinergia nunca se encontraron después de su muerte. [25] Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1947. [26] Continuó su enseñanza después de la guerra y ascendió al rango de profesora titular solo dos meses antes de su muerte en Nueva York el 17 de septiembre de 1948.
La obra de Benedict Patterns of Culture (1934) se tradujo a catorce idiomas y durante años se publicó en muchas ediciones y se utilizó como material de lectura estándar para los cursos de antropología en las universidades estadounidenses.
La idea esencial de Patterns of Culture es, según el prólogo de Margaret Mead, "su opinión de que las culturas humanas son 'personalidad en sentido amplio ' ". Como escribió Benedict en ese libro, "una cultura, como un individuo, es un patrón más o menos consistente de pensamiento y acción" (46). Cada cultura, sostenía, elige de "la gran gama de potencialidades humanas" sólo unas pocas características, que se convierten en los rasgos de personalidad principales de las personas que viven en esa cultura. Esos rasgos comprenden una constelación interdependiente de estéticas y valores en cada cultura que, en conjunto, se suman a una gestalt única.
Por ejemplo, describió el énfasis en la moderación de las culturas indígenas del suroeste de Estados Unidos y el énfasis en el abandono de las culturas indígenas de las Grandes Llanuras . Utilizó los opuestos nietzscheanos de "apolíneo" y "dionisíaco" como estímulo para su pensamiento sobre estas culturas indígenas. Describe cómo en la antigua Grecia los adoradores de Apolo enfatizaban el orden y la calma en sus celebraciones.
En cambio, los adoradores de Dionisio , el dios del vino , enfatizaban el salvajismo, el abandono y el dejarse llevar, como los nativos americanos. Describió en detalle los contrastes entre los rituales, las creencias y las preferencias personales entre las personas de diversas culturas para mostrar cómo cada cultura tenía una "personalidad", que se fomentaba en cada individuo.
Otros antropólogos de la escuela de la cultura y la personalidad también desarrollaron esas ideas, en particular Margaret Mead en su libro Coming of Age in Samoa (publicado antes de Patterns of Culture) y Sex and Temperament in Three Primitive Societies (publicado justo después de que saliera el libro de Benedict). Benedict era un alumno avanzado de Franz Boas cuando Mead comenzó a estudiar con ellos, y tuvieron una influencia extensa y recíproca en el trabajo del otro. Abram Kardiner también se vio afectado por estas ideas y, con el tiempo, nació el concepto de "personalidad modal": el conjunto de rasgos que se cree que se observan con mayor frecuencia en las personas de una cultura determinada.
En Patterns of Culture , Benedict expresa su creencia en el relativismo cultural . Deseaba demostrar que cada cultura tiene sus propios imperativos morales que sólo pueden entenderse si se estudia esa cultura en su conjunto. Consideraba que era un error menospreciar las costumbres o los valores de una cultura diferente a la propia. Esas costumbres tenían un significado para las personas que las vivían que no debía descartarse ni trivializarse. Los demás no deberían intentar evaluar a las personas sólo por sus estándares. Sostenía que la moral era relativa a los valores de la cultura en la que uno operaba.
Al describir a los kwakiutl del noroeste del Pacífico (basándose en el trabajo de campo de su mentor Boas), a los pueblos de Nuevo México (con quienes tuvo experiencia directa), a las naciones de las Grandes Llanuras y a la cultura dobu de Nueva Guinea (sobre la que se basó en el trabajo de campo de Mead y Reo Fortune ), demostró que sus valores, incluso cuando pueden parecer extraños, son inteligibles en términos de sus propios sistemas culturales coherentes y deben ser comprendidos y respetados. Eso también constituyó un argumento central en su trabajo posterior sobre los japoneses después de la Segunda Guerra Mundial.
Los críticos han objetado el grado de abstracción y generalización inherente al enfoque de "cultura y personalidad". Algunos han argumentado que los patrones particulares que ella encontró pueden ser sólo una parte o un subconjunto de las culturas en su totalidad. Por ejemplo, David Friend Aberle escribe que los pueblos indígenas pueden ser tranquilos, gentiles y muy dados a los rituales en un estado de ánimo o en un conjunto de circunstancias, pero pueden ser desconfiados, vengativos y belicosos en otras circunstancias.
En 1936 fue nombrada profesora asociada en la Universidad de Columbia . Sin embargo, Benedict ya había colaborado en la formación y orientación de varios estudiantes de antropología de Columbia, entre ellos Margaret Mead y Ruth Landes . [27]
Benedict fue uno de los principales antropólogos culturales que fueron reclutados por el gobierno de Estados Unidos para investigaciones y consultas relacionadas con la guerra después de que Estados Unidos entró en la Segunda Guerra Mundial .
Una de las obras menos conocidas de Benedict fue un panfleto titulado "Las razas de la humanidad", que escribió con su colega del Departamento de Antropología de la Universidad de Columbia, Gene Weltfish . El panfleto estaba destinado a las tropas estadounidenses y exponía en un lenguaje sencillo e ilustraciones de dibujos animados los argumentos científicos contra las creencias racistas.
"El mundo se está encogiendo", comienzan Benedict y Weltfish. "Treinta y cuatro naciones están ahora unidas en una causa común: la victoria sobre la agresión del Eje y la destrucción militar del fascismo " (p. 1).
Las naciones unidas contra el fascismo , continúan, incluyen "los más diferentes tipos físicos de hombres".
Los autores exponen, sección tras sección, la mejor evidencia de la igualdad humana. Quieren alentar a todo tipo de personas a unirse y no a luchar entre sí. “Todos los pueblos de la tierra”, señalan, “son una sola familia y tienen un origen común”. Todos tenemos una cantidad determinada de dientes, una cantidad determinada de muelas, una cantidad determinada de huesecillos y músculos, y por eso podemos proceder de un solo grupo de antepasados, sin importar nuestro color, la forma de nuestra cabeza o la textura de nuestro cabello. “Las razas de la humanidad son lo que la Biblia dice que son: hermanos. En sus cuerpos está el registro de su hermandad”. [28]
Benedict es conocida no sólo por su libro anterior Patterns of Culture , sino también por su libro posterior The Chrysanthemum and the Sword , el estudio de la sociedad y la cultura de Japón que publicó en 1946, incorporando los resultados de su investigación durante la guerra.
Este libro es un ejemplo de antropología a distancia . El estudio de una cultura a través de su literatura , recortes de periódicos, películas y grabaciones, etc., era necesario cuando los antropólogos ayudaban a los Estados Unidos y sus aliados durante la Segunda Guerra Mundial. Incapaces de visitar la Alemania nazi o el Japón de Hirohito , los antropólogos utilizaron los materiales culturales para realizar estudios a distancia. Intentaron comprender los patrones culturales que podrían estar impulsando su agresión y esperaban encontrar posibles debilidades o medios de persuasión que se habían pasado por alto.
El trabajo de guerra de Benedict incluyó un importante estudio, completado en gran parte en 1944, cuyo objetivo era comprender la cultura japonesa , que tenía cuestiones que los estadounidenses se sentían incapaces de comprender. Por ejemplo, los estadounidenses consideraban bastante natural que los prisioneros de guerra estadounidenses quisieran que sus familias supieran que estaban vivos y que guardaran silencio cuando se les pedía información sobre los movimientos de tropas, etc. Sin embargo, los prisioneros de guerra japoneses aparentemente dieron información libremente y no intentaron ponerse en contacto con sus familias. ¿Por qué fue eso? ¿Por qué, también, los pueblos asiáticos no trataron a los japoneses como sus liberadores del colonialismo occidental ni aceptaron su propio lugar supuestamente justo en una jerarquía que tenía a los japoneses en la cima?
Benedicto jugó un papel importante en la comprensión del lugar del Emperador de Japón en la cultura popular japonesa y en la formulación de la recomendación al presidente estadounidense Franklin Roosevelt de que permitir la continuación del reinado del Emperador tenía que ser parte de la eventual oferta de rendición.
Según Margaret Mead, otros japoneses que han leído esta obra la consideran, en general, precisa, pero algo "moralista". Algunas secciones del libro se mencionan en el libro de Takeo Doi , Anatomía de la dependencia , pero Doi critica duramente el concepto de Benedict de que Japón tiene una cultura de la "vergüenza" , cuyo énfasis está en cómo la conducta moral de uno aparece a los extraños, en contraposición a la cultura cristiana estadounidense de la "culpa", en la que el énfasis está en la conciencia interna del individuo. Doi consideró que esa afirmación implica claramente que el primer sistema de valores es inferior al segundo.
La Asociación Estadounidense de Antropología otorga un premio anual que lleva el nombre de Benedict. El Premio Ruth Benedict tiene dos categorías, una para monografías de un escritor y otra para volúmenes editados. El premio reconoce "la excelencia de un libro académico escrito desde una perspectiva antropológica sobre un tema lésbico, gay, bisexual o transgénero". [29] [30]
El 20 de octubre de 1995 se emitió un sello postal de 46¢ de la serie Great Americans en su honor.
El Benedict College de la Universidad de Stony Brook lleva su nombre.
En 2005, Benedict fue incluido en el Salón Nacional de la Fama de las Mujeres . [31]