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Condenas de 1210-1277

Miniatura del siglo XVI que muestra una reunión de médicos en la Universidad de París .

Las condenas en la Universidad medieval de París se promulgaron para restringir ciertas enseñanzas por ser heréticas. Estos incluían una serie de enseñanzas teológicas medievales, pero lo más importante eran los tratados físicos de Aristóteles . Las investigaciones de estas enseñanzas fueron realizadas por los obispos de París . Las Condenas de 1277 están tradicionalmente vinculadas a una investigación solicitada por el Papa Juan XXI , aunque no está claro si realmente apoyó la elaboración de una lista de condenas.

La Universidad de París publicó aproximadamente dieciséis listas de tesis censuradas durante los siglos XIII y XIV. [1] La mayoría de estas listas de proposiciones se reunieron en colecciones sistemáticas de artículos prohibidos. [1] De ellas, las Condenas de 1277 son consideradas particularmente importantes por aquellos historiadores que consideran que alentaron a los estudiosos a cuestionar los postulados de la ciencia aristotélica . [2] Desde esta perspectiva, algunos historiadores sostienen que las condenas tuvieron efectos positivos en el desarrollo de la ciencia, quizás incluso representando los inicios de la ciencia moderna. [2]

Condena de 1210

La Condena de 1210 fue emitida por el sínodo provincial de Sens , que incluía como miembro al obispo de París (en aquel momento Pierre II de la Chapelle  [fr] ). [3] Los escritos de varios eruditos medievales fueron condenados, aparentemente por panteísmo , y se afirmó además que: "Ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París, en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión ". [3] Sin embargo, esto sólo tenía fuerza local, y su aplicación se restringió aún más a la facultad de Artes de la Universidad de París . [3] Por tanto, los teólogos quedaron libres de leer las obras prohibidas, cuyos títulos ni siquiera estaban especificados. [3] Alejandro de Afrodisias probablemente estuvo entre los comentaristas aristotélicos cuya influencia fue atacada. [4]

La Universidad de Toulouse (fundada en 1229) intentó sacar provecho de la situación anunciándose entre los estudiantes: "Aquellos que deseen escudriñar el seno de la naturaleza hasta lo más profundo pueden escuchar los libros de Aristóteles que estaban prohibidos en París". [3] Sin embargo, no está claro si la prohibición realmente tuvo un efecto en el estudio de los textos físicos en París. [3] Los eruditos ingleses, entre ellos Robert Grosseteste y Roger Bacon , estudiaron en París, cuando podrían haber elegido estudiar en la Universidad de Oxford , donde las obras aún podían discutirse en público. [3] Se supone que al menos continuaron leyéndose en París en privado, y también hay indicios de que su discusión se había hecho pública en 1240. [3]

Condena de 1270

En 1270, la prohibición de la filosofía natural de Aristóteles era letra muerta. [5] Sin embargo, el obispo de París, Étienne Tempier , convocó una reunión de teólogos conservadores y en diciembre de 1270 prohibió la enseñanza de ciertas doctrinas aristotélicas y averroístas en París. [6] Trece proposiciones fueron catalogadas como falsas y heréticas, algunas relacionadas con la doctrina del alma de Averroes y la doctrina del monopsiquismo , y otras dirigidas contra la teoría de Aristóteles de Dios como un motor pasivo e inmóvil . [6] Las proposiciones prohibidas incluían:

Manuscrito francés de finales del siglo XIII del comentario de Averroes sobre De Anima de Aristóteles

Aquellos que "a sabiendas" las enseñaran o afirmaran como verdaderas sufrirían la excomunión automática, con la amenaza implícita de la Inquisición medieval si persistieran. [6] No se sabe cuáles de estas declaraciones fueron "enseñadas a sabiendas" o "afirmadas" por profesores en París, [8] aunque Siger de Brabante y sus colegas averroístas radicales en la Facultad de Artes fueron objetivos. [5] Evidentemente, los maestros radicales habían enseñado que Aristóteles planteó proposiciones controvertidas —que según los averroístas habrían sido ciertas al menos en filosofía, incluso si hubieran sido rechazadas en teología— la doctrina de las dos verdades [9] [10] —y Cuestiones como el libre albedrío y la inmortalidad del alma fueron sin duda objeto de debate académico entre maestros y estudiantes. [8] Sin embargo, parece "inconcebible" que cualquier maestro niegue la Providencia de Dios. [8]

Condena de 1277

Escritos devocionales y filosóficos , c. 1330. Antes de las condenas, muchos eruditos se basaban en gran medida en Aristóteles (derecha).

La cadena de acontecimientos que condujeron a la condena del obispo Tempier en 1277 aún no está del todo clara. [1] La Enciclopedia Católica registra que los teólogos de la Universidad de París se habían sentido muy intranquilos debido al antagonismo que existía entre los dogmas cristianos y ciertas doctrinas peripatéticas . [11] Según el historiador Edward Grant , los teólogos deseaban condenar las enseñanzas de Aristóteles sobre la eternidad del mundo y la unicidad del intelecto. [12]

El 18 de enero de 1277, el Papa Juan XXI encargó al obispo Tempier que investigara las quejas de los teólogos. "Tempier no sólo investigó, sino que en sólo tres semanas, bajo su propia autoridad, emitió una condena de 219 proposiciones extraídas de muchas fuentes, incluidas, aparentemente, las obras de Tomás de Aquino , algunas de cuyas ideas llegaron a la lista. " [12] La lista publicada el 7 de marzo [1] condena un gran número de "errores", algunos de los cuales emanaban de la astrología y otros de la filosofía de los peripatéticos. [11] Estos incluyeron:

La pena para cualquiera que enseñara o escuchara los errores enumerados era la excomunión, "a menos que se entregara al obispo o al canciller dentro de los siete días, en cuyo caso el obispo infligiría penas proporcionales". [1] La condena buscaba impedir que los maestros de la Maestría en Artes interpretaran las obras de Aristóteles de manera contraria a las creencias de la Iglesia. Además de los 219 errores, la condena también cubrió De amore de Andreas Capellanus y tratados anónimos o no identificados sobre geomancia , nigromancia , brujería o adivinación . [1]

La condena de 1277 fue posteriormente anulada parcialmente "en la medida en que las enseñanzas de Tomás de Aquino parecieran estar implícitas". [14] [15]

Evaluación

Interior de Saint-Julien-le-Pauvre , antigua sede de la Escuela de Teología y Artes y posteriormente asociada a la Facultad de Artes de la Universidad de París

La larga lista a menudo ha sido etiquetada como no particularmente organizada y como "de amplio alcance hasta el punto de causar confusión". [1] Sin embargo, el orden en la lista se ha atribuido a factores como el orden en que aparecieron los errores en las obras examinadas. [1] La lista fue reorganizada poco después de 1277, posiblemente para facilitar su uso en la comunidad académica. [1] En el siglo XX, los artículos fueron nuevamente reorganizados por el historiador dominicano Pierre Mandonnet , numerando y distinguiendo las 179 tesis filosóficas de las 40 teológicas. [1] La lista fue resumida en agrupaciones y explicada con más detalle por John F. Wippel. [1] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford también enfatizó que "las tesis de Tempier expresan posiciones que no pueden mantenerse a la luz de la verdad revelada, y por esta razón van seguidas de la calificación 'error'". [1]

Otro problema fue que Tempier no identificó los objetivos de su condena, simplemente indicó que estaba dirigida contra miembros no especificados de la Facultad de Artes de París. [1] Siger de Brabante y Boecio de Dacia han sido señalados como los objetivos más destacados de la censura de 1277, aunque sus nombres no se encuentran en el documento en sí, sino que aparecen en las rúbricas de sólo dos de los muchos manuscritos que conservan. la condena. [1] Estos dos eruditos fueron importantes defensores del movimiento averroísta . El innovador estudio del historiador Roland Hissette ha demostrado que muchas de las proposiciones censuradas parecen provenir de Aristóteles, de filósofos árabes o de "los filósofos" (es decir, otros filósofos griegos). [1]

El papel que jugó el Papa Juan XXI en el período previo a las condenas es un punto de discusión más reciente. Como la carta papal precedió a la condena de Tempier sólo unas seis semanas, la suposición tradicional era que Tempier había actuado por iniciativa papal, y de una manera demasiado entusiasta y apresurada. [1] Sin embargo, más de cuarenta días después de que Tempier presentara su lista, otra carta papal no da ninguna indicación de que el Papa estuviera todavía al tanto de la acción de Tempier, y parece sugerir lo contrario. [1] Por tanto, es posible que Tempier ya hubiera estado preparando sus condenas antes de recibir la primera carta del Papa. [1] El Papa mismo no había desempeñado ningún papel directo en las condenas, simplemente había solicitado una investigación, y un estudioso ha argumentado que hubo "una aprobación papal poco entusiasta de las acciones del obispo de París". [dieciséis]

Efectos

Santo Tomás de Aquino de Giovanni di Paolo confundiendo a Averroës . Tempier investigó las obras de Tomás de Aquino y Averroes.

Pierre Duhem consideró que estas condenas "destruyeron ciertos fundamentos esenciales de la física peripatética". [11] Aunque el sistema aristotélico consideraba que proposiciones como la existencia de un vacío eran ridículamente insostenibles, la creencia en la Omnipotencia Divina las sancionaba como posibles, mientras esperaba que la ciencia las confirmara como verdaderas. [11] Desde al menos 1280 en adelante, muchos maestros en París y Oxford admitieron que las leyes de la naturaleza son ciertamente opuestas a la producción de espacio vacío, pero que la realización de tal espacio no es, en sí misma, contraria a la razón. [11] Estos argumentos dieron origen a la rama de la ciencia mecánica conocida como dinámica . [11]

Pierre Duhem y Edward Grant afirman que esto provocó una ruptura con la obra de Aristóteles y obligó a los maestros de la época a creer que la obra de Aristóteles era imperfecta. Según Duhem, "si tuviéramos que asignar una fecha al nacimiento de la ciencia moderna, elegiríamos, sin duda, el año 1277, cuando el obispo de París proclamó solemnemente que podían existir varios mundos y que todos los cielos, sin contradicción, moverse con un movimiento rectilíneo." [17]

La visión de Duhem ha sido extremadamente influyente en la historiografía de la ciencia medieval y la abrió como una disciplina académica seria. [1] "Duhem creía que Tempier, con su insistencia en el poder absoluto de Dios, había liberado el pensamiento cristiano de la aceptación dogmática del aristotelismo , y de esta manera marcó el nacimiento de la ciencia moderna". [1] Las condenas ciertamente tuvieron un efecto positivo en la ciencia, pero los estudiosos no están de acuerdo sobre su influencia relativa. [2] Los historiadores en el campo ya no respaldan completamente su opinión de que la ciencia moderna comenzó en 1277. [1] Las opiniones de Edward Grant sobre el tema quizás se aproximan más a las de Duhem, aunque las de Grant son más refinadas y se benefician de la mayor cantidad de materiales disponibles para él. [1] En lo que sí coinciden los historiadores es en que las condenas permitieron a la ciencia "considerar posibilidades que el gran filósofo nunca imaginó". [18] Según el historiador de la ciencia Richard Dales, "definitivamente parecen haber promovido una forma más libre e imaginativa de hacer ciencia". [19]

Otros señalan que en filosofía, una reacción crítica y escéptica siguió a las Condenaciones de 1277. [20] Dado que los teólogos habían afirmado que Aristóteles se había equivocado en teología y habían señalado las consecuencias negativas de la aceptación acrítica de sus ideas, filósofos escolásticos como ya que Duns Escoto y Guillermo de Ockham (ambos frailes franciscanos ) creían que también podría estar equivocado en cuestiones de filosofía. [20] Los movimientos escotista y ockhamista pusieron a la escolástica en un camino diferente al de Alberto el Grande y Tomás de Aquino, y la motivación teológica de sus argumentos filosóficos se remonta a 1277. [21] Destacaron los temas tradicionales franciscanos de la Omnipotencia divina. y Libertad Divina, que formó parte de la primera tesis de Ockham. [22]

La segunda tesis de Ockham fue el principio de parsimonia: también conocido como navaja de Ockham . [23] Esto desarrolló una nueva forma de lógica, basada en una teoría empirista del conocimiento. "Aunque su entorno era escolástico", como escribe David Lindberg, era "completamente moderno en su orientación. Conocido como la vía moderna , en oposición a la vía antiqua de los escolásticos anteriores, ha sido visto como un precursor de una era moderna de análisis." [23] Otros pensadores, aún más escépticos, de mediados del siglo XIV fueron Juan de Mirecourt y Nicolás de Autrecourt . [24] Se ha sugerido que la nueva filosofía de la naturaleza que surgió del surgimiento del escepticismo después de las Condenas, contenía "las semillas de las cuales podría surgir la ciencia moderna a principios del siglo XVII". [25]

Ver también

Notas

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu contra Hans Thijssen (2003). "Condena de 1277". Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Universidad de Stanford . Consultado el 14 de septiembre de 2009 .
  2. ^ abc Woods, págs. 91–92
  3. ^ Beca abcdefgh (1974), pág. 42
  4. ^ Théry, págs. 7 y siguientes.
  5. ^ ab Rubenstein, pág. 215
  6. ^ abcdefgh Rubenstein, pag. 216
  7. ^ Rubenstein, págs. 216-217
  8. ^ abcde Rubenstein, pag. 217
  9. ^ No confundir con la doctrina budista de las dos verdades.
  10. ^ Etienne Gilson, Razón y revelación en la Edad Media , Charles Scribner's Sons, 1938 (reimpresión de 1966), sección sobre "Averroísmo" [ ISBN faltante ]
  11. ^ abcdefDuhem , Pierre (1913). «Historia de la Física»  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
  12. ^ ab Grant (1974)
  13. ^ abc Grant (1974), pág.48.
  14. ^ Conceder (1974), pág. 47.
  15. ^ La condenación parisina de 1277, diciembre. 1999, David Piché
  16. ^ Valles (1980b), pág. 254; citado por Woods, pág. 91
  17. ^ Duhem, II, pág. 412; trad. por Grant (1962), pág. 200, n. 8.
  18. ^ Bosques, pag. 92
  19. ^ Valles (1980a), pág. 550; citado por Woods, pág. 92
  20. ^ ab Lindberg, pág. 107
  21. ^ Lindberg, págs. 107-108
  22. ^ Lindberg, pág. 108
  23. ^ ab Lindberg, pág. 109
  24. ^ Lindberg, pág. 110
  25. ^ Lindberg, pág. 111

Referencias

enlaces externos