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Parameshvara (epíteto)

Parameshvara ( IAST : Parameśvara , sánscrito : परमेश्वर ) es un epíteto utilizado en la literatura hindú . El término generalmente indica el Ser Supremo y la Realidad Suprema en el hinduismo . Los vaisnavas consideran a Vishnu y sus avatares como Rama y Krishna como Parameshvara, mientras que los shaivas consideran a Shiva como Parameshvara. [1] [2] [3] [4] [5] Parameshvara es la realidad última y más alta que impregna eternamente toda la materia para los hindúes . [6] Los devotos lo consideran la totalidad misma, controlando las fuerzas triples de creación, preservación y destrucción. [7]

Etimología

La palabra es un compuesto de las palabras sánscritas परम, que significa "supremo", y ईश्वर, que significa "señor". Por lo tanto, Parameshvara significa literalmente "gobernante supremo más alto". [8] A veces, otras tradiciones del hinduismo, como el vedanta y el vaishnavismo, también utilizan el término Parameshwara como sinónimo de Parabrahman dentro de sus perspectivas filosóficas. [9] [10]

Vaishnavismo

En las tradiciones vaisnavas , Vishnu es considerado como Parameshvara, Maheshwara y Narayana. Los vaisnavas consideran a Vishnu y sus avatares como Rama , Krishna , etc., como el progenitor de Brahma y Shiva , como se dice en muchas escrituras como Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Padma Purana , Pancharatra Agamas, Vaikhanasa Agamas y muchas más. [11] [12] [13] En Pārameśvarasaṃhitā , un texto vaisnava Pancharatra Agama del hinduismo, Vishnu (Narayana) es reverenciado y adorado como Parameshvara. Uttaranarayana (una continuación del Purusha Sukta en el Shukla Yajurveda ) también se refiere a Dios como Parameshvara con dos consortes Sri y Bhu. [14] El Bhagavad Gita alaba a Krishna como Parameshvara (Dios Supremo) en muchos contextos. [15] En Vishnu Sahasranama , Parameshvara es el nombre número 377 de Vishnu. [16]

Shaivismo

Este ejemplar, uno de los manuscritos sánscritos datados más antiguos conocidos del sur de Asia , transmite una parte sustancial del Pārameśvaratantra , una escritura del Shaiva Siddhanta , que buscaba la adoración de Shiva como Pārameśvara . No se conoce ningún otro manuscrito completo de esta obra. Una nota en el manuscrito afirma que fue copiado en el año 252, que algunos eruditos juzgan que corresponde a la era establecida por el rey nepalí Amśuvaran , por lo que corresponde al 828 d. C. Biblioteca de la Universidad de Cambridge

El Shaiva Siddhanta acepta la existencia de Tripathartham (tres entidades), pati (el ser supremo Paramashiva), pashu (todos los atmans ) y pasam (tres ataduras [ se necesita una definición ] de Anava , Karma y Maya ). Como ser supremo, Parameshvara solo tiene los ocho caracteres o predicados distintivos que se aplican para distinguirlo de las otras dos entidades del Shaiva Siddhanta: Pashu y Pasam . Son sarvajnatva (que lo sabe todo), nityatrptatva (con felicidad infinita), anādibōdha (sin ataduras), Svatantratva (independiente), aluptashakti (misericordia ilimitada), anantashakti (gracia sin restricciones), nirāmayatma (saludable) y Visuddhadēha (con cuerpo puro). [17]

Shaiva Siddhanta afirma que Parameshvara está en dos estados: tatasta lakshanam , la forma del señor que se mueve a través de 36 tattvas ; y Svarupa Lakshanam , la forma pura del ser supremo más allá de todo. [18] Estas dos formas se pueden comparar con las definiciones Saguna y Nirguna de Para brahman en la tradición vedántica . Cuando se le define con tatasta lakshanam , Paramashiva existe en nueve formas divinas, Brahma , Vishnu , Rudra , Maheshvara , Sadasiva , Shiva , Shakti , Nadam y Bindhu en las que está más allá de las palabras en sus últimas cuatro manifestaciones sin forma conocidas como Arupa . Las primeras cinco son sus manifestaciones con formas y se conocen como rupa . Sadasiva es su forma mixta de rupa y arupa que a menudo se identifica con lingam . [19] Shiva y Shakti existen como Nada-bindu inseparables en el estado de Svarupa Lakshanam, en el que a menudo se los identifica como el ser supremo no dual Paramashiva y Parashakti . Dado que son inseparables e indiferenciados, Shaiva Siddhanta los ve como una unidad única, Parameshvara.

Véase también

Referencias

  1. ^ Nisargadatta Maharaj (30 de enero de 2003). Néctar de la inmortalidad: discursos de Sri Nisargadatta Maharaj sobre el frente eterno. Publicaciones Motilal Banarsidass. pag. 183.ISBN​ 9788120819481.
  2. ^ Swami Vivekananda (2007). "Brahmanismo". Prabuddha Bharata: o la India despierta . 112 .
  3. ^ Constance Jones, James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase Publishing. pág. 229. ISBN 9780816075645.
  4. ^ P. Govinda Pillai (2022). El movimiento Bhakti: ¿renacimiento o revivalismo?. Taylor & Francis. pág. 39. ISBN 9781000780390.
  5. ^ George Christopher Molesworth Birdwood (1971). Las artes industriales de la India. Chapman & Hall. pág. 56. ISBN 9780900636011Vishnu es la segunda persona de la tri-murti o forma triple y personifica el poder preservador de la naturaleza. Sus seguidores lo identifican con Narayana [Lámina C, Fig. 1] y Parameswara, y lo representan como el progenitor de Siva y Brahma .
  6. ^ Mark SG Dyczkowski (1992). Las estrofas sobre la vibración: el SpandaKarika con cuatro comentarios: el SpandaSamdoha de Ksemaraja, el SpandaVrtti de Kallatabhatta, el SpandaVivrti de Rajanaka Rama, el SpandaPradipika de Bhagavadutpala. Prensa SUNY. pag. 212.ISBN 9780791412619.
  7. ^ Steven Kossak, Martin Lerner (1994). Las artes del sur y sudeste de Asia, vol. 51, número 4. Museo Metropolitano de Arte, pág. 6.
  8. ^ Instituto de Investigación Shri Parmananda (1982). "Jammu y Cachemira (India)". "Destellos de la cultura de Cachemira" . 5 : 78.
  9. ^ Edwin Bryant, Maria Ekstrand (2004). El movimiento Hare Krishna: el destino poscarismático de un trasplante religioso. Columbia University Press. pág. 133. ISBN 9780231508438.
  10. ^ Vedanta: conceptos y aplicaciones. Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna. 2000. p. 31. ISBN 9788187332022.
  11. ^ Subodh Kapoor (2004). Diccionario del hinduismo: incluye su mitología, religión, historia, literatura y panteón. Cosmo Publications. pág. 259. ISBN 9788177558746.
  12. ^ P. Govinda Pillai (2022). El movimiento Bhakti: ¿renacimiento o revivalismo?. Taylor & Francis. pág. 39. ISBN 9781000780390.
  13. ^ George Christopher Molesworth Birdwood (1971). Las artes industriales de la India. Chapman & Hall. pág. 56. ISBN 9780900636011Vishnu es la segunda persona de la tri-murti o forma triple y personifica el poder preservador de la naturaleza. Sus seguidores lo identifican con Narayana [Lámina C, Fig. 1] y Parameswara, y lo representan como el progenitor de Siva y Brahma .
  14. ^ S. Rangachar (1991). Filosofía de Pancaratras. Sridevi Prakashana. pag. 94.
  15. ^ Ravi Ravindra (16 de mayo de 2017). El Bhagavad Gita: una guía para navegar en la batalla de la vida. Shambhala Publications. pág. 123. ISBN 9781611804102.
  16. ^ L. Venkataratnam Naidu (1965). Comentario de Sri Vishnu Sahasranama Bashya por Parāśarabhaṭṭa. Tirumala Tirupati Devasthanams. pag. 64.
  17. ^ K. Sivaraman (1973). El Saivismo desde una perspectiva filosófica: un estudio de los conceptos, problemas y métodos formativos del Saivismo Siddhānta. Publicaciones Motilal Banarsidass. pág. 526. ISBN 9788120817715.
  18. ^ Jayandra Soni (1989). Antropología filosófica en Śaiva Siddhānta: con especial referencia a Śivāgrayogin. Motilal Banarsidass Publ. pag. 58.ISBN 9788120806320.
  19. ^ S. Sabaratna Mudaliyar (1913). Fundamentos del hinduismo a la luz de Šaiva Siddhānta . Prensa Meykandan. pag. 61.