Paramārtha ( sánscrito , devanagari : परमार्थ; chino tradicional :真諦; chino simplificado :真谛; pinyin : Zhēndì ) (499-569 d. C.) fue un monje indio de Ujjain , mejor conocido por sus prolíficas traducciones chinas de textos budistas durante los Seis . Era de las dinastías . [1] [2] Es conocido como uno de los cuatro grandes traductores de la historia del budismo chino (junto con Kumārajīva y Xuanzang ). [3] También es conocido por los diversos comentarios orales que dio sobre sus traducciones que fueron escritas por sus discípulos (y ahora sólo sobreviven en forma fragmentaria). [ 1 ] Algunas de las traducciones influyentes de Paramārtha incluyen Abhidharmakośa de Vasubandhu , Mahāyānasaṃgraha de Asaṅga y Ālambanaparīkṣā & Hastavālaprakaraṇa de Dignāga . [1] [4]
Paramārtha está asociado con algunas doctrinas únicas. Tradicionalmente se considera que enseñó la doctrina de la "conciencia inmaculada" ( amalavijñāna , Ch: amoluoshi阿摩羅識). [5] [6] También se le considera la fuente de la doctrina del “ despertar original ” (benjue [本覺]). [2] Paramārtha también está asociado con varias obras sobre la naturaleza búdica que se volvieron extremadamente influyentes en el budismo chino . Entre ellos se incluyen el Tratado sobre la naturaleza búdica ( Foxing lun佛性論) y el Despertar de la fe mahayana ( Daseng qi xin lun大乘起信論), una obra clave para el budismo Huayan y Chan . [1] [2] Sin embargo, los eruditos modernos han expresado dudas sobre la atribución del Despertar de la Fe a Paramārtha (así como a muchos otros textos), y la opinión de los eruditos permanece dividida, a menudo debido a discrepancias entre los catálogos chinos antiguos . [2]
Debido a sus enseñanzas que sintetizan el pensamiento de Yogacara con las ideas de la naturaleza búdica , Paramārtha es visto tradicionalmente como una figura clave de la Escuela Shelun (攝論宗), una importante tradición del pensamiento budista chino de los siglos VI y VII, así como una importante figura de la escuela Faxing (法性宗, “Escuela del Dharma-naturaleza”). [2] La doctrina distintiva de la escuela de Faxing era "la existencia de un elemento puro y trascendente dentro de la mente, en cuyo caso la liberación sería simplemente una cuestión de recuperar esa pureza innata". [2] Esto se oponía a la opinión de Xuanzang y su escuela, que sostenían que la mente era impura y tenía que ser totalmente transformada. [2]
Paramārtha nació en 499 EC en el reino autónomo de Malwa en la India central, al final de la dinastía Gupta . [7] Su nombre de pila era Kulanātha, que significa "salvador de la familia", y sus padres eran brahmanes pertenecientes al clan Bhāradvāja. [8] Su nombre budista de Paramārtha significa "el significado último", parama : superior, artha : significado. En el contexto budista , esto se refiere a la verdad absoluta, en contraposición a la verdad meramente convencional.
Paramārtha se convirtió en monje budista en la India, muy probablemente en el Sāṃmitīya Vinaya . [2] Recibió apoyo de la realeza para sus viajes para difundir las enseñanzas del budismo. Lo más probable es que haya recibido el patrocinio real de Bālāditya II o Kumāragupta III. [9] Es posible que el gobernante Maukhari, Dhruvasena I, también apoyara a Paramārtha, ya que su reino era un conocido bastión del tipo de enseñanzas de Yogācāra defendidas por Paramārtha. [9]
El primer destino de Paramārtha fue el reino de Funan , o Camboya anterior a Angkor . [9] Aquí en Funan, la reputación de Paramārtha creció hasta el punto de que el emperador Wu de Liang envió embajadores para llevar a Paramārtha a la corte imperial china. [10] Paramārtha llegó a China a través de Guangdong (entonces llamado Nanhai) el 25 de septiembre de 546 EC.23 Las condiciones de la llegada de Paramartha a la capital se describen en una introducción china escrita por Pao Kuei en 597 EC: [10]
Durante el período Ta-t'ung, el emperador envió una retaguardia, Chang Szu, a Funan para enviar de regreso a China monjes eminentes y sastras y sutras Mahayana de diversos tipos. Este país [Funan] luego cedió al entregar al Maestro del Dharma de la India occidental de Ujjain, a saber, Paramartha, quien en Liang se llamaba Chen-ti, y muchos sutras y sastras para honrar al emperador. Después de que el Maestro del Dharma Paramartha viajara a muchos reinos, se estableció en Funan. Sus modales eran vivaces e inteligentes y disfrutaba de los detalles de los textos de las Escrituras y de los textos profundos, todos los cuales había estudiado. En el primer año de T'ai-ch'ing (547), fue a la capital y visitó al emperador, quien se inclinó ante él en los aposentos de la Nube Joya del palacio en reverencia hacia él, deseando que traducir sutras y sastras.
En China, Paramārtha trabajó con un equipo de traducción formado por veinte monjes consumados. [11] El trabajo de Paramartha fue interrumpido por acontecimientos políticos y el estado caótico general de China durante este período, que incluyó el asesinato del emperador Wu. Varios años más tarde, Paramārtha pudo continuar seriamente con sus esfuerzos de traducción con su equipo de traducción, comenzando con el Sutra de la luz dorada (sct. Suvarṇaprabhāsa Sūtra ). [12] A pesar de su éxito en China, Paramārtha deseaba regresar a la India hacia el final de su vida, pero sentía que este viaje de regreso al oeste sería "imposible". [13] En cambio, aceptó el patrocinio de Ouyang Ho y continuó sus esfuerzos de traducción a un ritmo rápido. [13] Durante gran parte de su vida posterior, Paramārtha continuó un patrón de traducción continua de textos mientras viajaba de una región a otra en China. También continuó revisando sus traducciones anteriores en busca de áreas en las que las palabras y el significado general estuvieran en conflicto. [12]
Durante sus últimos años (562-569), Paramārtha finalmente logró un patrocinio estable y pudo permanecer en un solo lugar para trabajar: Guangzhou . Fue durante este último período que él y sus principales alumnos, como Huikai, Sengzong (僧宗), Fazhun (法准) y Sengren (僧忍), produjeron las traducciones más importantes, como el Abhidharmakośabhāṣya y el Mahāyānasaṃgraha . [2] En este período posterior, Paramārtha se había hecho famoso en todo el sur de China y había adquirido un apoyo de discípulos, muchos de los cuales viajaron grandes distancias para escuchar sus enseñanzas, especialmente aquellas del Mahāyānasaṃgraha . [14]
En 569 EC, a la edad de 70 años, murió y se construyó una stūpa en su honor. [15]
El interés de Paramārtha abarcó una amplia variedad de enseñanzas budistas, desde Abhidharma hasta el budismo Yogacara , la enseñanza de la naturaleza búdica y las enseñanzas éticas de Nagarjuna . [2]
Sin embargo, Paramārtha es más conocido por presentar su doctrina única Yogacara de la "conciencia pura" o "conciencia inmaculada" ( amalavijñāna , Ch: amoluoshi阿摩羅識 o wugou shi無垢識). [5] [16] [6] Esta doctrina amplía la doctrina de la escuela Yogacara de las ocho conciencias al introducir la conciencia inmaculada como una novena conciencia. [5] [16] [6]
El término amalavijñāna no era un término nuevo y había sido utilizado por Vasubandhu en su Abhidharmakośa (en 5.29) . En este texto, el término se refiere a una “conciencia sin salidas” (anăsravavijñăna). Esta es una conciencia que ha sido purificada de toda contaminación a través de la comprensión de las cuatro nobles verdades y que libera del renacimiento. [5] Asimismo, el Yogacarabhumi contiene enseñanzas sobre la conciencia purificada ( visuddha vijñāna ). Es probable que estas fuentes anteriores influyeran en la concepción de conciencia inmaculada de Paramārtha. [5]
El concepto de Paramārtha de amalavijñāna es una conciencia pura y permanente ( nitya ) que no se ve afectada por el sufrimiento o las aflicciones mentales . [5] Esta conciencia inmaculada no es una base para las impurezas (a diferencia del ālayavijñāna ), sino más bien es una base para el camino noble ( āryamārga ). [5] Es por lo tanto un vijñāna skandha (agregado de conciencia) purificado. Como señala Michael Radich, Paramārtha sostiene que hay dos tipos diferentes de conciencias básicas, "una es la base de los dharmas mundanos y contaminados, y la otra, la base de los dharmas trascendentes ( lokôttara )". [5] Además, los fenómenos producidos por la conciencia inmaculada actúan como contrarresto de todas las impurezas y se dice que el amalavijñāna se logra mediante el cultivo de la sabiduría que conoce la Así ( tathatā ). [5] Según Paramārtha, la Budeidad se logra cuando, después de practicar el camino noble, la mente experimenta la “transformación revolucionaria de la base” ( āśrayaparāvṛtti ) durante la cual la conciencia almacén ( ālayavijñāna ) deja de existir, dejando libre sólo la conciencia inmaculada. de todo mal ( dauṣṭhulya ), sufrimiento y todos los flujos ( asrava ). [5] Así, según Michael Radich "Paramărtha entendió que *amalavijñăna era el contraataque de ălayavijñăna, y que los dos estaban en una relación temporal entre sí, por lo que ălayavijñăna existió sólo hasta la liberación, y luego fue sucedido por *amalavijñăna plenamente realizado". ". [5]
Algunos textos atribuidos a Paramārtha también identifican la idea Yogacara de la naturaleza perfecta ( pariniṣpannasvabhāva ) con el amalavijñāna. [5] Algunos de estos textos también ven la enseñanza de la conciencia inmaculada como una versión superior o superior de la doctrina Yogacara de vijñaptimātra ( weishi ), que postula no sólo la irrealidad de los fenómenos no mentales, sino también la irrealidad de los fenómenos contaminados. conciencia misma . [5]
Según Radich, algunas fuentes atribuidas a Paramārtha también identifican la conciencia inmaculada con la “pureza innata de la mente” (prakṛtiprabhāsvaracitta) y esto vincula el concepto con la Así pura de Ratnagotravibhāga y , por tanto, con la doctrina de la naturaleza búdica ( foxing佛性). Esta pureza también está vinculada con el dharmadhātu y, según Radich, "este es el comienzo de un proceso que vincula a *amalavijñāna en una cadena de identificaciones para (aspectos de) el Mahāyāna “absoluto”. [5]
Algunos eruditos modernos también consideran que el " Tratado sobre la naturaleza búdica" (Foxing lun佛性論, T. 1610 ) es una obra original de Paramārtha, basada en su lectura del Ratnagotravibhāga (ambos textos comparten muchas similitudes). [17] Debido a esto, Paramārtha es visto como una figura importante en el desarrollo de la síntesis Yogacara- tathagatagarbha . [18]
Dado que el estatus de los diversos textos atribuidos a Paramārtha aún está en debate, intentar extraer la doctrina original de Paramārtha de interpolaciones posteriores y de las ideas de otras figuras de la tradición de Paramārtha es bastante difícil. [5]
Hay muchos desacuerdos y discrepancias entre los principales catálogos budistas chinos con respecto a las traducciones de Paramārtha y la opinión de los eruditos modernos sobre qué obras atribuirle también permanecen divididas. [2] Algunos eruditos también han argumentado que el término “Paramārtha” a menudo debe considerarse no como un solo individuo, sino como un grupo de eruditos, el “grupo Paramārtha” o taller de traducción. Esto ayuda a explicar por qué los distintos catálogos divergen en muchos aspectos. maneras [2]
Según Keng Ching y Michael Radich, todos los catálogos acuerdan los siguientes textos clave (con pequeñas diferencias en las fechas, etc.) como traducciones de Paramārtha (y su equipo de traductores): [2]
Con respecto al famoso Despertar de la Fe Mahayana ( Dasheng qi xin lun大乘起信論, T. 1666), se cita como "dudoso" en uno de los catálogos chinos, de ahí el actual debate académico sobre su procedencia. [2]
Una fuente importante de la doctrina de Paramārtha sobre la conciencia inmaculada es el Jueding zang lun (決定藏論, el comienzo de la porción Viniścayasaṃgrahaṇī del Yogācārabhūmi , T. 1584). Este texto no está incluido en todos los catálogos de las obras de Paramārtha, pero varios eruditos modernos, incluido Michael Radich, lo consideran de Paramārtha. [2] [5]
Hay muchas otras obras atribuidas a Paramārtha y todavía hay mucho debate académico sobre qué obras se le pueden atribuir. [2]
Los eruditos han notado que algunas de las traducciones de Paramārtha contienen desviaciones de sus contrapartes índicas o tibetanas. Algunos eruditos como Funayama Tōru han argumentado que esta diferencia se debe a que las "notas de conferencias" de Paramārtha se incluyen como parte de las traducciones de los textos originales indios. [2]
Algunas de las diversas obras perdidas de Paramārtha, incluidos algunos de sus comentarios orales escritos por sus alumnos, han sobrevivido en forma fragmentaria como citas en textos posteriores. Los eruditos modernos todavía están trabajando en la recopilación de estos fragmentos. [2]
Después de la muerte de Paramārtha, sus diversos estudiantes se dispersaron e intentaron difundir sus enseñanzas, pero no tuvieron mucho éxito . [2]
Sólo gracias a los esfuerzos de Tanqian (曇遷; 542–607) las enseñanzas de Paramārtha florecieron y se hicieron populares en el norte. A pesar de que Tanqian no conoció a Paramārtha ni estudió con ninguno de sus estudiantes, fue Tanqian quien realmente popularizó las enseñanzas de Paramārtha, especialmente el Mahāyānasaṃgrahabhāṣya, que enseñó junto con el Despertar de la Fe. Tanqian también es visto como una figura clave de la Escuela Shelun (攝論宗) y posiblemente fue la fuerza principal detrás de la promoción del Despertar de la Fe como obra de Paramārtha . [2] La Escuela Shelun se basó en la traducción de Paramārtha del Mahāyānasaṃgrahabhāṣya de Vasubandhu. [20]
A medida que el trabajo de Paramārtha se volvió más influyente, también se volvió central para la llamada escuela Faxing (法性宗, “Escuela de Dharma-naturaleza”), que era una forma china de Yogacara que también ponía mucho énfasis en la doctrina de tathagatagarbha . [2]
La doctrina de Paramārtha sobre la conciencia inmaculada fue una enseñanza particularmente influyente que fue ampliamente adoptada por muchos pensadores budistas chinos posteriores. [5] A partir del trabajo de Huijun (慧均, du, fl. 574-580s?), la conciencia inmaculada comenzó a ser llamada ampliamente la conciencia inmaculada (wuguushi 無垢識), así como la “novena conciencia” (jiushi 九識), una extensión de la doctrina Yogacara de las ocho conciencias ). [5] Si bien numerosas fuentes posteriores afirman que Paramārtha enseñó la conciencia inmaculada como una “novena conciencia”, esto no se encuentra en ninguna de las obras existentes de Paramārtha y Michael Radich escribe que la verdad del asunto es imposible de determinar. [5] Fuentes posteriores también se basaron en un pasaje del Laṃkâvatăra sūtra para defender la doctrina de la conciencia inmaculada como una novena conciencia. [5]
La idea es utilizada por numerosos autores budistas influyentes del este de Asia como Zhiyi (智顗, 538-597), Wŏnch'uk (圓測, 613-696); Wŏnhyo (元曉, 617-686); Amoghavajra (不空金剛, 705-774), Chengguan (澄觀, 738-839); y Zongmi (宗密, 780-841). [5]
Muchos autores posteriores interpretaron la doctrina de Paramārtha sobre la conciencia inmaculada a través de otras obras, especialmente el Despertar de la Fe . La influencia del Despertar de la Fe en la doctrina de la conciencia inmaculada ya puede verse en la obra de Jingying Huiyuan (淨影慧遠, 523-592). Para Huiyuan, el amalavijñăna y el ălayavijñăna son dos aspectos de la misma conciencia "verdadera", que recuerda a la "Mente Única" del Despertar de la Fe . [5] La doctrina también se desarrolla más en el Vajrasamādhi sūtra. [5]
La escuela Faxiang también comentó las doctrinas asociadas con Paramārtha, la conciencia inmaculada y la "novena conciencia". Kuiji , un discípulo clave de Xuanzang , veía la doctrina como heterodoxa y la criticaba en sus obras. [5] Mientras tanto , Wŏnch'uk usa el término conciencia inmaculada simplemente como sinónimo de ālayavijñāna. [5]