stringtranslate.com

Pabongkhapa Déchen Nyingpo

Pabongkhapa Déchen Nyingpo ( en tibetano : ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ , Wylie : pha bong kha pa bde chen snying po ; 1878-1941) fue un lama Gelug de la era moderna del budismo tibetano . Obtuvo su grado de geshe en la Universidad Monástica Sera Mey , Lhasa , y se convirtió en maestro en el Tíbet . Enseña a laicos. A Pabongkha se le ofreció la regencia del actual Dalai Lama , pero rechazó la solicitud porque "le desagradaban profundamente los asuntos políticos". [1]

Práctica del budismo

Ribur Rinpoche describió cómo Phabongkhapa conoció a su Gurú raíz:

Su gurú raíz fue Dagpo Lama Rinpoche Jampael Lhuendrub Gyatso, de Lhoka. Era definitivamente un bodhisattva , y Pabongkha Rinpoche fue su discípulo más destacado. Vivía en una cueva en Pasang y su práctica principal era la bodhichitta; su deidad principal era Avalokiteshvara y recitaba 50.000 manis [el mantra, om mani padme hum] todas las noches. Cuando Kyabje Pabongkha conoció a Dagpo Rinpoche por primera vez en una ceremonia de ofrenda de tsog en Lhasa , lloró de reverencia de principio a fin. [2]

Según Ribur Rinpoche:

Dagpo Lama Rinpoche le enseñaba un tema de Lam-rim y luego Pabongkha Rinpoche se iba y meditaba sobre ello. Más tarde regresaba para explicar lo que había entendido: si había alcanzado alguna realización, Dagpo Lama Rinpoche le enseñaba algo más y Pabongkha Rinpoche regresaba y meditaba sobre ello. Así continuó durante diez años. [2]

Pabongkha Rinpoche era un renunciante. Su asistente demolió una vez el pequeño y antiguo edificio que habitaba Pabongkha Rinpoche mientras estaba de viaje en una larga gira y construyó en su lugar una gran residencia ornamentada que intentaba rivalizar con los aposentos privados del Dalai Lama. Cuando Pabongkha Rinpoche regresó, dijo: “Soy sólo un lama ermitaño menor y no deberías haber construido algo así para mí. No soy famoso y la esencia de lo que enseño es la renuncia a la vida mundana. Por lo tanto, me avergüenzo de habitaciones como estas”. [3]

Según Rilbur Rinpoche, toda la ira de Phabongkhapa "había sido completamente apaciguada por su bodhichitta".

A cada uno de los que estaban en fila le preguntaba cómo estaba y les daba golpecitos en la cabeza. A veces, les daba medicinas. [3]

Sus dos principales cualidades espirituales según sus discípulos eran, desde el punto de vista tántrico, su realización y capacidad para presentar a Heruka , y desde el punto de vista del Sutra , su capacidad para enseñar el Lamrim . Atribuía todas sus cualidades a su propio Guía Espiritual. [3]

Según un lama “reencarnado” que asistió a sus enseñanzas: “Era un erudito excepcionalmente dotado y culto, y su interpretación de la Doctrina se ajustaba exactamente al significado de las palabras del Señor Buda. Era bajo, de rostro ancho y de complexión bastante robusta, pero cuando abría la boca para hablar, sus palabras tenían tal claridad y dulzura que nadie podía evitar conmoverse”. [4]

En sus memorias de su Gurú raíz , Rilbur Rinpoche dijo:

Cuando enseñaba, permanecía sentado hasta ocho horas sin moverse. A sus discursos e iniciaciones generales acudían unas dos mil personas y menos a sus enseñanzas especiales, pero cuando impartía los votos de bodhisattva acudían hasta diez mil personas. [5]

La introducción de Liberación en la palma de tu mano señalaba que:

Pabongkha Rinpoche fue probablemente el lama Gelug más influyente de este siglo, ya que poseía todos los linajes importantes del sutra y el tantra y los transmitió a la mayoría de los lamas Gelug importantes de las siguientes dos generaciones; la lista de sus discursos orales es amplia en profundidad y amplitud. También fue el gurú raíz de Kyabje Ling Rinpoche (1903-1983), tutor principal del Dalai Lama , Trijang Rinpoche y muchos otros maestros muy respetados. Sus obras completas ocupan quince grandes volúmenes y abarcan todos los aspectos del budismo. Si alguna vez ha recibido una enseñanza de un lama Gelug, ha sido influenciado por Pabongkha Rinpoche. [6]

En el comentario de Geshe Ngawang Dhargeyey sobre La rueda de las armas afiladas , dice: [7]

Del mismo modo, el Lama Trijang Dorje Chang, tutor menor de Su Santidad el actual Dalai Lama, junta las manos sobre la coronilla de su cabeza cada vez que menciona a Kyabje Pa-bongkha Rinpoche. Era un lama tan grande, sin igual, que casi ningún lama o geshe de los Tres Pilares (los monasterios de Ganden, Sera y Drepung) no había sido su discípulo.

En 1921, en la ermita de Chuzang, cerca de Lhasa, Pabongkha Rinpoche ofreció una histórica exposición de 24 días sobre el Lam Rim , o "etapas del camino", a la que asistieron unas 700 personas. Unos 30 lamas y reencarnaciones de lamas vinieron de los tres monasterios principales de Lhasa, y muchos más viajaron semanas desde la provincia central, desde Tsang y desde lugares tan lejanos como Amdo y Kham. También estuvieron presentes muchos laicos. Según Rato Khyongla Rinpoche , que estuvo presente, señaló:

Durante aquella sesión de verano, varios comerciantes y al menos dos altos funcionarios del gobierno vieron sus vidas transformadas por su elocuencia: abandonaron sus trabajos para estudiar religión y entregarse a la meditación. [8]

Zong Rinpoche dijo:

Kyabje Trijang Rinpoche y Kyabje Ling Rinpoche fueron tutores de Su Santidad el Dalai Lama. Le enseñaron todo, desde las enseñanzas básicas hasta los niveles más avanzados. Kyabje Phabongka transmitió todos sus linajes a Kyabje Trijang Dorje Chang. A menudo decía esto en sus discursos. El propósito de esta exposición detallada es afirmar el poder del linaje. Si perdemos la fe en el linaje, estamos perdidos. [9]

Según Kyabje Zong Rinpoché :

Una vez, Kyabje Phabongka invocó a los seres de sabiduría del mandala de Heruka para que entraran en una estatua de Heruka Chakrasamvara . Heruka luego ofreció néctar a Kyabje Phabongka y profetizó que siete generaciones de sus discípulos estarían protegidas por el mandala corporal de Heruka. Kyabje Trijang Rinpoche es cuidado por Heruka Chakrasamvara, al igual que sus discípulos. [9]

Posición sobre política y religión

Cuando se le ofreció a Pabongkha Rinpoche la regencia del 14º Dalai Lama, él se negó a convertirse en el regente diciendo: "Si uno no puede abandonar el dharma mundano, entonces no es una persona verdaderamente religiosa". [10] Según Goldstein, Pabongkha era bastante conocido por decir que "los lamas no deberían involucrarse en la política". [11]

Intento de alianza con el señor de la guerra del opio chino

Pabongka intentó aliarse con el caudillo chino Liu Wenhui, que controlaba el comercio del opio y la región de Kham . Pabongka quería que el caudillo fuera un mecenas de la escuela Gelug para asegurar finalmente su éxito en Kham.

En 1935, Pabongka entabló una relación con Liu Wenhui, quien había invadido Kham a principios de los años 30 y, al romper una tregua con Lhasa, había extendido su propio territorio hasta el río Yangtsé . Esta parte de Kham era conocida ahora como la provincia china de Xikang y, cuando conoció a Pabongka, Liu estaba luchando contra un movimiento de autogobierno llamado "Kham para Khampas", liderado por un popular lama Nyingma. Posiblemente esperaba que este señor de la guerra chino fuera un mecenas de la escuela Gelug. [12]

Desviaciones de las enseñanzas de Tsongkhapa

Dreyfus señala las desviaciones de Pabongkha respecto de las enseñanzas de Tsongkhapa :

...en comparación con las enseñanzas principales de su tradición, tal como aparecen en los escritos de Dzong-ka-ba, el enfoque de Pa-bong-ka parece en varios aspectos bastante innovador. Aunque insistió en las Etapas del Camino (lam rim) como base de la práctica posterior, al igual que otros maestros de Ge-luk, Pa-bong-ka difería en su recomendación de Vajrayogini como la deidad meditativa central de la tradición Ge-luk. Este énfasis es notable dado el hecho de que la práctica de esta deidad provino originalmente de la tradición Sa-gya y no está incluida en la síntesis original de Dzong-ka-ba, que se basa en la práctica de tres deidades meditativas (Yamantaka, Guhya-samaja y Cakrasamvara). La novedad de su enfoque es aún más clara cuando consideramos el énfasis de Pa-bong-ka en Tara Cintamali como una deidad meditativa secundaria, ya que esta práctica no es canónica en el sentido estricto del término, sino que proviene de las visiones puras de uno de los principales maestros de Pa-bong-ka, Ta bu Pe-ma Baz-ra (sta bu padma badzra), una figura sobre la que actualmente se sabe muy poco. Sin embargo, tenemos que ser claros sobre la naturaleza de las innovaciones de Pa-bong-ka. Él no introdujo estas prácticas él mismo, ya que las recibió de maestros como Ta bu Pe-ma Baz-ra y Dak-po Kel-zang Kay-drub (dwag po bskal bzang mkhas grub). Donde Pa-bong-ka fue innovador fue en difundir enseñanzas anteriormente secundarias y hacerlas centrales para la tradición Ge-luk y afirmar que representaban la esencia de la enseñanza de Dzong-ka-ba. Este patrón, que es típico de un movimiento de resurgimiento, también es válido para la amplia difusión que Pa-bong-ka hizo, particularmente al final de su vida, de la práctica de Dor-je Shuk-den como el protector central de la tradición Ge-luk. Mientras que anteriormente Shuk-den parecía haber sido un protector relativamente menor en la tradición Ge-luk, Pa-bong-ka lo convirtió en uno de los principales protectores de la tradición. De esta manera, fundó una manera nueva y distinta de concebir las enseñanzas de la tradición Ge-luk que es central para el "Asunto Shuk-den". [13]

Sectarismo

Posición respecto a las demás escuelas

Pabongka afirmó que las demás escuelas se van al infierno:

Así, algunos han caído en la concepción filosófica del nihilismo, que es una causa de ir al infierno. Todo lo que no sea la escuela de Tsongkhapa representa una concepción filosófica errónea. [12]

Phabongkhapa se opuso activamente a las otras escuelas del budismo tibetano. [14] Stephan Beyer escribe:

P'awang Kawa fue sin duda uno de los grandes lamas de principios del siglo XX, pero era un hombre de pasiones contradictorias, y nos muestra dos caras diferentes cuando lo recuerdan quienes lo conocieron. En muchos sentidos fue un verdadero santo; fue enviado a Ch'amdo por el gobierno central para representar sus intereses y administrar sus monasterios Gelug, y simpatizaba con las preocupaciones del pueblo K'am sobre el que había recibido jurisdicción, era un erudito y un entusiasta de todos los aspectos de la cultura tibetana. Pero muchos tibetanos orientales lo recuerdan con aversión como el gran perseguidor de la secta "antigua", dedicándose a la destrucción en todo K'am de imágenes del Preciado Gurú y a la quema de libros y pinturas "antiguos". [15]

El erudito budista Matthew Kapstein escribe: "Ha habido una gran cantidad de disputas sectarias entre los refugiados tibetanos en la India. Gran parte de esto tiene sus raíces en las obras de Pha-bong-kha-pa Bde-chen snying-po (1878-1937), cuyas visiones de la deidad protectora Dge-lugs-pa Rdo-rje shugs-ldan parecen haber implicado un compromiso de oponerse activamente a las otras escuelas del budismo tibetano y al Bon-po". [14]

En cuanto a la actitud de Pabongkha Rinpoche hacia el Bön , dijo que "los dharmas de los Bönpos, tirthikas , etc., no son budistas y no deberían ser tomados como nuestro refugio ". [16] En su famosa obra Liberación en la palma de tu mano , lo llama un "sistema maligno", "falso dharma", "no digno de ser un refugio", "plagiado" e "inventado". [17] Aunque la religión Bön fue originalmente muy hostil a los budistas, [18] Phabongkhapa nunca abogó por la intolerancia hacia ellos: "El Bön no es un refugio para los budistas; no es digno de ser un refugio. De todos modos, los budistas y los Boenpos se dicen cosas entre sí por apego u hostilidad, y esto difícilmente contribuye a un debate honesto. Es vital que conozcas las fuentes de la religión Bön". [19] Para apoyar su afirmación de que el Bön no es un refugio apropiado para los budistas, Phabongkhapa citó a varios eruditos budistas, incluido Milarepa , quien dijo: "La fuente del Bön es el Dharma pervertido. Una creación de nagas y elementales poderosos , que no lleva a uno al camino último". [20]

Persecución del movimiento Rimé

David Kay señala que Shugden fue una herramienta clave en la persecución del movimiento Rimé por parte de Phabongkha :

“Como agente Gelug del gobierno tibetano en Kham (Khams) (Tibet Oriental), y en respuesta al movimiento Rimed que se había originado y estaba floreciendo en esa región, La Voz Melodiosa de Brahma (tshangs pa'i dbyangs snyan) y sus discípulos emplearon medidas represivas contra las sectas no Gelug. Los objetos religiosos asociados con Padmasambhava –a quien los practicantes Nyingma reverencian como un “segundo Buda”– fueron destruidos, y los monasterios no Gelug, y particularmente los Nyingma, fueron convertidos por la fuerza a la posición Gelug. Un elemento clave de la perspectiva de Phabongkha Rinpoche era el culto a la deidad protectora Dorje Shugden, que unió a la idea del exclusivismo Gelug y empleó contra otras tradiciones, así como contra aquellos dentro del Gelug que tenían tendencias eclécticas.” [21]

"Su gira de enseñanza en Kham en 1938 fue una fase seminal, que condujo a un endurecimiento de su exclusivismo y a la adopción de una postura militantemente sectaria. En reacción al floreciente movimiento Rimed y a la percepción de decadencia de los monasterios Gelug en esa región, Phabongkha y sus discípulos encabezaron un movimiento de resurgimiento, promoviendo la supremacía de los Gelug como la única tradición pura. Ahora consideraba el inclusivismo de los monjes Gelug que practicaban según las enseñanzas de otras escuelas como una amenaza a la integridad de la tradición Gelug, y se opuso agresivamente a la influencia de otras tradiciones, en particular la Nyingma, cuyas enseñanzas se consideraban erróneas y engañosas. Un elemento clave del movimiento de resurgimiento de Phabongkha fue la práctica de confiar en Dorje Shugden, la función principal de la deidad que ahora se presenta como 'la protección de la tradición Geluk a través de medios violentos, incluso incluyendo el asesinato de sus enemigos'". [22]

El movimiento Rimé, compuesto por las escuelas Sakya , Kagyu y Nyingma , surgió en primer lugar como resultado de la persecución Gelug. [23]

Controversia

Joona Repo en El tesoro de las vidas :

Aunque Pabongkha ha sido acusado de sectarismo e incluso de incitar a la violencia sectaria, concretamente en Kham, varios de sus propios estudiantes y descendientes de linajes conocidos, sin negar que pudieran haberse producido casos de persecución sectaria, han rechazado las acusaciones de que Pabongkha fuera responsable de esos incidentes. Los escritos de Pabongkha y los relatos de sus enseñanzas orales muestran una retórica única que, a la vez que valoraba todas las tradiciones del budismo tibetano, criticaba aspectos de ellas (incluida la Geluk) que consideraba degenerados. Se mostraba particularmente firme en cuanto a que la interpretación del Madhyamaka por parte de Tsongkhapa y la tradición Geluk era exclusivamente correcta y criticaba ciertas enseñanzas de otras tradiciones que creía corruptas, como varios ciclos de tesoros Nyingma. Pabongkha, sin embargo, reservaba sus críticas más duras para la tradición Bon (bon), que consideraba un camino corrupto, plagiado del budismo, que no conducía a la liberación. Por otra parte, varias obras atribuidas a Pabongkha contienen pasajes que citan la importancia de respetar todas las tradiciones del budismo tibetano, así como claras declaraciones de respeto por figuras religiosas específicas de todas las tradiciones, como Padmasambhava, las cinco figuras fundadoras de la tradición Sakya (sa skya gong ma rnam lnga) y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002/1012–1097) y Milarepa.

Construcción de Dorje Shugden

Dreyfus afirma que "la propiciación de Shukden como protector Geluk no es una tradición ancestral, sino una invención relativamente reciente de la tradición asociada con el movimiento de resurgimiento dentro de los Geluk encabezado por Pabongkha". [24] Pabongkha transformó la "práctica marginal de Dorje Shugden en un elemento central de la tradición Geluk", "reemplazando así a los protectores designados por el propio Dzong-ka-ba " y "reemplazando a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Geluk". [13] Se dice que este cambio se reflejó en las obras de arte, ya que hay "falta de arte de Dorje Shugden en la escuela Gelug antes de fines del siglo XIX". [25]

Pabongkha diseñó Shugden como un protector violento de la escuela Gelug, que se emplea contra otras tradiciones. [26] [27] Dentro de la propia escuela Gelug, Pabongkha construyó Shugden para reemplazar a los protectores tradicionales Gelug Pehar , Nechung , Palden Lhamo , Mahakala , Vaisravana y Kalarupa, que fueron designados por Tsongkhapa . [28] [29] [30]

El abad del monasterio de Drepung y el 13.º Dalai Lama se opusieron a la propiciación de Shugden por parte de Phabongka, lo que resultó en una disculpa de Phabongka. [13] [31] [nota 1]

Muerte

Cuando murió Phabongkhapa, se construyó un elaborado relicario , pero los chinos lo demolieron. Rilbur Rinpoche logró recuperar algunas de sus reliquias de cremación ("ring sel"), que generalmente se conservan en el Monasterio de Sera . Están en la gira de reliquias de Lama Zopa . [33]

Fuentes

Fuentes secundarias

Fuentes primarias

Notas

  1. ^ Pero no todos estuvieron de acuerdo con la decisión de celebrar ese ritual en el monasterio dedicado a la deidad protectora de los Dalai Lamas y del gobierno tibetano. Entre ellos estaba el Abad del Monasterio de Drepung, quien inmediatamente consultó a Nechung, el Oráculo del Estado. No podía haber dos protectores bajo el mismo techo, escribió el Abad a Su Santidad, el Decimotercer Dalai Lama. El Dalai Lama decidió que Phabongka fuera reprendido formalmente por un funcionario del gobierno. Luego le escribió personalmente, revelándole lo desconcertado que estaba por su comportamiento. Pasaron algunos días, y un mensajero trajo la respuesta de Phabongka al Potala, con una moneda de oro y un kata blanco. Phabongka se disculpó, diciendo: "Lo que he hecho es injustificable y en el futuro, como me has pedido, tomaré en serio tus instrucciones. Te pido perdón por lo que he hecho y escrito". El Dalai Lama respondió a la disculpa de Phabongka con una segunda carta:
    Hay mucho que decir sobre sus palabras y hechos, tanto en términos logísticos como doctrinales, pero no quiero continuar con este tema. En cuanto a sus referencias a la práctica del refugio, en primer lugar usted está propiciando a Shugden como protector. Y como estos estudiantes ahora tienen una conexión con usted, la práctica se ha extendido notablemente en Drepung. Desde que el monasterio fue fundado por primera vez por Jamyang Choejey, Nechung ha sido designado guardián y protector de Drepung, y su oráculo ha expresado su gran insatisfacción al abad en varias ocasiones, diciendo que apaciguar a Shugden ha acelerado la degeneración de la enseñanza del Buda. Ésta es la raíz del problema. En particular, su búsqueda del apoyo de un guardián mundano para asegurar beneficios en esta vida es contraria al principio de la toma de refugio. Por lo tanto, es contradictorio afirmar, como lo haces “desde el fondo de tu corazón”, que lo que sucedió es sólo fruto de tu “confusión e ignorancia”, y que no eras consciente de haber “seguido un camino equivocado y de haber llevado a otros por él”. Phabongka respondió con aparente humildad: “Me has preguntado por qué estoy interesado en este protector. Debo explicar que, según mi anciana madre, Shugden fue un guardián de mi familia desde el principio, y por eso lo he honrado. Pero ahora quiero decir que me he arrepentido y he comprendido mi error. Realizaré la purificación y prometo con todo mi corazón que en el futuro evitaré propiciar, rezar y hacer ofrendas diarias [a Shugden]. Admito todos los errores que he cometido, perturbando a Nechung y contradiciendo el principio del refugio, y te ruego, en tu gran compasión sincera, que me perdones y purifiques mis acciones”. [32]

Referencias

  1. ^ Mullin, Glenn y Shepherd, Valerie (2001). Los catorce Dalai Lamas: un legado sagrado de reencarnación . Santa Fe, NM: Clear Light, pág. 475.
  2. ^ ab Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: A Memoir citado en Liberation in the palm of your hand: A concise speech on the path to illumination (Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino a la iluminación) (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. xiii
  3. ^ abc Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: Memorias citadas en Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino a la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications
  4. ^ Rato Kyongla Nawang Losang, Mi vida y mis vidas , pág. 98, publicado por Dutton.
  5. ^ Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: A Memoir citado en Liberation in the palm of your hand: A concise speech on the path to illumination (Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino a la iluminación) (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. xvi
  6. ^ Michael Richards, de la introducción del traductor, Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, p. x
  7. ^ Rueda de armas afiladas, con comentarios de Geshe Ngawang Dhargyey, página 55. ISBN 81-85102-08-2 Publicado por la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos - Segunda edición revisada 1994 
  8. ^ Mi vida y mis vidas , pág. 98, Rato Khyongla Nawang Losang, publicado por Dutton.
  9. ^ Ab Chod en la tradición Ganden : Las instrucciones orales de Kyabje Zong Rinpoche, por Kyabje Zong Rinpoche. Snow Lion, 2006
  10. ^ Goldstein, Melvyn C. y Gelek Rimpoche. Una historia del Tíbet moderno, 1913-1951: La desaparición del Estado lamaísta. Berkeley: University of California Press, 1989, pág. 363.
  11. ^ Goldstein, Melvyn C. y Gelek Rimpoche. Una historia del Tíbet moderno, 1913-1951: La desaparición del Estado lamaísta. Berkeley: University of California Press, 1989, pág. 362.
  12. ^ ab Schaik, Sam van. Tíbet: una historia . Yale University Press 2011, página 202.
  13. ^ abc El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I) Archivado el 2 de enero de 2010 en Wayback Machine por Geshe Georges Dreyfus, consultado el 16 de febrero de 2014.
  14. ^ ab "La gema purificadora y su purificación: una discusión polémica tibetana tardía sobre textos apócrifos", de Matthew Kapstein. History of Religions , vol. 28, n.º 3 (febrero de 1989), págs. 231, nota 4
  15. ^ Beyer (1978) pág. 239
  16. ^ Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. 371.
  17. ^ Liberación en la palma de tu mano por Pha-boṅ-kha-pa Byams-pa-bstan-ʼdzin-ʼphrin-las-rgya-mtsho Wisdom Publications, 2006 ISBN 0-86171-500-4 ,[1] 
  18. ^ Chryssides, George (1999). Explorando nuevas religiones . Londres: Cassell. pág. 242.
  19. ^ Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. 372.
  20. ^ Liberación en la palma de tu mano: Un discurso conciso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. 373.
  21. ^ Kay, DN (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . RoutledgeCurzon, estudios críticos sobre el budismo. Londres: RoutledgeCurzon. p.43.
  22. ^ Kay, DN (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . RoutledgeCurzon, estudios críticos sobre el budismo. Londres: RoutledgeCurzon. p. 47.
  23. ^ Schaik, Sam van. Tíbet: una historia . Yale University Press 2011, páginas 165-9.
  24. ^ ¿ Somos prisioneros de Shangri-La? Orientalismo, nacionalismo y el estudio del Tíbet, de Georges Dreyfus, JIATS, n.º 1 (octubre de 2005), THL #T1218, 21, sección 3: El caso Shukden y el modernismo budista , consultado el 9 de mayo de 2014.
  25. ^ Arte budista del Himalaya 101: arte controvertido, parte 1 - Dorje Shugden por Jeff Watt, consultado el 16 de febrero de 2014.
  26. ^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. pág. 43. "Un elemento clave de la perspectiva de Phabongkha Rinpoche era el culto a la deidad protectora Dorje Shugden, que unió a la idea del exclusivismo Gelug y empleó contra otras tradiciones, así como contra aquellos dentro del Gelug que tenían tendencias eclécticas".
  27. ^ El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I) Archivado el 2 de enero de 2010 en Wayback Machine por Geshe Georges Dreyfus, recuperado el 16 de febrero de 2014. "Para Pa-bong-ka, particularmente al final de su vida, una de las principales funciones de Gyel-chen Dor-je Shuk-den como protector de la Ge-luk es el uso de medios violentos (la fuerza adamantina) para proteger la tradición Ge-luk... Este pasaje presenta claramente el objetivo de la propiciación de Shuk-den como la protección de la tradición Ge-luk a través de medios violentos, incluso incluyendo el asesinato de sus enemigos... Pa-bong-ka toma las referencias a la eliminación de los enemigos de la tradición Ge-luk como algo más que convenciones estilísticas o encantamientos rituales habituales. Puede referirse a la eliminación de personas reales por parte del protector".
  28. ^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. pág. 48. "Parece que durante la década de 1940, los partidarios de Phabongkha comenzaron a proclamar el cumplimiento de esta tradición y a sostener que el gobierno tibetano debería apartarse de Pehar, el protector del estado, y encaminarse hacia Dorje Shugden".
  29. ^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. p. 48. "La afirmación de Phabongkha de que Dorje Shugden había reemplazado a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Gelug, como Mahakala, Vaisravana y, más específicamente, Kalarupa ('el Rey del Dharma'), el principal protector de los Gelug que, se cree, estaba obligado a cumplir un juramento por el propio Tsong Khapa".
  30. ^ El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I) Archivado el 2 de enero de 2010 en Wayback Machine por Geshe Georges Dreyfus, consultado el 16 de febrero de 2014. "Estas descripciones han sido controvertidas. Tradicionalmente, la tradición Ge-luk ha sido protegida por el rey del Dharma (dam can chos rgyal), la deidad supramundana vinculada a un juramento dado a Dzong-ka-ba, el fundador de la tradición. La tradición también habla de tres protectores principales adaptados a los tres ámbitos de práctica descritos en las Etapas del Camino (skyes bu gsum gyi srung ma): Mahakala para la persona de gran alcance, Vaibravala para la persona de alcance medio y el rey del Dharma para la persona de alcance pequeño. Al describir a Shuk-den como "el protector de la tradición del victorioso señor Manjushri", Pa-bong-ka sugiere que él es el protector "El rey del Dharma ha dejado este mundo para retirarse a la tierra pura de Tushita, tras haber confiado la protección de la tradición Ge-luk a Shuk-den. De este modo, Shuk-den se ha convertido en el principal protector Ge-luk, en sustitución de los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Ge-luk, lo que supone una espectacular promoción en el panteón de la tradición."
  31. ^ El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte II) por Geshe Georges Dreyfus, consultado el 28 de febrero de 2014.
  32. ^ Bultrini 2005, pág. 25.
  33. ^ El Proyecto Maitreya del FPMT

Enlaces externos