La sociedad abierta y sus enemigos es una obra de filosofía política del filósofo Karl Popper , en la que el autor presenta una "defensa de la sociedad abierta contra sus enemigos", [1] y ofrece una crítica a las teorías del historicismo teleológico , según cuya historia se desarrolla inexorablemente según leyes universales. Popper acusa a Platón , Hegel y Marx de confiar en el historicismo para sustentar sus filosofías políticas.
Escrito durante la Segunda Guerra Mundial , La sociedad abierta y sus enemigos fue publicado en 1945 en Londres por Routledge en dos volúmenes: "El hechizo de Platón" y "La marea alta de la profecía: Hegel, Marx y las secuelas". Princeton University Press publicó en 2013 una edición de un volumen con una nueva introducción de Alan Ryan y un ensayo de EH Gombrich. [2] La obra fue catalogada como uno de los 100 mejores libros de no ficción del siglo XX por la Modern Library Board . [3]
El libro critica el historicismo y defiende la sociedad abierta y la democracia liberal . Popper sostiene que la filosofía política de Platón tiene tendencias peligrosas hacia el totalitarismo , contrariamente al idilio benigno retratado por la mayoría de los intérpretes. Elogia el análisis de Platón sobre el cambio social, pero rechaza sus soluciones, que considera impulsadas por el miedo al cambio provocado por el surgimiento de las democracias y contrarias a las opiniones humanitarias y democráticas de Sócrates y otros pensadores de la "Gran Generación" ateniense . . Popper también critica a Hegel, remontando sus ideas a Aristóteles y argumentando que estaban en la raíz del totalitarismo del siglo XX. Está de acuerdo con la opinión de Schopenhauer de que Hegel "era un charlatán analfabeto, insípido, de cabeza chata, que alcanzó la cima de la audacia al garabatear y repartir las tonterías más locas y desconcertantes". Popper critica extensamente a Marx por su historicismo, que cree que lo llevó a exagerar su caso, y rechaza su perspectiva radical y revolucionaria . Popper aboga por la democracia liberal directa como la única forma de gobierno que permite mejoras institucionales sin violencia ni derramamiento de sangre.
El libro de Popper está dividido en dos volúmenes, que en ediciones más recientes sólo se publicaron como un solo volumen. El primer volumen, El hechizo de Platón , se centra en Platón, y el segundo volumen, La marea alta de la profecía , se centra en Karl Marx. [2]
La primera sección, "El mito del origen y el destino", contiene los capítulos 1 al 3. La segunda sección, "La sociología descriptiva de Platón", contiene los capítulos 4 y 5. La tercera sección, "El programa político de Platón", contiene los capítulos 6 al 9 La cuarta y última sección del primer volumen, "Los antecedentes del ataque de Platón", sólo contiene el capítulo 10. El volumen se cierra con una sección sin numerar de "Addenda".
El capítulo 1 , "El historicismo y el mito del destino", describe el enfoque historicista de las ciencias sociales, que Popper considera un método defectuoso. El historicismo es "la doctrina de que la historia está controlada por leyes históricas o evolutivas específicas cuyo descubrimiento nos permitiría profetizar el destino del hombre". [4] Popper sostiene que el enfoque historicista da malos resultados, [5] y describe un método que cree que produciría mejores resultados. También analiza cómo se originó y se arraigó el historicismo en nuestra cultura. Popper ofrece "la doctrina del pueblo elegido " como ejemplo de historicismo. [6] La doctrina supone que Dios ha elegido a un pueblo para que sea el instrumento seleccionado de Su voluntad, y que este pueblo heredará la tierra [6] – la ley del desarrollo histórico está establecida por la voluntad de Dios. Popper sostiene que "la doctrina del pueblo elegido" surgió de la forma tribal de vida social y señala que otras formas de teorías historicistas aún pueden conservar un elemento de colectivismo. Popper identifica las dos versiones modernas más importantes del historicismo como la filosofía histórica del racialismo o fascismo de derecha y la filosofía histórica marxista de izquierda. Ambas teorías basan sus pronósticos históricos en una interpretación de la historia que conduce al descubrimiento de una ley de su desarrollo.
El capítulo 2 , "Heráclito", se centra en el surgimiento del historicismo en la antigua Grecia, concretamente a través de la filosofía de Heráclito . Heráclito creía en la idea del cambio universal y el destino oculto impuesto por el castigo, y veía la lucha o la guerra como el principio dinámico y creativo de todo cambio, especialmente en la vida social. Su filosofía se inspiró en sus experiencias personales de disturbios sociales y políticos, y su énfasis en la importancia de la dinámica social refleja esto. Popper ve a Heráclito como un predecesor de Hegel . [7] [8]
El capítulo 3 , " La teoría de las formas o ideas de Platón ", analiza la teoría del mismo nombre. Es más largo que los dos primeros capítulos y Popper lo divide en seis partes. Según Popper, la filosofía de Platón estuvo fuertemente influenciada por sus experiencias de agitación e inestabilidad políticas, y creía que la degeneración moral conduce a la degeneración política. Se esforzó por detener este cambio político estableciendo un Estado que no degenera ni cambia, al que consideraba el Estado perfecto de la Edad de Oro . Si bien Platón se desvió de los principios del historicismo al creer en un estado ideal que no cambia, compartió con Heráclito una tendencia a retroceder ante las últimas consecuencias del historicismo.
Este capítulo introduce la distinción que hace Popper entre el ingeniero social y el historicista , de la cual favorece al primero. El ingeniero social cree que los humanos pueden controlar la historia para lograr sus objetivos y ve la política como una herramienta para construir y modificar instituciones sociales; Evalúa instituciones en función de su diseño, eficiencia y otros factores prácticos. (Popper identifica dos tipos de ingeniería social: fragmentaria y utópica, que analiza con más detalle en el capítulo nueve.) Por el contrario, el historicista está interesado en comprender el significado pasado, presente y futuro de las instituciones. Evalúan las instituciones en función de su papel histórico, por ejemplo, si son voluntad divina o si sirven a tendencias históricas importantes. Popper reconoce que las instituciones no son simplemente máquinas y pueden tener características únicas más allá de su propósito práctico.
Este capítulo también introduce la distinción que hace Popper entre dos métodos diferentes de entender las cosas: el esencialismo metodológico y el nominalismo metodológico , de los cuales prefiere el último. El esencialismo metodológico es la opinión de que la ciencia debe apuntar a descubrir la realidad oculta o esencia de las cosas a través de la intuición intelectual y describirla en palabras a través de definiciones. El nominalismo metodológico , por el contrario, enfatiza la importancia de describir cómo se comportan las cosas en diferentes situaciones y, especialmente, si existen regularidades en su comportamiento. Según Popper, las ciencias naturales utilizan principalmente el nominalismo metodológico, mientras que las ciencias sociales todavía se basan en métodos esencialistas, lo que es una de las razones de su atraso. Popper señala que algunas personas sostienen que la diferencia de método entre las ciencias naturales y sociales refleja una diferencia esencial entre los dos campos, pero él no está de acuerdo con esta opinión.
El capítulo 4 , "Cambio y descanso", describe la sociología de Platón basada en la teoría de las Formas y el flujo y decadencia universal. Es largo y está dividido en cinco partes. Según Popper, Platón creía que el cambio sólo puede conducir a la imperfección y al mal, que es un proceso de degeneración; veía la historia como una enfermedad y estableció un sistema de períodos históricos regido por una ley de evolución. El Estado ideal de Platón no era una visión utópica progresista del futuro, sino más bien una visión histórica o incluso prehistórica que intentaba reconstruir las antiguas aristocracias tribales para evitar la guerra de clases. La clase dominante en el mejor estado de Platón tiene una superioridad y una educación indiscutibles. La crianza y el entrenamiento de la clase dominante eran necesarios para garantizar la estabilidad, y Platón exigió que se aplicaran los mismos principios que en la cría de perros, caballos o pájaros. Popper resume la sociología historicista sistemática de Platón, que fue un intento de comprender e interpretar el cambiante mundo social.
El capítulo 5 , "Naturaleza y convención", introduce la distinción de Popper entre leyes naturales y leyes normativas. [2] Popper divide las etapas del desarrollo de esta distinción a lo largo de la historia, [2] [9] y luego la aplica a un análisis más detallado de Platón. [2] Según Popper, las leyes naturales describen regularidades estrictas e invariables en la naturaleza, como las leyes del movimiento y la gravedad, mientras que las leyes normativas son reglas que prohíben o exigen ciertos modos de conducta, como los Diez Mandamientos . [9] [2] Las personas pueden hacer cumplir las leyes normativas y son modificables, mientras que las leyes naturales están más allá del control humano y son inalterables. [9] [2]
Popper cree que esta distinción se desarrolló a lo largo de la historia, partiendo de un monismo ingenuo o mágico , [9] [2] donde no se hace distinción entre leyes naturales y normativas, y las experiencias desagradables son el medio por el cual las personas aprenden a adaptarse a su entorno. . [9] [2] Dentro de esta etapa, existen dos posibilidades: el naturalismo ingenuo y el convencionalismo ingenuo . [9] [2] En la última posibilidad, tanto las regularidades naturales como las normativas se experimentan como expresiones y dependientes de las decisiones de dioses o demonios parecidos a los hombres. [9] [2] La ruptura del tribalismo mágico está relacionada con la comprensión de que los tabúes son diferentes en las distintas tribus, que son impuestos y aplicados por el hombre, y que pueden romperse sin repercusiones desagradables si uno solo puede escapar de las sanciones impuestas. por los semejantes. [9] [2] El desarrollo termina en lo que Popper llama dualismo crítico , [9] [2] que es la idea de que las normas y leyes normativas pueden ser creadas y modificadas por humanos, y no pueden derivarse de regularidades o leyes naturales , [ 9] [2] aunque no son necesariamente arbitrarios. [9] [2] Esta posición fue alcanzada por primera vez por el sofista Protágoras. [9] [2] Enfatiza que los humanos son moralmente responsables de las normas y deben tratar de mejorarlas si son objetables. [2] También puede describirse como un dualismo de hechos y decisiones , [2] significando que las decisiones deben ser compatibles con las leyes naturales para ser llevadas a cabo, pero no pueden derivarse de esas leyes. [2] Las decisiones pueden referirse a una determinada decisión que se ha tomado o al acto de decidir en sí. [2]
Según Popper, hay tres posiciones intermedias en este desarrollo del monismo ingenuo al dualismo crítico, a saber, el naturalismo biológico , el positivismo ético o jurídico y el naturalismo psicológico o espiritual , [2] [9] [10] que combinan elementos del monismo mágico y Dualismo crítico. [9] [2] El naturalismo biológico "es la teoría de que a pesar de que las leyes morales y las leyes de los estados son arbitrarias, existen algunas leyes de la naturaleza eternas e inmutables de las cuales podemos derivar tales normas". [2] [9] Popper sostiene que el naturalismo biológico no puede utilizarse para apoyar doctrinas éticas ya que es imposible basar normas en hechos. El positivismo ético , por otra parte, cree que las leyes existentes son los únicos estándares posibles de bondad y que las normas son convencionales. [9] [2] [10] Sin embargo, el positivismo ético ha sido a menudo conservador o autoritario, [10] [9] [2] invocando la autoridad de Dios. [9] [2] Popper sostiene que los principios autoritarios o conservadores son una expresión del nihilismo ético, que es un escepticismo moral extremo y una desconfianza en el hombre y sus posibilidades. El naturalismo psicológico o espiritual es una combinación de las dos visiones anteriores, sosteniendo que las normas son producto del hombre y de la sociedad humana y, por tanto, "una expresión de la naturaleza psicológica o espiritual del hombre, y de la naturaleza de la sociedad humana". [9] [2] Popper dice que este punto de vista fue formulado por primera vez por Platón, y que aunque es "plausible", es "tan amplio y tan vago que puede usarse para defender cualquier cosa". [2]
Habiendo establecido estas distinciones, Popper utiliza las partes finales del capítulo 5 para analizar a Platón un poco más. Popper analiza el uso que hace Platón del término "naturaleza" y su relación con el historicismo. También analiza la visión de Platón del Estado como un superorganismo, donde el Estado es visto como un todo unificado y el ciudadano individual como una copia imperfecta del Estado. El énfasis de Platón en la unidad y la totalidad está relacionado con el colectivismo tribal, y veía al individuo como un medio para servir al todo. Popper también analiza la teoría de Platón sobre la degeneración en el estado, donde la degeneración es una ley evolutiva natural que causa la decadencia de todas las cosas generadas. Platón sugiere que el conocimiento de la reproducción y del Número platónico puede prevenir la degeneración racial, pero a falta de un método puramente racional, eventualmente ocurrirá. La base de la sociología historicista de Platón es la degeneración racial, que "explica el origen de la desunión en la clase dominante y, con ella, el origen de todo desarrollo histórico".
El capítulo 6 , "Justicia totalitaria", analiza lo que Popper describe como la naturaleza totalitaria de la filosofía política de Platón, que cree que se basa en el historicismo y en las "doctrinas sociológicas de Platón relativas a las condiciones para la estabilidad del dominio de clase", así como en las idea de justicia y el rey-filósofo. Popper sostiene que Platón introdujo intencionalmente confusión al afirmar, "en la República , que la justicia significaba desigualdad" y jerarquía de clases, mientras que "en el uso general" de su época, "significaba igualdad". Popper analiza el igualitarismo, el individualismo y el colectivismo, y cómo se relacionan con la oposición de Platón a los privilegios naturales de los líderes naturales; Concluye que el antiindividualismo de Platón está profundamente arraigado en el dualismo fundamental de su filosofía y es antihumanitario y anticristiano. El capítulo 6 introduce la teoría del Estado de Popper, a la que llama proteccionismo , en el sentido especial de que el propósito principal del Estado debe ser "la protección de la libertad de los ciudadanos". Aunque cree que se trata de una teoría liberal, la distingue de la "política de estricta no intervención", también conocida como laissez-faire , ya que cree que la "protección de la libertad" puede concebirse de manera bastante amplia y abarcar medidas de control estatal en la educación, ya que éstas pueden proteger a los jóvenes "de un abandono que les haría incapaces de defender su libertad". Reconoce, sin embargo, que "demasiado control estatal en materia educativa es un peligro fatal para la libertad, ya que debe conducir al adoctrinamiento"; cree que "la importante y difícil cuestión de las limitaciones de la libertad no puede resolverse mediante un recorte y fórmula seca."
El capítulo 7 , "El principio del liderazgo", critica la idea de Platón de "que los gobernantes naturales deberían gobernar y los esclavos naturales deberían ser esclavos". Sostiene que el poder político no está libre de controles y, utilizando este argumento, reemplaza la pregunta fundamental de Platón: "¿Quién debería gobernar?". con "¿Cómo podemos organizar las instituciones políticas de tal manera que se pueda evitar que los gobernantes malos o incompetentes causen demasiado daño?" Analiza la distinción entre personalismo e institucionalismo en la política: cree que los problemas actuales son en gran medida personales, mientras que la construcción del futuro debe ser necesariamente institucional. Popper también analiza el intelectualismo moral de Sócrates y sus aspectos democráticos y antidemocráticos, así como las exigencias institucionales de Platón respecto de la forma más elevada de educación. Sostiene que "la idea misma de seleccionar o educar a futuros líderes es contradictoria" y que "el secreto de la excelencia intelectual es el espíritu de crítica".
El capítulo 8 , "El rey filósofo", analiza la idea de Platón del rey filósofo y su relación con el totalitarismo. El rey filósofo de Platón no es necesariamente un buscador de la verdad sino un gobernante que debe utilizar mentiras y engaños en beneficio del Estado. Popper sostiene que el énfasis de Platón en la crianza para la creación de una raza de hombres y mujeres divinos destinados a la realeza y el dominio es un intento de crear una sociedad perfecta dominada por una clase de gobernantes. Además, la filosofía de Platón era un manifiesto político práctico más que un tratado teórico, y su idea del rey filósofo era un gobernante ideal y no sólo una construcción teórica. Popper sugiere que Platón consideraba sólo a unos pocos individuos, incluidos él mismo y algunos de sus amigos, como verdaderos filósofos elegibles para el puesto de rey filósofo.
El capítulo 9 , "Esteticismo, perfeccionismo , utopismo", se centra en la distinción que hace Popper entre dos enfoques de la ingeniería social : [2] la ingeniería utópica y la ingeniería fragmentada , de las cuales prefiere la última. [2] [11] La ingeniería utópica requiere un modelo de la sociedad ideal, al menos en líneas generales, y determina la acción práctica al considerar los mejores medios para realizar el objetivo político final. [11] [2] Por el contrario, la ingeniería gradual adopta "el método de buscar y luchar contra los males más grandes y urgentes de la sociedad, en lugar de buscar y luchar por su mayor bien último". [11] [2] El ingeniero gradual tiene como objetivo mejorar la situación actual de la sociedad luchando gradualmente contra el sufrimiento, la injusticia y la guerra, y otros males sociales similares cuya existencia puede establecerse con relativa facilidad. [11] [2] Por el contrario, es menos probable que la ingeniería utópica cuente con el apoyo y el acuerdo de un gran número de personas, ya que es difícil juzgar un modelo para la ingeniería social a gran escala. [11] [2] En efecto, ya que los ingenieros utópicos, según Popper, tienden a negar "que existan métodos racionales para determinar de una vez por todas" cuál es el ideal, y cuáles son los mejores medios para su realización", [11 ] [2] de ello se deduce que "cualquier diferencia de opinión entre ingenieros utópicos debe, por tanto , conducir, en ausencia de métodos racionales, al uso del poder en lugar de la razón, es decir, a la violencia ". El enfoque gradual, que implica experimentos sociales a pequeña escala , es más efectivo y realista que el enfoque utópico, [11] [2] que es más propenso a intentar "la reconstrucción de la sociedad en su conjunto, es decir, cambios muy radicales cuyas consecuencias prácticas son difícil de calcular debido a nuestras experiencias limitadas". [11] [2] Popper enfatiza la importancia de adquirir experiencia mediante prueba y error , y compara la ingeniería social con la ingeniería mecánica. [11] [2] Contrasta su crítica al idealismo platónico con la crítica de Marx al utopismo , abogando por un enfoque gradual para aprender y cambiar nuestros puntos de vista mientras actuamos. [2]
El capítulo 10 , titulado "La sociedad abierta y sus enemigos", como el libro en sí, examina la creencia de Platón en la felicidad como parte de su programa político y sostiene que el tratamiento que Platón da a la felicidad es "análogo a su tratamiento de la justicia", y de manera similar distorsiona el uso general. vinculando el concepto a la jerarquía de clases. Popper cree que la misión de Platón era luchar contra el cambio social y la disensión social. La ruptura de la sociedad tribal cerrada, causada principalmente por el desarrollo de las comunicaciones y el comercio marítimos, condujo a la disolución parcial de viejos modos de vida, a revoluciones y reacciones políticas y a la invención de una discusión crítica, libre de obsesiones mágicas. . El imperialismo ateniense desarrolló estas dos características como sus principales características. Popper analiza la actitud de Tucídides hacia la democracia y el imperio de Atenas, argumentando que Tucídides era un antidemócrata que veía el imperio de Atenas como una forma de tiranía. Popper defiende la expansión imperial de Atenas argumentando que la exclusividad y la autosuficiencia tribalistas sólo podrían ser reemplazadas por alguna forma de imperialismo; Explica por qué algunos de los atenienses más reflexivos y talentosos resistieron la atracción de la sociedad abierta y presenta la "Gran Generación", la generación que vivió en Atenas justo antes y durante la Guerra del Peloponeso, que considera un punto de inflexión en la historia de la humanidad. . Finalmente, analiza la crítica de Sócrates a la democracia ateniense y su creencia en el individualismo, así como lo que considera la traición de Platón a Sócrates al implicarlo en "su grandioso intento de construir la teoría de la sociedad detenida". El argumento de Platón contra la democracia, tal como lo interpreta Popper, se basa en la creencia de que la raíz del mal es "la 'caída del hombre', el colapso de la sociedad cerrada"; Según Popper, Platón "transfiguró su odio a la iniciativa individual y su deseo de detener todo cambio en un amor por la justicia y la templanza, por un estado celestial en el que todos estén satisfechos y felices y en el que la crudeza del acaparamiento de dinero sea sustituido por leyes de generosidad y amistad".
Un apéndice de 1957 al primer volumen, "Platón y la geometría", analiza el tratamiento que hace Popper de las opiniones de Platón sobre la geometría. Un apéndice de 1961, titulado "La datación del Teeteto ", analiza la datación del diálogo platónico con ese nombre. Un segundo apéndice de 1961, titulado "Respuesta a un crítico", ofrece una respuesta ampliada a varias afirmaciones hechas en el libro En defensa de Platón, de Ronald B. Levinson. Un apéndice final, añadido en 1965 y sin título (numerado "IV"), recomienda el libro Modern Dictatorship de Diana Spearman, en particular su capítulo titulado "La teoría de la autocracia".
La primera sección, "El surgimiento de la filosofía oracular", incluye los capítulos 11 y 12. La segunda sección, "El método de Marx", contiene los capítulos 13 al 17. La tercera sección, "La profecía de Marx", incluye los capítulos 18 al 21 La cuarta sección, "La ética de Marx", tiene sólo el capítulo 22. La quinta sección, "Las consecuencias", contiene el capítulo 23 y el capítulo 24. Una sección de "Conclusión" incluye sólo el capítulo 25, y va seguida de una sección sin numerar de "Adendas". ".
El capítulo 11 , "Las raíces aristotélicas del hegelianismo", analiza las raíces aristotélicas del historicismo y sus conexiones con el totalitarismo. Popper examina la filosofía de Aristóteles y su respaldo a la teoría naturalista de la esclavitud de Platón, así como su teoría del Mejor Estado. Popper también explica el problema de las definiciones y el método esencialista de Definiciones utilizado por Aristóteles . Sostiene que la ciencia moderna tiene un enfoque fundamentalmente diferente de las definiciones y el progreso científico. Popper también analiza el conflicto entre la filosofía platónico-aristotélica y la Gran Generación, y cómo el cristianismo inicialmente se opuso al idealismo platonizante y al intelectualismo, pero cambió significativamente cuando se volvió poderoso en el imperio romano. [2]
El capítulo 12 , "Hegel y el nuevo tribalismo", es una larga crítica de la filosofía de Hegel , a la que Popper llama "la fuente de todo historicismo contemporáneo". Es el capítulo más largo del libro y más del doble que el capítulo promedio o mediano. Popper sostiene que la filosofía de Hegel era ininteligible y engañosa. Centrándose en "el culto platónico del Estado por parte de Hegel ", Popper sugiere que la filosofía de Hegel no se inspiró en una búsqueda genuina de la verdad sino más bien en motivos ocultos. La segunda sección analiza la filosofía de Hegel, contrastándola con la de Platón; habla de "los dos pilares del hegelianismo", la tríada dialéctica y la filosofía de la identidad. Popper luego afirma que el resto del capítulo se limitará a las aplicaciones políticas prácticas hechas por Hegel de estas teorías abstractas, que mostrarán el propósito apologético de todos sus trabajos.
Popper sostiene que el ascenso del nacionalismo alemán tiene una fuerte afinidad con la rebelión contra la razón y la sociedad abierta; cree que "el principio del Estado nacional, es decir, la exigencia política de que el territorio de cada Estado coincida con el territorio habitado por una nación" es un mito, un sueño irracional y utópico de naturalismo y colectivismo tribal. Analiza brevemente el desarrollo de las opiniones de Fichte, quien fue uno de los fundadores del nacionalismo alemán; luego vuelve a criticar "el historicismo histérico de Hegel", que considera "el fertilizante al que el totalitarismo moderno debe su rápido crecimiento". En la quinta sección, sostiene que "casi todas las ideas más importantes del totalitarismo moderno se heredan directamente de Hegel". Popper afirma que "el mito moderno de la sangre y la tierra ", que es fundamental para la ideología fascista, "tiene su contraparte exacta en el mito de los nacidos en la tierra de Platón".
El capítulo 13 , "El determinismo sociológico de Marx", es el primero de los capítulos de Popper sobre Marx. Popper sostiene que las profecías históricas de Marx no se hicieron realidad, y Marx "engañó a decenas de personas inteligentes haciéndoles creer que la profecía histórica es la forma científica de abordar los problemas sociales". Popper critica la idea del materialismo histórico , que es el fundamento de la teoría marxista, argumentando que es una visión errónea de la historia que supone, como lo expresó en el capítulo 1, "que hay leyes históricas específicas que pueden descubrirse, y en el que se pueden basar las predicciones sobre el futuro de la humanidad". También sostiene que el cambio histórico no está predeterminado y que las sociedades pueden elegir su propio camino. Finalmente, Popper sostiene que el mundo social es demasiado complejo para estudiarlo utilizando los mismos métodos que las ciencias naturales, y que los científicos sociales deben utilizar un método diferente que tenga en cuenta la complejidad del comportamiento humano y las instituciones sociales.
El capítulo 14 , "La autonomía de la sociología", desarrolla las críticas de Marx al psicologismo , la idea de que todas las leyes sociales pueden reducirse a leyes psicológicas. Popper hace esto en forma de un argumento extenso contra la versión de Mill de la idea, explicando al final del capítulo que lo hizo porque consideraba a Mill "un oponente más digno que Hegel", quien era el verdadero objetivo de Marx. Destaca la importancia del entorno social y sus instituciones para explicar los fenómenos sociales. Popper critica lo que llama la teoría de la conspiración de la sociedad , que es "la visión de que una explicación de un fenómeno social consiste en el descubrimiento de los hombres o grupos que están interesados en la ocurrencia de ese fenómeno (a veces es un interés oculto que tiene primero en ser revelado), y quienes han planeado y conspirado para lograrlo". Sostiene que la principal tarea de las ciencias sociales es analizar las repercusiones sociales no deseadas de las acciones humanas intencionales. Concluye que el análisis psicológico no debería utilizarse para desarrollar un estándar de lo que se considera comportamiento racional en una situación particular, y que los problemas de la sociedad son irreductibles a los de la naturaleza humana.
El capítulo 15 , "Histórico económico", analiza la filosofía del "materialismo histórico" de Marx, que reemplaza el psicologismo hegeliano por el materialismo. Popper distingue la filosofía de Marx de las creencias de los que él llama "marxistas vulgares", en alusión al término de Marx "economista vulgar". Los marxistas vulgares creen que la filosofía de Marx se centra en la idea de que " los motivos económicos y especialmente el interés de clase son las fuerzas impulsoras de la historia", y que el objetivo del marxismo es revelar los motivos ocultos de quienes están en el poder y crean miseria social para satisfacer sus deseos. con fines de lucro. Popper sostiene que esta interpretación es una interpretación errónea de la filosofía de Marx, quien creía que los motivos económicos eran "síntomas de la influencia corruptora del sistema social", no "las fuerzas impulsoras de la historia". Consideró que los "fenómenos sociales como la guerra, la depresión, el desempleo y el hambre en medio de la abundancia" eran "consecuencias sociales no deseadas de acciones" que estaban "dirigidas a resultados diferentes", en lugar de "el resultado de una astuta conspiración" sobre el tema. parte de quienes están en el poder. Marx veía a los actores humanos, incluidos aquellos en el poder, como "títeres, irresistiblemente arrastrados por cables económicos, por fuerzas históricas sobre las que no tienen control".
Marx veía las ciencias sociales como una historia científica centrada en las condiciones materiales de la sociedad, pero Popper critica su historicismo al tiempo que apoya su economicismo , "es decir, la afirmación de que la organización económica de la sociedad, la organización de nuestro intercambio de materia con la naturaleza, es fundamental para todos". instituciones sociales y especialmente para su desarrollo histórico." Popper cree que el economicismo de Marx es valioso porque enfatiza el papel fundamental de la organización económica en todas las instituciones sociales y el desarrollo histórico, pero advierte contra las opiniones reduccionistas y esencialistas.
El capítulo 16 , "Las clases", analiza la afirmación de Marx de que "la historia de todas las sociedades hasta ahora existentes es una historia de luchas de clases", y sus implicaciones de que la historia está determinada por la guerra de clases más que por las naciones. Explica la teoría de las clases de Marx como una situación social institucional u objetiva que influye en la mente humana y la hace actuar en consecuencia. Popper señala los peligros de simplificar demasiado los conflictos políticos como luchas entre explotadores y explotados, y advierte sobre los peligros inherentes a la generalización historicista radical de Marx. A pesar de sus críticas, Popper encuentra admirable el intento de Marx de utilizar la "lógica de la situación de clases" para explicar el funcionamiento de las instituciones en el sistema industrial.
El capítulo 17 , "El sistema jurídico y social", analiza la teoría del Estado de Marx y sus implicaciones para la acción política. Marx creía que el sistema legal y político era una superestructura sobre las fuerzas productivas reales del sistema económico, y que el Estado era un órgano para la dominación de clases. Popper sostiene que, aunque la teoría de Marx era esclarecedora, contenía sólo una pizca de verdad y ha sido refutada por la experiencia posterior. Popper sugiere que el intervencionismo económico es necesario para salvaguardar la libertad y que el poder político es fundamental y puede controlar el poder económico. Sostiene que la libertad formal es esencial para garantizar una política económica democrática y que la ingeniería social es necesaria para domar a los demonios económicos. Popper critica el enfoque marxista del control del poder y sostiene que la democracia es el único medio para lograr el control sobre el Estado.
El capítulo 18 , "La llegada del socialismo ", analiza el historicismo económico de Marx. Popper explica el análisis de Marx de las fuerzas económicas del capitalismo y su profecía sobre la llegada del socialismo, que constaba de tres pasos. Sostiene que la conclusión de Marx de una sociedad sin clases no se deriva de las premisas. También señala que el sistema económico de las democracias modernas es diferente del capitalismo que describió Marx, y que la mayor parte del programa de diez puntos de Marx para una revolución comunista se ha puesto en práctica en las democracias modernas. Popper sostiene que fortalecer las premisas del argumento profético de Marx podría llevar a una conclusión válida, pero los supuestos sobre factores morales e ideológicos están más allá de nuestra capacidad de reducirlos a factores económicos. Popper examina los efectos de la profecía histórica de Marx en la historia europea reciente y señala que los líderes marxistas no tenían ningún programa práctico más allá de "¡ Trabajadores de todos los países, uníos! " y esperaron el prometido suicidio del capitalismo, pero ya era demasiado tarde y su oportunidad se esfumó. desaparecido.
El capítulo 19 , "La revolución social ", es una crítica adicional del marxismo, que analiza sus defectos y su potencial de violencia. Popper sostiene que el marxismo no tiene en cuenta los muchos acontecimientos posibles que podrían ocurrir en la sociedad, y su profecía de una revolución potencialmente violenta es dañina. Popper también examina la actitud ambigua hacia el problema de la violencia en los partidos marxistas y cómo influye en la posibilidad de ganar la batalla de la democracia. En última instancia, Popper afirma que todos los problemas políticos son problemas institucionales y que el progreso hacia una mayor igualdad sólo puede salvaguardarse mediante el control institucional del poder.
El capítulo 20 , " El capitalismo y su destino", analiza las teorías del capitalismo de Marx. Marx creía que la acumulación de capital conduciría a "(a) aumento de la productividad; aumento de la riqueza; y concentración de la riqueza en unas pocas manos; (b) aumento del pauperismo y la miseria; los trabajadores son mantenidos con salarios de subsistencia o de hambre, principalmente por el hecho de que el excedente de trabajadores, llamado "ejército de reserva industrial", mantiene los salarios en el nivel más bajo posible." Popper critica la teoría del valor de Marx , pero coincide con su análisis de la presión que ejerce la excedente de población sobre los salarios. Sin embargo, cuestiona el argumento profético de Marx sobre la ley de la miseria creciente y sugiere que los sindicatos, la negociación colectiva y las huelgas pueden impedir que los capitalistas utilicen el ejército de reserva industrial para mantener bajos los salarios. Popper también analiza la teoría de Marx sobre el ciclo comercial y el excedente de población, y su argumento de que la tasa de ganancia tiende a caer, lo que lleva al inevitable colapso del capitalismo.
El capítulo 21 , "Una evaluación de la profecía", explica que las conclusiones proféticas de Marx extraídas de las observaciones de las tendencias económicas contemporáneas son inválidas, principalmente debido a la pobreza del historicismo como epistemología . Los análisis sociológicos y económicos de Marx sobre la sociedad contemporánea eran unilaterales pero descriptivos, y su sistema de capitalismo desenfrenado no iba a durar mucho más. La esperanza de Marx de una disminución de la influencia del Estado es encomiable. "Una de las tendencias históricas que Marx afirmó haber descubierto", que "parece tener un carácter más persistente que otras", es la "tendencia a la acumulación de los medios de producción , y especialmente al aumento de la productividad del trabajo". . Marx enfatizó la conexión entre el desarrollo de las fuerzas productivas y el sistema crediticio , que condujo al ciclo comercial, y su teoría del ciclo comercial dice que un enfoque hacia el pleno empleo "estimula a los inventores e inversores a crear e introducir nuevas tecnologías que ahorren mano de obra". maquinaria, dando lugar (primero a un breve auge y luego) a una nueva ola de desempleo y depresión". Cuando aumenta la productividad, aumentan las inversiones, aumenta el consumo, disminuye el tiempo de trabajo y aumenta la cantidad de bienes producidos pero no consumidos. "Marx vio muchas cosas bajo la luz adecuada", pero "no tenía ni idea de lo que le esperaba" y sus predicciones estaban equivocadas.
El capítulo 22 , "La teoría moral del historicismo", analiza la teoría ética implícita en "El Capital" de Marx. Marx condenó el capitalismo debido a su injusticia inherente y su naturaleza oligárquica, enfatizando el aspecto moral de las instituciones sociales. Popper cuestiona la teoría moral historicista de que todos los cambios sociales y revoluciones políticas se deben a la economía de la época en cuestión, y sostiene que el hombre y sus objetivos son hasta cierto punto un producto de la sociedad, pero la sociedad también es un producto del hombre y sus objetivos. . Popper concluye que nuestras opiniones y acciones no están determinadas únicamente por la herencia, la educación y las influencias sociales, y pone el ejemplo de Beethoven para explicar los aspectos sociológicos de su obra.
El capítulo 23 , "La sociología del conocimiento", analiza las filosofías historicistas de Hegel y Marx, que intentan predecir y controlar el cambio en un entorno social cambiante. Popper sostiene que esta actitud está estrechamente relacionada con "la doctrina marxista de que nuestras opiniones, incluidas nuestras opiniones morales y científicas, están determinadas por el interés de clase y, más generalmente, por la situación social e histórica de nuestro tiempo". Popper introduce la sociología del conocimiento y sostiene que la objetividad científica se logra mediante "la cooperación amistosa-hostil de muchos científicos" y la expresión pública de críticas y opiniones. También critica la sociología del conocimiento por la incapacidad de comprender los aspectos sociales del método científico y sugiere que las ciencias sociales necesitan una tecnología social que pueda ser probada mediante ingeniería social gradual. Popper cree que los científicos sociales deberían olvidarse de entrelazar "conocimiento" y "voluntad" y centrarse en los problemas prácticos de nuestro tiempo utilizando los mismos métodos teóricos que otras ciencias.
El capítulo 24 , "La filosofía oracular y la revuelta contra la razón", explora "el conflicto entre racionalismo e irracionalismo ", que "se ha convertido en la cuestión intelectual, y quizás incluso moral, más importante de nuestro tiempo". En el sentido en que habla de él en este capítulo, el racionalismo es "una actitud que busca resolver tantos problemas como sea posible apelando a la razón, es decir, al pensamiento y la experiencia claros, en lugar de apelar a las emociones y pasiones". – no se opone al "empirismo", sino más bien al irracionalismo , actitud que "insiste en que las emociones y las pasiones, más que la razón, son los motores de la acción humana". Popper defiende el individualismo y la necesidad de un pensamiento racional en la sociedad, al tiempo que critica la posición irracionalista que, en su opinión, está de moda hoy en día.
Popper propone un racionalismo crítico , "que reconoce el hecho de que la actitud racionalista fundamental resulta de un acto (al menos tentativo) de fe: de la fe en la razón". Esto se opone al racionalismo acrítico o integral , que "puede describirse como la actitud de la persona que dice 'No estoy dispuesto a aceptar nada que no pueda defenderse mediante argumentos o experiencia'", incluido el racionalismo mismo, que Popper cree. es contraproducente. La elección entre adoptar una forma más o menos radical de irracionalismo o un racionalismo crítico no es sólo una decisión intelectual sino moral, que "afectará profundamente toda nuestra actitud hacia los demás hombres y hacia los problemas de la vida social".
Popper sostiene que el irracionalismo conduce a una actitud "que es irremediablemente irreal. Porque no considera la debilidad de la 'naturaleza humana', la débil dotación intelectual de la mayoría y su obvia dependencia de las emociones y pasiones", y también conduce a "la adopción de una actitud antiigualitaria en la vida política, es decir, en el ámbito de los problemas relacionados con el poder del hombre sobre el hombre", que Popper considera "criminal". Popper insta a que el racionalismo crítico, que enfatiza el argumento y la experiencia y sugiere imparcialidad, es un enfoque mejor que el irracionalismo. Popper también critica a influyentes filósofos irracionalistas del siglo XX, incluidos AN Whitehead y Ludwig Wittgenstein.
El capítulo 25 , "¿Tiene algún significado la historia?", analiza el papel de las teorías en las ciencias naturales, las limitaciones de las teorías históricas, el culto al poder y la idea del historicismo teísta. Popper destaca la dificultad de imponer valores más elevados en la educación y sostiene que la historia no tiene significado ni fines, pero podemos darle significado imponiéndole nuestros fines. Finalmente, vuelve a analizar el problema de la naturaleza y las convenciones, afirmando que los problemas éticos surgen sólo en situaciones sociales.
Un extenso apéndice de 1961 al segundo volumen, titulado "Hechos, estándares y verdad: una nueva crítica del relativismo", critica el relativismo , que es la idea de que no existe una verdad objetiva y que la elección entre teorías en competencia es arbitraria. Popper sugiere que existe una manera objetiva de determinar si una afirmación corresponde a los hechos y también de establecer un estándar en los campos moral y político, contrarrestando así el relativismo. Popper defiende el falibilismo , reconociendo que el conocimiento humano está sujeto a errores y que la búsqueda de certeza es errónea. Popper también explica la idea de acercarse a la verdad , que es fundamental para el crecimiento del conocimiento, y refuta la idea de que esta idea sea ilegítima. Popper destaca las consecuencias del declive de la religión autoritaria que condujo a un relativismo y nihilismo generalizados. Además, Popper explica el dualismo de hechos y estándares, donde los estándares nunca pueden derivarse de los hechos y deben crearse, criticarse y mejorarse, lo que conduce a un proceso interminable de crecimiento del conocimiento. [2]
Un apéndice de 1965, titulado "Nota sobre el libro de Schwarzschild sobre Marx", señala que Popper no le habría dado a Marx un trato tan comprensivo si hubiera tenido acceso previamente a las pruebas aportadas sobre el carácter de Marx en el libro El prusiano rojo , de Leopold Schwarzschild. Popper cree que esta evidencia, "especialmente de la correspondencia entre Marx y Engels", "muestra que Marx era menos humanitario y menos amante de la libertad de lo que parece" en La sociedad abierta y sus enemigos . [2]
The Open Society and its Enemies tiene extensas notas finales que, en conjunto, son tan largas como el primer volumen del libro. Son en su mayoría de naturaleza bibliográfica y ofrecen citas de Platón y Marx que respaldan las afirmaciones hechas en el cuerpo principal.
Una nota final que se volvió muy popular fue la nota 4 al capítulo 7, ya que define la paradoja de la tolerancia , la idea de que "la tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada incluso a aquellos que son intolerantes, si somos "Si no estamos preparados para defender una sociedad tolerante contra el ataque de los intolerantes, entonces los tolerantes serán destruidos, y la tolerancia con ellos". Esta idea no se plantea en absoluto en el texto principal del libro, que se ocupa mucho más de la paradoja relacionada de la libertad , "el argumento de que la libertad en el sentido de ausencia de cualquier control restrictivo debe conducir a una restricción muy grande, ya que hace al matón libre para esclavizar al manso". Según Popper, la paradoja de la libertad fue "utilizada primero, y con éxito, por Platón", pero "nunca fue captada" por Marx, quien sostenía la "ingenua visión de que, en una sociedad sin clases , el poder estatal perdería su función y 'marchitará' ". Popper comienza la nota 4 del capítulo 7 definiendo la paradoja de la libertad y luego, como comentario aparte, define además la paradoja de la tolerancia y otra paradoja, llamada la paradoja de la democracia , "o más precisamente, del gobierno de la mayoría; es decir, la posibilidad de que la mayoría puede decidir que debería gobernar un tirano". [2]
Como Popper escribió en la oscuridad académica en Nueva Zelanda durante la Segunda Guerra Mundial, varios colegas en filosofía y ciencias sociales ayudaron en el camino hacia la publicación del libro. A su amigo EH Gombrich se le encomendó la tarea de encontrar un editor; Lionel Robbins y Harold Laski revisaron el manuscrito; JN Findlay sugirió el título del libro después de que se descartaran otros tres. ('Una filosofía social para todos' era el título original del manuscrito; 'Tres falsos profetas: Platón-Hegel-Marx' y 'Una crítica de la filosofía política' también fueron considerados y rechazados.) Friedrich Hayek quería reclutar a Popper para el puesto London School of Economics y quedó entusiasmado con su giro hacia la filosofía social.
Gombrich escribió sus "Recuerdos personales" en la publicación del libro, y estos se publicaron con el libro en la edición de un volumen de Princeton de 2013. Gombrich explicó que el manuscrito fue enviado desde Nueva Zelanda a Inglaterra en plena Segunda Guerra Mundial y tardó dos años y medio en publicarse. Gombrich conservó una colección de cartas, que ahora comparte, que revelan que Popper veía su libro como una nueva filosofía "urgente" de la política y la historia, que intentaba contribuir a la comprensión de la revuelta totalitaria contra la civilización. Popper creía que la persistente hostilidad hacia la sociedad abierta se debe a la tensión de la civilización, así como a la sensación de deriva asociada con la transición de las sociedades tribales cerradas del pasado a la civilización individualista que se originó en Atenas en el siglo XIX. Siglo V a.C. Gombrich recibió el manuscrito y ayudó a Popper a enviarlo a varias editoriales de Inglaterra. [2]
El 19 de agosto de 1943, Gombrich recibió una larga carta de Karl Popper, que incluía una respuesta a los comentarios críticos del primero sobre el libro de Popper "La sociedad abierta y sus enemigos". Popper discutió la honestidad de Schopenhauer y Hegel y argumentó que no está parcializado por el hecho de que el credo democrático de Occidente se base en el cristianismo. Además, Popper compartió su entusiasmo por que le ofrecieran ser lector en la London School of Economics (LSE), gracias a la ayuda de su amigo Hayek. Gombrich recibió instrucciones de Popper sobre cómo postularse para el puesto, junto con el CV y las referencias de Popper. Popper también defendió la extensión y complejidad de su libro, afirmando que logra un raro grado de lucidez y sencillez a pesar de estar "lleno de pensamientos en cada página". [2]
En octubre de 1944, Popper informó haber terminado dos artículos importantes sobre "Valores públicos y privados" y "La refutación del determinismo", y tenía la intención de volver a la metodología práctica y la música después de completar otro artículo titulado "La lógica de la libertad". Popper todavía estaba esperando una fecha de publicación de Routledge y considerando ofertas de universidades de Nueva Zelanda y Australia. Gombrich también reveló que el jefe del departamento de Popper en Canterbury había hecho comentarios despectivos sobre él y que Popper estaba ansioso por irse. Popper estuvo enfermo durante abril, pero su salud mejoró mientras estaba de vacaciones en las montañas. El 21 de mayo, mientras viajaba en autobús en Nueva Zelanda, recibió un telegrama de Cambridge felicitándolo por su nombramiento en Londres y agradeciéndole por un excelente artículo. [2]
A pesar de las dificultades y preocupaciones que enfrentaron Karl Popper y su esposa al viajar de Nueva Zelanda a Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial, incluida la perspectiva de conocer gente nueva y el temor de que les negaran los permisos para ingresar a Gran Bretaña, finalmente llegaron a Inglaterra. y fueron recibidos por Gombrich y su familia. Gombrich le dio a Popper la primera copia de su libro "La sociedad abierta y sus enemigos", que Popper examinó con entusiasmo de camino a la casa de Gombrich. Los "Recuerdos" de Gombrich terminan con una nota reflexiva, reflexionando sobre las inmensas contribuciones que Popper hizo al discurso intelectual en las décadas siguientes. [2]
El libro no se publicó en Rusia hasta 1992. [12] En 2019, el libro se publicó por primera vez en formato audiolibro, narrado por Liam Gerrard . El audiolibro fue producido mediante acuerdo con la Universidad de Klagenfurt /Biblioteca Karl Popper, por Tantor Media , una división de Recorded Books .
El libro de Popper sigue siendo una de las defensas más populares de los valores liberales occidentales en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. [13] [14] Gilbert Ryle , reseñando el libro de Popper apenas dos años después de su publicación [15] y coincidiendo con él, escribió que Platón "era el Judas de Sócrates". [16] La sociedad abierta y sus enemigos fue elogiada por los filósofos Bertrand Russell , quien la calificó de "una obra de primera importancia" y "una vigorosa y profunda defensa de la democracia", [17] y Sidney Hook , quien la calificó de Crítica "sutilmente argumentada y escrita apasionadamente" de las "ideas historicistas que amenazan el amor a la libertad [y] la existencia de una sociedad abierta". Hook califica la crítica de Popper de las creencias cardinales del historicismo como "indudablemente sólida", y señala que el historicismo "pasa por alto la presencia de alternativas genuinas en la historia, la operación de procesos causales plurales en el patrón histórico y el papel de los ideales humanos en la redeterminación del futuro". . Sin embargo, Hook sostiene que Popper "lee a Platón demasiado literalmente cuando sirve a sus propósitos y está demasiado seguro de cuál es el significado 'real' de Platón cuando los textos son ambiguos", y califica el tratamiento que Popper da a Hegel como "francamente abusivo" y "demostrablemente falso". , señalando que "no hay una sola referencia a Hegel en Mein Kampf de Adolf Hitler ", [18] aunque Popper tampoco se refiere a Hitler.
Algunos otros filósofos fueron críticos. Walter Kaufmann creía que la obra de Popper tiene muchas virtudes, incluido su ataque contra el totalitarismo, y muchas ideas sugerentes. Sin embargo, también encontró que tenía serios defectos, escribiendo que las interpretaciones de Popper sobre Platón eran defectuosas y que Popper había proporcionado una "declaración integral" de mitos más antiguos sobre Hegel. Kaufmann comentó que a pesar del odio de Popper hacia el totalitarismo, su método era "desafortunadamente similar al de los 'eruditos' totalitarios". [19]
En su La filosofía abierta y la sociedad abierta: una respuesta a las refutaciones del marxismo del Dr. Karl Popper (1968), el autor marxista Maurice Cornforth defendió el marxismo contra las críticas de Popper. Aunque no estaba de acuerdo con Popper, Cornforth lo llamó "quizás el crítico más eminente" del marxismo. [20] El filósofo Robert C. Solomon escribe que Popper dirige una "polémica casi totalmente injustificada" contra Hegel, que ha ayudado a darle a Hegel una reputación de "reaccionario moral y político". [21] El economista marxista Ernest Mandel identifica La sociedad abierta y sus enemigos como parte de una literatura, comenzando con el socialdemócrata alemán Eduard Bernstein , que critica el método dialéctico que Marx tomó prestado de Hegel como "inútil", "metafísico" o "mistificador". ". Culpa a Popper y a los demás críticos por su "estrechez positivista". [22]
El teórico político Rajeev Bhargava sostiene que Popper "malinterpreta notoriamente a Hegel y Marx", y que la formulación que Popper desplegó para defender los valores políticos liberales está "motivada por consideraciones ideológicas partidistas basadas curiosamente en las premisas metafísicas más abstractas". [23] En la antología de Jon Stewart The Hegel Myths and Legends (1996), The Open Society and Its Enemies figura como una obra que ha propagado "mitos" sobre Hegel. [24] Stephen Houlgate escribe que si bien la acusación de Popper de que Hegel intentó engañar a otros mediante el uso de la dialéctica es famosa, también es ignorante, al igual que la acusación de Popper de que la explicación de Hegel sobre el sonido y el calor en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas es "un galimatías". aunque no detalla más qué quiso decir específicamente Hegel. [25]
Las Open Society Foundations , creadas por el inversor George Soros , se inspiraron en nombre y propósito en el libro de Popper. [26]
El filósofo Joseph Agassi le da crédito a Popper por haber demostrado que el historicismo es un factor común tanto al fascismo como al bolchevismo . [27]
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