El pueblo Nipmuc o Nipmuck es un pueblo indígena de los bosques del noreste , que históricamente hablaba una lengua algonquina oriental . Su territorio histórico, Nippenet, "el lugar del estanque de agua dulce", se encuentra en el centro de Massachusetts y en partes cercanas de Connecticut y Rhode Island .
Los Nipmuc tuvieron contacto con comerciantes y pescadores de Europa antes de la colonización de América . [6] El primer contacto registrado con europeos fue en 1630, cuando John Acquittamaug (Nipmuc) tomó maíz para venderlo a los colonos hambrientos de Boston, Massachusetts . [7] Los colonos portaban enfermedades, como la viruela , contra las cuales los nativos americanos no tenían inmunidad, y las tribus de Nueva Inglaterra sufrieron altas tasas de mortalidad a causa de estas enfermedades infecciosas. Después de que los colonos invadieron sus tierras, negociaron ventas fraudulentas de tierras e introdujeron legislación diseñada para fomentar nuevos asentamientos europeos, muchos Nipmuc se unieron a la guerra de Metacomet contra la expansión colonial, conocida como Guerra del Rey Felipe , en 1675, aunque no pudieron derrotar a los colonos. . Muchos de los Nipmuc fueron internados en Deer Island en el puerto de Boston y murieron de enfermedades y desnutrición, mientras que otros fueron ejecutados o vendidos como esclavos en las Indias Occidentales .
El misionero cristiano John Eliot llegó a Boston en 1631. Después de aprender el idioma de Massachusett , que se entendía ampliamente en toda Nueva Inglaterra , convirtió a numerosos nativos americanos al cristianismo y publicó una Biblia traducida en Massachusett y una gramática de Massachusett. Respaldado por el gobierno colonial, estableció varias "plantaciones indias" o ciudades de oración , donde los nativos americanos fueron obligados a establecerse y ser instruidos en las costumbres europeas y convertidos al cristianismo .
El estado de Massachusetts reconoce a Hassanamisco Nipmuc [8] mientras que el gobierno federal se niega a hacerlo. [9]
La tribu se menciona por primera vez en una carta de 1631 del vicegobernador Thomas Dudley como Nipnet , "gente del estanque de agua dulce", debido a su ubicación tierra adentro. Este deriva de Nippenet e incluye variantes como Neipnett , Neepnet , Nepmet , Nibenet , Nopnat y Nipneet . En 1637, Roger Williams registró a la tribu como Neepmuck , que deriva de Nipamaug , 'gente del lugar de pesca de agua dulce', y también aparece escrito como Neetmock , Notmook , Nippimook , Nipmaug , Nipmoog, Neepemut , Nepmet , Nepmock, Neepmuk , como así como el moderno Nipmuc(k) . Los colonos y los propios nativos americanos utilizaron ampliamente este término después del crecimiento de las ciudades de oración . [10] [11] Los franceses se referían a la mayoría de los nativos americanos de Nueva Inglaterra como Loup , que significa "el pueblo lobo". Pero los refugiados Nipmuc que habían huido al Canadá colonial francés y se habían asentado entre los Abenaki se referían a sí mismos como ȣmiskanȣakȣiak , que significa "gente de la colina de la cola de castor". [12]
Lo más probable es que los nipmuc hablaran loup A , una lengua algonquina del sur de Nueva Inglaterra . El idioma está experimentando un resurgimiento dentro de las comunidades. Hay varios hablantes de una segunda lengua. Ohketeau es una organización local que trabaja en la revitalización del idioma.
Daniel Gookin (1612-1687), superintendente de los nativos americanos y asistente de Eliot, tuvo cuidado de distinguir las tribus Nipmuc (propiamente dicha), Wabquasset , Quaboag y Nashaway . [13] La situación era fluida ya que estos grupos nativos estaban descentralizados y los individuos descontentos con sus jefes se unieron libremente a otros grupos. Además, se hicieron alianzas cambiantes basadas en relaciones de parentesco, militares y tributarias con otras tribus. [13] [14]
La formación de los pueblos de oración disolvió algunas divisiones tribales, ya que miembros de diferentes tribus se asentaron juntos. Hoy sobreviven cuatro grupos asociados con los pueblos Nipmuc.
El gobernador de Massachusetts, Michael Dukakis , emitió la Orden Ejecutiva #126 en 1976, que proclamó que "las agencias estatales tratarán directamente con... [el] Hassanamisco Nipmuc ... en asuntos que afecten a la tribu Nipmuc", además de pedir la creación de una estado 'Comisión de Asuntos Indígenas'. [19] Se estableció la Comisión Panindia; otorgó apoyo estatal para la educación, la atención médica, la continuidad cultural y la protección de las tierras restantes para los descendientes de las tribus Wampanoag, Nipmuc y Massachusett. [17] [20] El estado también exige el examen de todos los restos humanos descubiertos en el curso de la construcción y otros proyectos, requiriendo notificación a la Comisión, quien después de la investigación realizada por el Arqueólogo del Estado (en parte en un esfuerzo por determinar la edad de restos, decidir el curso de acción apropiado [21] .
La Commonwealth de Massachusetts también citó la continuidad de los Nipmuc(k) con la tribu histórica y elogió los esfuerzos tribales para preservar su cultura y tradiciones. El estado también derogó simbólicamente la Ley del Tribunal General de 1675 que prohibió la entrada de nativos americanos a la ciudad de Boston durante la Guerra del Rey Felipe . [22] La tribu también trabaja en estrecha colaboración con el estado para realizar diversas excavaciones arqueológicas y campañas de preservación. La tribu, junto con el Congreso Nacional de Indios Americanos, se opusieron a la construcción de la planta de tratamiento de aguas residuales en Deer Island, en el puerto de Boston, donde muchas tumbas fueron profanadas por su construcción, y anualmente celebran un servicio en memoria de los miembros de la tribu perdida en el invierno durante su internamiento durante la Guerra del Rey Felipe y protestan contra la destrucción de las tumbas indias. [23]
El 22 de abril de 1980, Zara Cisco Brough , terrateniente de Hassanamessit, presentó una carta de intención para solicitar el reconocimiento federal como tribu nativa americana .
El 20 de julio de 1984, la BIA recibió la carta de petición del 'Comité de Reconocimiento Federal del Consejo Tribal de Nipmuc', firmada conjuntamente por Zara Cisco Brough y su sucesor, Walter A. Vickers, de Hassanamisco, y Edwin 'Wise Owl' W. Morse, padre de Chaubunagungamaug. [ cita necesaria ] En enero de 2001, la BIA emitió un dictamen preliminar a favor de la Nación Nipmuc de Sutton, Massachusetts, que tenía la mayor parte de sus miembros en Massachusetts, mientras que se emitió un dictamen preliminar negativo para la Chaubunagungamaug Nipmuck Band de Dudley. , Massachusetts, que tenía sus miembros divididos aproximadamente en partes iguales entre Massachusetts y Connecticut. [15] En 2004, la BIA notificó a la Nación Nipmuc que habían sido rechazados para el reconocimiento federal. [9]
Los marineros, pescadores y aventureros europeos comenzaron a visitar Nueva Inglaterra durante el período moderno temprano . Los primeros asentamientos permanentes en la región no comenzaron hasta después del establecimiento de la colonia de Plymouth en 1620. Estos primeros marinos introdujeron varias enfermedades infecciosas a las que los nativos americanos no habían estado expuestos previamente, lo que resultó en epidemias con tasas de mortalidad de hasta el 90 por ciento. La viruela mató a muchos de los nativos americanos entre 1617 y 1619, 1633, 1648 a 1649 y 1666. De manera similar, la influenza , el tifus y el sarampión también afectaron a los nativos americanos durante todo el período. En 2010, los investigadores desarrollaron una nueva hipótesis sobre las epidemias entre 1616 y 1619 como resultado de leptospirosis complicada por el síndrome de Weil. [6]
Como lo muestran los escritos de Aumentar Mather , los colonos atribuyeron la aniquilación de los nativos americanos a la providencia de Dios al limpiar las nuevas tierras para el asentamiento, pero estaban acostumbrados a interpretar sus vidas en términos tan religiosos. [24] En el momento del contacto, los Nipmuc eran un grupo bastante grande, sujeto a vecinos más poderosos que les brindaban protección, especialmente contra las tribus Pequot , Mohawk y Abenaki que asaltaban el área. [3]
Los colonos inicialmente dependieron de los nativos americanos para sobrevivir en el Nuevo Mundo , y los nativos americanos rápidamente comenzaron a intercambiar sus alimentos, pieles y wampum por teteras de cobre, armas y herramientas metálicas de los colonos. Los colonos puritanos llegaron en gran número entre 1620 y 1640, la " Gran Migración " que aumentó su necesidad de adquirir más tierras. Dado que los colonos tenían concesiones coloniales y reales en conflicto, los colonos dependían de tener nombres indios en los títulos de propiedad para marcar la legitimidad. Este proceso tuvo serios defectos, ya que John Wompas cedió muchas tierras a los colonos para ganarse el favor, muchas de las cuales ni siquiera eran suyas. [25]
La carta real de la Colonia de la Bahía de Massachusetts de 1629 pedía la conversión de los nativos americanos al cristianismo. [26] Los colonos no comenzaron este trabajo en serio hasta después de que la Guerra Pequot demostró su superioridad militar y obtuvieron respaldo oficial en 1644. [27]
Aunque muchos respondieron al llamado, el reverendo John Eliot , que había aprendido el Massachusett de los intérpretes de la tribu, compiló una Biblia india y una gramática del idioma. Se entendió bien desde Cape Ann hasta Connecticut . Además, las autoridades coloniales apoyaron el asentamiento de los nativos americanos en "plantaciones indias" o ciudades de oración . Allí instruyeron a los nativos americanos en los métodos agrícolas, la cultura y el idioma europeos, administrados por predicadores y consejeros indios que a menudo descendían de las familias nativas de élite. Los nativos americanos fusionaron la cultura indígena y europea, pero tanto los colonos como sus hermanos no convertidos desconfiaban de ellos. Los colonos y los gobiernos estatales posteriores vendieron gradualmente las plantaciones. A finales del siglo XIX, sólo la granja de Cisco en Grafton seguía siendo propiedad de descendientes directos de los terratenientes de Nipmuc.
A continuación se muestra una lista de plantaciones indias (ciudades de oración) asociadas con Nipmuc: [27] [28] [29]
Chaubunagungamaug , Chabanakongkomuk, Chaubunakongkomun o Chaubunakongamaug
Hassanamesit, Hassannamessit, Hassanameset o Hassanemasset
Magunkaquog , Makunkokoag, Magunkahquog, Magunkook, Maggukaquog o Mawonkkomuk
Manchaug, Manchauge, Mauchage, Mauchaug o Mônuhchogok
Manexit, Maanexit , Mayanexit
Nashoba
Natick
Okommakamesitt, Agoganquameset, Ockoocangansett, Ogkoonhquonkames, Ognonikongquamesit o Okkomkonimset
Packachoag, Packachoog, Packachaug, Pakachog o Packachooge
Quabaug, Quaboag, Squaboag
Quinnetusset , Quanatusset, Quantiske, Quantisset o Quatiske, Quattissick
Wabaquasset, Wabaquassit, Wabaquassuck, Wabaquassuck, Wabquisset o Wahbuquoshish
Wacuntuc, Wacantuck, Wacumtaug, Wacumtung, Waentg o Wayunkeke
Washacum o Washakim
La Colonia de la Bahía de Massachusetts aprobó numerosas leyes contra la cultura y la religión indias. Se aprobaron nuevas leyes para limitar la influencia de los powwows , o "chamanes", y restringieron la capacidad de los nativos americanos no convertidos de entrar en las ciudades coloniales en sábado . [30] También se informó a los Nipmuc que cualquier tierra no mejorada era un juego limpio para incorporarse a la creciente colonia. Estas medidas draconianas y la creciente cantidad de tierra perdida en manos de los colonos llevaron a muchos Nipmuc a unirse al jefe Wampanoag Metacomet en su guerra contra la expansión colonial, conocida como la Guerra del Rey Felipe , que devastaría Nueva Inglaterra de 1675 a 1676. Los nativos americanos que habían Los pueblos de oración ya establecidos fueron internados en Deer Island en el puerto de Boston durante el invierno, donde muchos murieron de hambre y exposición a los elementos. Aunque muchos de los nativos americanos huyeron para unirse al levantamiento, otros nativos americanos se unieron a los colonos. Los indios orantes estaban particularmente en riesgo, ya que la guerra hizo que todos los nativos americanos sospecharan, pero las ciudades orantes también fueron atacadas por los nativos americanos "salvajes" que se unieron a la lucha de Metacomet. [31] Los Nipmuc fueron participantes importantes en el asedio de Lancaster , Brookfield , Sudbury y Bloody Brook, todos en Massachusetts, [32] y la tribu se preparó minuciosamente para el conflicto formando alianzas, y el grupo incluso tenía "un armero experimentado, un hombre cojo, que mantenía sus armas en buen estado de funcionamiento." [33] El asedio de Lancaster también condujo a la captura de Mary Rowlandson , quien fue puesta en cautiverio hasta que recibió un rescate de £ 20 y luego escribiría una memoria de su cautiverio. [34] Los nativos americanos perdieron la guerra y los supervivientes fueron perseguidos, asesinados, vendidos como esclavos en las Indias Occidentales o obligados a abandonar la zona. [35]
Los Nipmuc se reagruparon alrededor de sus antiguas ciudades de oración y pudieron mantener cierta autonomía utilizando las tierras restantes para cultivar o vender madera. La población de la tribu se redujo a medida que regresaron varios brotes de viruela en 1702, 1721, 1730, 1752, 1764, 1776 y 1792. [36] Las ventas de tierras continuaron sin cesar, gran parte de ellas se utilizaron para pagar honorarios legales, gastos personales, y mejoras a las tierras de la reserva. En 1727, Hassanamisset se redujo a 500 acres de los 7500 acres originales y esa tierra se incorporó a la ciudad de Grafton, Massachusetts , y en 1797, la Reserva Chaubunagungamaug se redujo a 26 de sus 200 acres. [37] El cambio a la industria ganadera también perturbó la economía nativa, ya que el ganado de los colonos se comía las tierras no valladas de los Nipmuc y los tribunales no siempre se pusieron del lado de los nativos americanos, pero los nativos americanos rápidamente adoptaron la cría de cerdos desde entonces . los cambios en la economía y la pérdida de tierras prístinas restantes redujeron la capacidad de cazar y pescar. [38] Dado que los nativos americanos tenían pocos activos además de la tierra, gran parte de la tierra se vendió para pagar gastos médicos, legales y personales, lo que aumentó el número de nativos americanos sin tierras. Con números y propiedades más pequeños, la autonomía india fue desgastada en la época de la Guerra Revolucionaria , las tierras de reserva restantes fueron supervisadas por guardianes designados por las colonias y más tarde por el estado que actuarían en nombre de los nativos americanos. Sin embargo, el tutor de Hassanamisco, Stephen Maynard, designado en 1776, malversó los fondos y nunca fue procesado. [39]
Nueva Inglaterra rápidamente se vio envuelta en una serie de guerras entre franceses y británicos y sus respectivos aliados indios. Muchos de los nativos americanos de Nueva Inglaterra que habían abandonado la región se unieron a los Abenaki , que estaban aliados con los franceses; sin embargo, los nativos americanos locales a menudo eran reclutados como guías o exploradores para los colonos. Las guerras ocuparon gran parte del siglo, incluida la Guerra del Rey Guillermo (1689-1699), la Guerra de la Reina Ana (1704-1713), la Guerra de Dummer (1722-1724), la Guerra del Rey Jorge (1744-1748) y la Guerra Francesa e India ( 1754-1760). Muchos nativos americanos también murieron al servicio de la Guerra Revolucionaria . [40] [41]
La agitación de las guerras indias y la creciente desconfianza de los colonos hacia los nativos americanos llevaron a un goteo constante, y a veces a pueblos enteros, que huyeron hacia bandas de tribus cada vez más mixtas hacia el norte, hacia los Pennacook y Abenaki , que estaban bajo la protección de los franceses. o hacia el oeste para unirse a los Mahican en asentamientos cada vez más mixtos de Schagticoke o Stockbridge , este último finalmente emigró hasta Wisconsin . [42] Esto disminuyó aún más la presencia india en Nueva Inglaterra , aunque no todos los nativos americanos se dispersaron. Los Nipmuc que huyeron finalmente se asimilaron a la tribu anfitriona predominante o al conglomerado que se desarrolló. [14]
Los nativos americanos fueron reducidos a la tutela de la Commonwealth de Massachusetts y estuvieron representados por tutores no nativos designados por el estado. La rápida aculturación y los matrimonios mixtos llevaron a muchos a creer que los nipmuc simplemente habían desaparecido, debido a una combinación de nociones románticas sobre quiénes eran los nativos americanos y para justificar la expansión colonial. [43] Los nativos americanos continuaron existiendo, pero cada vez menos podían vivir en las menguantes tierras de reserva y la mayoría se fue a buscar empleo como domésticos o sirvientes en hogares blancos, en el mar como balleneros o marinos, o en las ciudades en crecimiento donde se convirtieron en jornaleros o barberos. [44] La creciente aculturación, los matrimonios mixtos y la disminución de las poblaciones llevaron a la extinción del dialecto Natick de la lengua de Massachusett , y solo se pudo encontrar un hablante en 1798. [45] Una práctica cultural que sobrevivió fue la venta ambulante de férulas hechas a mano con bordes cuadrados. cestas y medicinas. [46] La Commonwealth de Massachusetts, después de investigar la condición de los nativos americanos, decidió otorgar la ciudadanía a los nativos americanos con la aprobación de la Ley de Franquicia de Massachusetts de 1869, que finalmente condujo a la venta de cualquiera de las tierras restantes. Hassanamessit se dividió entre unas pocas familias. En 1897, se vendieron las últimas tierras de Dudley y cinco de las familias fueron colocadas en una casa de vecinos en Lake Street en Webster, Massachusetts . "El resto se dispersó y se mudó con otras familias Nipmuc que vivían en Woodstock, Worcester, Providence y Hassanamisco. Worcester desarrolló fuertes enclaves indios en vecindarios principalmente afroamericanos. Las actividades de Nipmuc se centraron en la Reserva de Hassanamisco. Eventos como el Clambake Anual y las elecciones El 4 de julio eran momentos para que los Nipmucs se reunieran y discutieran asuntos tribales". [47]
Los matrimonios mixtos entre blancos, negros (o chikitis ) y nativos americanos comenzaron a principios de la época colonial. Los africanos y los nativos americanos compartían un desequilibrio de género complementario, ya que los traficantes de esclavos importaron pocas mujeres africanas esclavizadas a Nueva Inglaterra y muchos hombres indios murieron en la guerra o se unieron a la industria ballenera. Muchas mujeres nativas americanas se casaron con hombres africanos. Los matrimonios mixtos con blancos eran poco comunes debido a las leyes coloniales contra el mestizaje vigentes. [48] Los hijos de tales uniones fueron aceptados en la tribu como nativos americanos, debido al enfoque matrilineal de la cultura Nipmuc, pero a los ojos de sus escépticos vecinos blancos, se consideraba que los fenotipos cada vez más negros de algunos deslegitimaban su identidad india. [49] En el siglo XIX, sólo quedaba un puñado de nativos americanos de sangre pura, y los nativos americanos desaparecieron de los registros del censo estatal y federal, pero figuran como "negros", " mulatos ", " de color " o "varios" dependiendo de su apariencia. [48]
En 1848, el Comité Conjunto de Reclamaciones del Senado de Massachusetts solicitó un informe sobre la condición de varias tribus que recibieron ayuda de la Commonwealth. Se enumeraron tres informes: el 'Informe Denney' de 1848 presentado al Senado el mismo año; el 'Informe Briggs' de 1849, escrito por los comisionados FW Bird, Whiting Griswold y Cyrus Weekes y presentado al gobernador George N. Briggs ; y el 'Informe Earle' de 1859, escrito por el comisionado John Milton Earle y presentado en 1861. Cada informe fue más informativo y completo que el anterior. Los Nipmuc exigen que un antepasado figure en estos informes y en las listas de desembolso de fondos de las ventas de tierras de Nipmuc. Las listas no contaron a todos los nativos americanos, ya que muchos nativos americanos pueden haber estado bien integrados en otras comunidades raciales y debido al constante movimiento de nativos americanos de un lugar a otro.
Las actitudes locales hacia la cultura y la historia de los nativos americanos cambiaron a medida que los anticuarios, antropólogos , instituciones como los Boy Scouts y la aparición en 1907 de Buffalo Bill Cody con muchos nativos americanos con tocados de plumas rindiendo homenaje a Uncas, Sachem de Mohegan . A pesar de casi cuatro siglos de asimilación , aculturación y destrucción del apoyo económico y comunitario debido a la emancipación en la región, ciertas familias indias pudieron mantener una identidad india y una identidad cultural distintivas. [50] El cambio de siglo también vio una activa investigación cultural y genealógica por parte de James L. Cisco y su hija Sara Cisco Sullivan de la granja de Grafton, y trabajó en estrecha colaboración con los restos de otras tribus estrechamente relacionadas, como Gladys Tantaquidgeon y los Fielding. familias de la tribu Mohegan , Atwood L. Williams de los Pequot y William L. Wilcox de los Narragansett . Juntos, varios miembros tribales comenzaron a compartir la memoria cultural, y el panindianismo se arraigó firmemente en la década de 1920 con reuniones indias como el Consejo Indio Algonquin de Nueva Inglaterra que se reunió en Providence, Rhode Island y bailes o reuniones como las de Hassanamessit en 1924. La ropa de los indios de las llanuras se usaba a menudo como poderosas declaraciones de identidad india y para demostrar su residencia continua en el área y porque gran parte de la cultura original se había perdido. [51] Otros individuos Nipmuc aparecieron en desfiles y ferias de la ciudad, incluida la aparición en 1938 en la feria del bicentenario de Sturbridge, Massachusetts, de muchos antepasados de los actuales Chaubunagungamaug Nipmuck. [52]
En la década de 1970, Nipmuc había logrado muchos avances. Se pidió a muchos miembros locales de la tribu que ayudaran con el desarrollo de la exhibición de nativos americanos en Old Sturbridge Village , un museo viviente del siglo XIX construido en el corazón del antiguo territorio de Nipmuc. [53] El reconocimiento estatal también se logró a finales de la misma década, restableciendo la relación del pueblo Nipmuc con el Estado y proporcionando servicios sociales limitados. El Nipmuc buscó el reconocimiento federal en los años 1980. La tensión entre la Nación Nipmuc, que incluía a los Hassanamisco y muchos descendientes de los Chaubunagungamaug, con sede en Sutton, Massachusetts , y el resto de los Chaubunagungamaug, con sede en Webster, Massachusetts, dividió a la tribu a mediados de la década de 1990. Las divisiones fueron causadas por las frustraciones por el lento ritmo de reconocimiento, así como por los desacuerdos sobre el juego. [54] [55]
Un terreno de 190 acres, en Hassanamessit Woods en Grafton , que se cree que contiene los restos de la aldea de oración, estaba bajo acuerdo para el desarrollo de más de 100 viviendas. Esta propiedad tiene una gran importancia cultural para Hassanamisco Nipmuc porque contiene el centro de reuniones y el centro de la antigua aldea de oración. [56] Sin embargo, intervinieron The Trust for Public Land , la ciudad de Grafton, Grafton Land Trust, Nipmuc Nation y el estado de Massachusetts . El Trust for Public Land compró la propiedad y la mantuvo fuera del mercado hasta 2004, después de que se obtuvieron fondos suficientes para proteger permanentemente la propiedad. [57] La propiedad también tiene importancia ecológica ya que está adyacente a 187 acres de tierra propiedad de Grafton, así como a 63 acres propiedad de Grafton Land Trust. Estas propiedades brindarán numerosos beneficios recreativos al público y desempeñarán un papel en la protección de la calidad del agua de las cuencas locales. [57]
En julio de 2013, la banda de Hassanamisco seleccionó a una jefa, Cheryll Toney Holley, para suceder a Walter Vickers tras su renuncia. [ cita necesaria ]
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