Rosh Hashaná ( en hebreo : רֹאשׁ הַשָּׁנָה , Rōʾš hašŠānā , literalmente "cabeza del año") es el Año Nuevo en el judaísmo . El nombre bíblico de esta festividad es Yom Teruah ( יוֹם תְּרוּעָה , Yōm Tərūʿā , literalmente "día de gritos/explosiones"). Es el primero de los Días Santos Superiores ( יָמִים נוֹרָאִים , Yāmīm Nōrāʾīm , "Días de Reverencia"), como se especifica en Levítico 23:23-25, [1] que ocurren a fines del verano/principios del otoño del hemisferio norte. Rosh Hashaná comienza diez días de penitencia que culminan en Yom Kippur , así como el comienzo del ciclo de festivales religiosos otoñales que se extienden a través de Sucot y terminan en Sheminí Atzeret en Israel y Simjat Torá en el resto del mundo.
Rosh Hashaná es una celebración de dos días que comienza el primer día de Tishrei , que es el séptimo mes del año eclesiástico . A diferencia del año nuevo lunar eclesiástico, que se celebra el primer día del primer mes de Nisán , el mes de Pascua de primavera que marca el éxodo de Israel de Egipto , Rosh Hashaná marca el comienzo del año civil, según las enseñanzas del judaísmo, y es el aniversario tradicional de la creación de Adán y Eva , el primer hombre y la primera mujer según la Biblia hebrea , así como el inicio del papel de la humanidad en el mundo de Dios.
Las costumbres de Rosh Hashaná incluyen hacer sonar el shofar (un cuerno de carnero ahuecado), como prescribe la Torá , siguiendo la prescripción de la Biblia hebrea de "hacer ruido" en Yom Teruah. Sus costumbres rabínicas incluyen asistir a los servicios de la sinagoga y recitar una liturgia especial sobre la teshuvá , así como disfrutar de comidas festivas. Comer alimentos simbólicos, como manzanas sumergidas en miel, con la esperanza de evocar un dulce año nuevo, es una antigua tradición registrada en el Talmud. [2]
Rosh es lapalabra hebrea que significa “cabeza”, ha es el artículo definido (“el”) y shana significa año. Por lo tanto, Rosh Hashaná significa “cabeza del año”, en referencia al día del Año Nuevo. [3] [4]
El término Rosh Hashaná en su significado actual no aparece en la Torá . Levítico 23:24 [5] se refiere a la festividad del primer día del séptimo mes como zikhron teru'ah ("un memorial de tocar [la trompeta]") Números 29:1 [6] llama a la festividad yom teru'ah ("día de tocar [la trompeta]").
El término rosh hashaná aparece una vez en la Biblia (Ezequiel 40:1), [7] donde tiene un significado diferente: ya sea generalmente el momento del "comienzo del año", o posiblemente una referencia a Yom Kippur , [8] o al mes de Nisán . [a] [12]
En los libros de oración ( siddures y majzores ), Rosh Hashaná también se llama Yom haZikkaron "el día del recuerdo", [4] que no debe confundirse con el moderno día del recuerdo israelí del mismo nombre.
El origen del Año Nuevo está relacionado con el comienzo del año económico en las sociedades agrícolas del antiguo Oriente Próximo . [13] El Año Nuevo era el comienzo del ciclo de siembra, crecimiento y cosecha; la cosecha estaba marcada por su propio conjunto de festivales agrícolas importantes. [13] Los hablantes semíticos generalmente fijaban el comienzo del año nuevo en otoño, mientras que otras civilizaciones antiguas elegían la primavera para ese propósito, como los persas o los griegos ; la razón principal era agrícola en ambos casos, el momento de sembrar la semilla y recoger la cosecha. [13]
Algunos estudiosos postulan una conexión entre la festividad babilónica Akitu y Rosh Hashaná, ya que existen algunas similitudes sorprendentes. La festividad Akitu de Ur se celebraba a principios de Nisanu (primer mes), que duraba al menos cinco días, y nuevamente en Tashritu, el séptimo mes, que duraba once días. [14] Akitu también estaba fuertemente vinculado al mito de la creación de Enuma Elish y la victoria de Marduk sobre el monstruo marino Tiamat, y la creación del universo a partir de su cadáver. De manera similar, se dice que el mundo fue creado en Rosh Hashaná. [15]
Rosh Hashaná marca el inicio de la numeración de un nuevo año en el calendario hebreo. En la halajá , se observan cuatro Años Nuevos diferentes: Rosh Hashaná (el primero de Tishrei ), el primero de Nisán (cuando comenzó el Éxodo ), el primero de Elul y Tu BiShvat (el quince de Shevat ). Cada uno delinea el comienzo de un año para diferentes propósitos legales o eclesiásticos. Las distinciones talmúdicas entre los Años Nuevos se discuten en el tratado sobre Rosh Hashaná . [4] Rosh Hashaná es el año nuevo para calcular los años calendario ordinarios, los años sabáticos , los años jubilares y las fechas inscritas en escrituras y contratos legales. Rosh Hashaná conmemora la creación del Hombre. [16] En la práctica judía, los meses se numeran comenzando con el mes de primavera de Nisán, lo que hace que Tishrei sea el séptimo mes; Rosh Hashaná, el primer día del nuevo año calendario, es en realidad también el primer día del séptimo mes. [17]
El segundo de estos "Años Nuevos", el primero del mes lunar Nisán (que normalmente corresponde a los meses de marzo-abril en el calendario gregoriano ) es el comienzo del año eclesiástico; los meses se numeran comenzando con Nisán. Marca el inicio del año para las Tres Fiestas de Peregrinación . [18] Su mandato está expresamente establecido en la Biblia hebrea: "Este mes será para vosotros el principio de los meses" ( Éxodo 12:2 ). Su mandato está expresamente establecido en la Biblia hebrea: "Tres veces en el año me celebraréis fiesta... la fiesta de los panes sin levadura ( Pascua )... la fiesta de la siega ( Shavuot )... y la fiesta de la cosecha ( Sucot ) que es a la salida del año " (Éxodo 23:14-16). [19] "A la salida del año" implica que el año nuevo comienza aquí según el Talmud de Babilonia . También es cuando se añade un nuevo año al reinado de los reyes judíos.
El tercer Año Nuevo, el primero de Elul, el año nuevo de los animales, marcaba el inicio del período de tributación religiosa para el diezmo de los animales en tiempos bíblicos. Elul corresponde al mes de agosto/septiembre gregoriano, después de los nacimientos de primavera, cuando era relativamente sencillo contar el número de animales en los rebaños.
El cuarto Año Nuevo, Tu Bishvat, el año nuevo de los árboles, daba comienzo al período de tributación religiosa para diezmar las frutas y los frutos secos de los árboles. Shevat corresponde al mes de enero/febrero gregoriano, el final de la estación húmeda mediterránea , cuando se había producido la mayor parte de las precipitaciones del año. Estaba prohibido tomar fruta o frutos secos de un árbol de menos de tres años, contando el cumpleaños como Tu Bishvat.
La Mishná contiene la segunda referencia conocida a Rosh Hashaná como el “día del juicio” ( Yom haDin ). [20] En el tratado del Talmud sobre Rosh Hashaná, se afirma que en Rosh Hashaná se abren tres libros de contabilidad, en los que se registra el destino de los malvados, los justos y los de la clase intermedia. Los nombres de los justos se inscriben inmediatamente en el Libro de la Vida y se les sella “para vivir”. A la clase intermedia se le permite un respiro de diez días, hasta Yom Kippur, para reflexionar, arrepentirse y volverse justos; [21] los malvados son “borrados del libro de los vivientes para siempre”. [22]
Algunas descripciones midráshicas representan a Dios sentado en un trono , mientras se abren para su revisión los libros que contienen las acciones de toda la humanidad, y cada persona pasa frente a él para evaluar sus acciones. [23]
“Dijo el Santo: ‘En Rosh Hashaná recitad ante Mí [los versículos de] Soberanía, Recuerdo y toques del Shofar ( malchuyot, zichronot, shofarot ): Soberanía para que Me hagáis vuestro Rey; Recuerdo para que vuestro recuerdo se eleve ante Mí. ¿Y a través de qué? A través del Shofar’. (Rosh Hashaná 16a, 34b)” [24]
Esto se refleja en las oraciones compuestas por los sabios rabínicos clásicos para Rosh Hashaná que se encuentran en los majzores tradicionales, donde el tema de las oraciones es la "coronación" de Dios como Rey del universo, en preparación para la aceptación de los juicios que seguirán ese día.
El ritual más conocido de Rosh Hashaná es el toque del shofar, un instrumento musical hecho con el cuerno de un animal. El shofar se toca en varios momentos durante las oraciones de Rosh Hashaná y es costumbre en la mayoría de las comunidades hacer un total de 100 toques cada día. [25] El shofar no se toca en Shabat . [26]
Si bien el toque del shofar es un precepto bíblico, también es un “llamado de atención” simbólico que incita a los judíos a enmendar sus caminos y arrepentirse. Los toques del shofar gritan: “¡Durmientes, despertad de vuestro sueño! Examinad vuestros caminos, arrepentíos y recordad a vuestro Creador”. [27]
Además, el acto de tocar el shofar, al igual que el arco iris, es ordenado por Dios como un recordatorio a Dios de la humanidad y nuestra difícil situación. [28]
En el día de Rosh Hashaná, se añaden poemas religiosos llamados piyyutim a los servicios regulares . Un libro de oraciones especial, el majzor (plural: majzorim ), se utiliza en Rosh Hashaná y Yom Kippur. [29] Se hacen algunas adiciones al servicio regular, en particular una repetición extendida de la oración de la Amidá tanto para Shajarit como para Musaf . El shofar se toca durante Musaf en varios intervalos. [30] (En muchas sinagogas, incluso los niños pequeños vienen y escuchan el shofar). [ se necesita más explicación ] Se recitan una variedad de piyyutim , oraciones penitenciales medievales, sobre temas de arrepentimiento. La oración Aleinu se recita durante la oración silenciosa, así como la repetición de la Amidá de Musaf . [31]
La oración especial Avinu Malkeinu también se recita en Rosh Hashaná. En el rito ashkenazí, Avinu Malkeinu nunca se recita en Shabat (excepto en Ne'ila en Iom Kipur), y también se omite en Minjá los viernes.
La narración en el Libro del Génesis que describe el anuncio del nacimiento de Isaac y su posterior nacimiento [32] es parte de las lecturas de la Torá en las sinagogas el primer día de Rosh Hashaná, y la narración del sacrificio y la atadura de Isaac [33] se lee en la sinagoga el segundo día de Rosh Hashaná.
La oración de la Amidá de Musaf en Rosh Hashaná es única en el sentido de que, además de las tres primeras y últimas bendiciones, contiene tres bendiciones centrales que suman un total de nueve. Estas bendiciones se titulan "Malchuyot" (Reinado, y también incluye la bendición por la santidad del día como en un Musaf normal), "Zichronot" (Recuerdo) y "Shofarot" (relativa al shofar). Cada sección contiene un párrafo introductorio seguido de selecciones de versículos sobre el "tema". Los versículos son tres de la Torá , tres de los Ketuvim , tres de los Nevi'im y uno más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, se hace sonar el shofar (excepto en Shabat) después de la bendición que finaliza cada sección. [34] La recitación de estas tres bendiciones se registra por primera vez en la Mishná , [35] aunque los escritos de Filón y posiblemente incluso el Salmo 81 [36] sugieren que las bendiciones pueden haber sido recitadas en Rosh Hashaná incluso siglos antes. [37]
En muchas congregaciones ashkenazíes orientales, se usa un kittel durante las oraciones diurnas de Rosh Hashaná, tal como se usa en Yom Kippur .
Rosh Hashaná es precedido por el mes de Elul, durante el cual los judíos deben comenzar un autoexamen y arrepentimiento, un proceso que culmina en los diez días de los Yamim Nora'im , los Días de Reverencia, comenzando con Rosh Hashaná y terminando con la festividad de Yom Kippur. [38] [39]
El shofar se toca tradicionalmente por la mañana los días laborables y, en algunas comunidades, también por la tarde, durante todo el mes de Elul, el mes que precede a Rosh Hashaná. El sonido del shofar tiene como finalidad despertar a los oyentes de su “sueño” y alertarlos sobre el juicio venidero. [40] [38] El shofar no se toca en Shabat. [26]
En el período previo a Rosh Hashaná se recitan oraciones penitenciales llamadas selijot . La tradición sefardí comienza a principios de Elul, mientras que la práctica ashkenazí e italiana comienza unos días antes de Rosh Hashaná. [38]
El día anterior al día de Rosh Hashaná se conoce como Erev Rosh Hashaná ("víspera de Rosh Hashaná"). [41] Es el día 29 del mes hebreo de Elul, que termina al atardecer, cuando comienza Rosh Hashaná. Algunas comunidades realizan hatarat nedarim (una anulación de votos) después de los servicios de oración de la mañana. [42] Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikve en honor al día siguiente. [43]
Las comidas de Rosh Hashaná suelen incluir manzanas bañadas en miel para simbolizar un dulce año nuevo; [44] se trata de un añadido de finales de la Edad Media ashkenazí . Se pueden servir otros alimentos con un significado simbólico, según el minhag («costumbre») local, como la cabeza de un pez (para simbolizar la oración «seamos la cabeza y no la cola»). [45]
Muchas comunidades celebran un "seder de Rosh Hashaná" durante el cual se recitan bendiciones sobre una variedad de platos simbólicos. [46] [47] Las bendiciones tienen el incipit " Yehi ratzon ", que significa "Que sea tu voluntad". En muchos casos, el nombre de la comida en hebreo o arameo representa un juego de palabras (un juego de palabras). El plato de Yehi Ratzon puede incluir manzanas (bañadas en miel, horneadas o cocidas como una compota llamada mansanada ); dátiles; granadas; frijoles de ojo negro; pasteles rellenos de calabaza llamados rodanchas ; buñuelos de puerro llamados keftedes de prasa ; remolachas; y un pescado entero con la cabeza intacta. También es común entre los sefardíes comer verduras rellenas llamadas legumbres yaprakes . [48]
Algunos de los alimentos simbólicos que se comen son los dátiles , los guisantes de ojo negro , los puerros , las espinacas y las calabazas , todos ellos mencionados en el Talmud : [49] "Que el hombre se acostumbre a comer el día de Año Nuevo calabazas (קרא), y fenogreco (רוביא), [50] puerros (כרתי), remolacha [hojas] (סילקא), y dátiles (תמרי)".
Las zanahorias pueden tener múltiples significados simbólicos en la mesa de Rosh Hashaná. La palabra yiddish para zanahoria es ma'rin (מערין), que también significa “aumento”. Al comer zanahorias, uno pide que sus méritos y bendiciones aumenten. Las zanahorias en rodajas también se comen típicamente para simbolizar monedas de oro y esperanzas de riqueza y prosperidad continuas. En hebreo, la palabra para zanahoria es gezer (גזר), que suena similar a la palabra g'zar, la palabra hebrea para “decreto”. Servir zanahorias en Rosh Hashaná simboliza un deseo de que Dios anule cualquier decreto negativo contra nosotros. [51]
Las granadas se utilizan en muchas tradiciones para simbolizar la fructificación, como la granada con sus muchas semillas. [52] Por lo general, se sirve pan jalá redondo para simbolizar el ciclo del año. [52] [44] Desde la antigüedad hasta la época moderna, se servían cabezas de cordero o de pescado. Hoy en día, los judíos asquenazíes suelen servir lekach (torta de miel) y pescado gefilte en esta festividad. En la segunda noche, se sirven frutas nuevas para justificar la inclusión de la bendición shehecheyanu . [45]
La costumbre general de los ashkenazíes es comer alimentos dulces, como tortas de miel y teiglach , para augurar un año dulce. La costumbre sefardí y mizrají es comer frecuentemente alimentos de colores claros, o mejor dicho, evitar los oscuros, para evitar un año oscuro. [ cita requerida ]
El ritual del tashlikh se realiza en la tarde del primer día de Rosh Hashaná por la mayoría de los judíos ashkenazíes y sefardíes (pero no por los judíos españoles y portugueses o algunos yemeníes, así como por aquellos que siguen las prácticas del Gaón de Vilna ). Las oraciones se recitan cerca de un agua que fluye naturalmente y los pecados se arrojan simbólicamente al agua. Muchos también tienen la costumbre de arrojar pan o piedras al agua, para simbolizar el "abandono" de los pecados. En algunas comunidades, si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, el tashlikh se pospone hasta el segundo día. El servicio tradicional para el tashlikh se recita individualmente e incluye la oración "¿Quién como tú, oh Dios... Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar", y pasajes bíblicos como Isaías 11:9 ("No dañarán ni destruirán en todo mi santo monte, porque la tierra estará tan llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar") y Salmos 118:5-9, Salmos 121 y Salmos 130, así como oraciones personales. Aunque alguna vez se consideró una tradición individual solemne, se ha convertido en una ceremonia cada vez más social practicada en grupos. El tashlikh se puede realizar en cualquier momento hasta Hoshana Rabba , y algunas comunidades jasídicas realizan el tashlikh el día antes de Yom Kippur . [53]
El saludo hebreo común en Rosh Hashaná es Shanah Tovah ( hebreo : שנה טובה ; pronunciado [ˈʃona ˈtɔ͡ɪva] en muchas comunidades asquenazíes y pronunciado [ʃaˈna toˈva] en las comunidades israelíes y sefardíes), que traducido del hebreo significa "[que tengas un] buen año". [54] A menudo se utiliza Shanah Tovah Umetukah (hebreo: שנה טובה ומתוקה ), que significa "[que tengas un] buen y dulce año". [55] En yiddish el saludo es אַ גוט יאָר " a gut yor " ("un buen año") o אַ גוט געבענטשט יאָר " a gut gebentsht yor " ("un buen año bendecido"). [54] El saludo sefardí formal es Tizku Leshanim Rabbot ("que merezcas muchos años"), [56] a lo que la respuesta es Ne'imot VeTovot ("agradables y buenos"); mientras que en ladino , se dice אנייאדה בואינה, דולסי אי אליגרי " anyada buena, dulse i alegre " ("que tengas un buen, dulce y feliz año nuevo"). [ cita necesaria ]
Un saludo más formal comúnmente usado entre los judíos religiosamente observantes es Ketivah VaChatimah Tovah (hebreo: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ), que se traduce como "Una buena inscripción y sellado [en el Libro de la Vida]", [54] o L'shanah tovah tikatevu v'techatemu que significa "Que seas inscrito y sellado para un buen año". [55] Después de que termina Rosh Hashaná, el saludo se cambia a G'mar chatimah tovah (hebreo: גמר חתימה טובה ) que significa "Un buen sellado final", hasta Yom Kippur . [54] Después de terminar Yom Kippur, hasta Hoshana Rabbah , cuando termina Sucot , el saludo es Gmar Tov (en hebreo: גְּמָר טוֹב ), "una buena conclusión". [57]
A diferencia de las denominaciones del judaísmo rabínico, el judaísmo caraíta cree que el Año Nuevo judío comienza con el primer mes y celebra esta festividad solo como se menciona en la Torá, es decir, como un día de regocijo y gritos. [58] Los caraítas no permiten ningún trabajo en el día excepto lo necesario para preparar la comida (Levítico 23:23, 24). [59]
Los samaritanos conservan el nombre bíblico de la festividad, Yom Teruah , y no consideran el día como un día de Año Nuevo . [60]
La Torá define Rosh Hashaná como una celebración de un solo día, y dado que los días en el calendario hebreo comienzan al atardecer, el comienzo de Rosh Hashaná es al atardecer al final del 29 de Elul . Desde la época de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 d. C. y la época de Rabban Yohanan ben Zakkai , la ley judía normativa parece ser que Rosh Hashaná debe celebrarse durante dos días, debido a la dificultad de determinar la fecha de la luna nueva . [8] No obstante, hay alguna evidencia de que Rosh Hashaná se celebraba en un solo día en Israel hasta el siglo XIII d . C. [61]
El judaísmo ortodoxo y conservador ahora generalmente observa Rosh Hashaná durante los primeros dos días de Tishrei , incluso en Israel, donde todas las demás festividades judías que datan de la luna nueva duran solo un día. Se dice que los dos días de Rosh Hashaná constituyen " Yoma Arichtah " (arameo: " un día largo"). En el judaísmo reformista , mientras que la mayoría de las congregaciones en América del Norte observan solo el primer día de Rosh Hashaná, algunas siguen la observancia tradicional de dos días como un signo de solidaridad con otros judíos en todo el mundo. [62] Los judíos caraítas , que no reconocen la ley oral judía rabínica y confían en su propia comprensión de la Torá, observan solo un día el primero de Tishrei, ya que el segundo día no se menciona en la Torá Escrita . [63]
Originalmente, la fecha de Rosh Hashaná se determinaba en base a la observación de la luna nueva (" molad "), y por lo tanto podía caer en cualquier día de la semana. Sin embargo, alrededor del siglo III d.C., el calendario hebreo se fijó de tal manera que el primer día de Rosh Hashaná nunca cae en domingo, miércoles o viernes. [64] [65]
Rosh Hashaná ocurre 163 días después del primer día de Pésaj y, por lo tanto, suele estar determinado (aunque no siempre) por la luna nueva más cercana al equinoccio de otoño .
En términos del calendario gregoriano , la fecha más temprana en la que Rosh Hashaná puede caer es el 5 de septiembre, como sucedió en 1842, 1861, 1899 y 2013. La fecha más tardía en la que Rosh Hashaná puede caer es el 5 de octubre, como sucedió en 1815, 1929 y 1967, y volverá a suceder en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el gregoriano darán como resultado que Rosh Hashaná no caiga antes del 6 de septiembre. A partir de 2214, la nueva fecha más tardía será el 6 de octubre. [66]
En 2020, el presidente judío de Ucrania , Volodymyr Zelenskyy , anunció que Ucrania declararía Rosh Hashaná como feriado nacional. [67] Esto convierte a Ucrania en el único país además de Israel donde el día es feriado nacional. [ cita requerida ]
Incluye un enlace para la grabación en audio del Shiur en inglés.
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