En la religión griega antigua , Ananke ( / əˈnæŋk iː / ; griego antiguo : Ἀνάγκη ), del sustantivo común ἀνάγκη ( "fuerza, restricción, necesidad"), es la personificación órfica de la inevitabilidad, la compulsión y la necesidad . Se la suele representar sosteniendo un huso . Se pensaba que los nacimientos de Ananke y su hermano y consorte, Cronos (la personificación del tiempo, que no debe confundirse con el titán Cronos), una de las deidades primordiales griegas, marcaban la división entre el eón del Caos y el comienzo del cosmos . Ananke es considerada la dictadora más poderosa del destino y las circunstancias. Tanto los mortales como los dioses respetaban su poder y le rendían homenaje. También se la considera la madre de las Parcas , por lo que se piensa que es el único ser que puede anular sus decisiones [1] (según algunas fuentes, a excepción de Zeus ). Según Daniel Schowalter y Steven Friesen, ella y las Parcas "están lo suficientemente ligadas a la mitología griega primitiva como para que sus orígenes griegos sean probables". [2]
El antiguo viajero griego Pausanias escribió sobre un templo en la antigua Corinto donde las diosas Ananke y Bia (que significa fuerza, violencia o prisa violenta) eran adoradas juntas en el mismo santuario. Ananke también se identifica o asocia con frecuencia con Afrodita , especialmente Afrodita Urania , la representación del amor celestial abstracto; se consideraba que las dos estaban relacionadas, como poderes relativamente no antropomorfizados que dictaban el curso de la vida. [3] [4] [5] [6] Su contraparte romana es Necessitas ("necesidad"). [7]
"Ananke" se deriva del sustantivo griego antiguo común ἀνάγκη ( jónico : ἀναγκαίη anankaiē ), que significa "fuerza, restricción o necesidad". El sustantivo común en sí es de etimología incierta . [8] Homero se refiere a su ser como necesidad, a menudo abstraída en la traducción moderna ( ἀναγκαίη πολεμίζειν , "es necesario luchar") o fuerza ( ἐξ ἀνάγκης , "por la fuerza"). [9] En la literatura griega antigua la palabra también se utiliza con el significado de "santo" o " destino " ( ἀνάγκη δαιμόνων , "destino por los demonios o por los dioses"), y por extensión "compulsión o tortura por un superior". [10] ] Aparece a menudo en la poesía, como lo hace Simónides : "Ni siquiera los dioses luchan contra Ananké ". [11]
Lo premoderno se traslada y se traduce (por reducción) a un sentido filosófico más moderno como "necesidad", "necesidad lógica", [12] o "leyes de la naturaleza". [13]
En la mitología órfica , Ananké es un ser autoformado que emergió en los albores de la creación con una forma incorpórea y serpentina, con sus brazos extendidos abarcando el cosmos. Ananké y Cronos son compañeros, que se mezclan en forma de serpiente como un lazo alrededor del universo. Juntos, han aplastado el huevo primigenio de la creación, del cual las partes constituyentes se convirtieron en tierra, cielo y mar para formar el universo ordenado. [14] Ananké es la madre (u otra identidad) de Adrasteia , la distribuidora de recompensas y castigos. [15]
En los himnos órficos, Afrodita Urania es descrita como la madre de Ananké y gobernante de las tres Moiras:
Ourania, reina ilustre, amante de la risa, nacida del mar, amante de la noche, de un porte terrible;
astuta, de quien Ananké vino primero, produciendo, dama nocturna, que todo lo conecta:
es tuyo el mundo para unirlo con armonía, pues todas las cosas surgen de ti, oh poder divino.
Las tres Moiras están gobernadas por tu decreto, y todas las producciones se rinden por igual a ti.— Himno órfico LIV. [16]
El filósofo griego Platón en su República discutió la ascendencia de las Moiras o Parcas en las siguientes líneas: [17]
Y había otras tres que estaban sentadas alrededor, a intervalos iguales, cada una en su trono: las Moiras (Moirae, Parcas), hijas de Ananke, vestidas con vestiduras blancas y con cabezas fileteadas, Lakhesis ( Lachesis ), y Klotho ( Cloto ), y Atropos (Atropus), que cantaban al unísono con la música de las Seirenes , Lakhesis cantando las cosas que fueron, Klotho las cosas que son y Atropos las cosas que serán... Lakhesis, la hija virgen de Ananke (Necesidad).
Esquilo , el famoso trágico, dio un relato en su Prometeo encadenado donde las Moiras fueron llamadas las timoneles de la diosa Ananké junto con las tres Erinias : [18]
Prometeo: No de esta manera está destinada Moira (el Destino), quien lleva todo a su cumplimiento, a completar este curso. Sólo cuando me hayan doblegado los dolores y las torturas infinitas podré escapar de mi esclavitud. La habilidad es mucho más débil que Ananké (la Necesidad).
Coro: ¿Quién es entonces el timonel de Ananké (la Necesidad)?
Prometeo: Las Moiras (Moirae, Parcas) de tres formas (trimorphoi) y las Erinias (Furias) atentas (mnêmones).
Coro: ¿Puede ser que Zeus tenga menos poder que ellas?
Prometeo: Sí, en el sentido de que ni siquiera él puede escapar de lo que está predicho.
Coro: ¿Qué le está destinado a Zeus, excepto tener el poder eterno?
Prometeo: Esto no debes saberlo aún; no te apresures demasiado.
Coro: Es algún secreto solemne, sin duda, que envuelves en misterio.
Aquí Prometeo habla de una profecía secreta, hecha ineludible por Ananké, según la cual cualquier hijo nacido de Zeus y Tetis depondría al dios (de hecho, cualquier hijo de Tetis estaba destinado a ser más grande que su padre).
En el Timeo , Platón hace que el personaje Timeo (no Sócrates) defienda que en la creación del universo hay una unión de elementos opuestos, el intelecto ('nous') y la necesidad ('ananke'). En otro lugar, Platón mezcla la abstracción con su propia creación de mitos : "Pues este mundo ordenado ( cosmos ) es de un nacimiento mixto: es el fruto de una unión de la Necesidad y el Intelecto . El Intelecto prevalece sobre la Necesidad al persuadirla (de Peitho, diosa de la persuasión) para que dirija la mayoría de las cosas que llegan a ser hacia lo que es mejor, y el resultado de esta subyugación de la Necesidad a la persuasión sabia es la formación inicial del universo". [19] En la novela de Victor Hugo Notre-Dame de París , la palabra "Ananke" está escrita en una pared de Notre-Dame por la mano de Dom Claude Frollo . En su Toute la Lyre , Hugo también menciona a Ananké como símbolo del amor. En 1866, escribió:
Religión, sociedad, naturaleza: he aquí las tres luchas del hombre. Estos tres conflictos son, al mismo tiempo, sus tres necesidades: es necesario que crea, de ahí el templo; es necesario que cree, de ahí la ciudad; es necesario que viva, de ahí el arado y el barco. Pero estas tres soluciones encierran tres conflictos. La misteriosa dificultad de la vida surge de los tres. El hombre tiene que vérselas con obstáculos bajo la forma de la superstición, bajo la forma del prejuicio y bajo la forma de los elementos. Una triple «ananké» (necesidad) pesa sobre nosotros: la «ananké» de los dogmas, la «ananké» de las leyes y la «ananké» de las cosas. En Notre Dame de París, el autor ha denunciado la primera; en Los miserables ha señalado la segunda; en este libro ( Los trabajadores del mar ) indica la tercera. A estas tres fatalidades que envuelven al hombre se mezcla la fatalidad interior, esa suprema ananké , el corazón humano. Casa Hauteville, marzo de 1866. Víctor Hugo, Trabajadores del mar , 1866, p. 5 [20]
— Víctor Hugo
Sigmund Freud en El malestar en la cultura (p. 140) dijo: "Sólo podemos estar satisfechos, por lo tanto, si afirmamos que el proceso de civilización es una modificación que el proceso vital experimenta bajo la influencia de una tarea que le es impuesta por Eros e instigada por Ananke —por las exigencias de la realidad ; y que esta tarea es la de unir a individuos separados en una comunidad unida por lazos libidinales".
Wallace Stevens , en un poema de la década de 1930, escribe: "La sensación de la serpiente en ti, Ananke, / y tu paso desviado / no añaden nada al horror de la escarcha / que brilla en tu rostro y tu cabello". [21] Esto se conecta con el sentido de necesidad o destino de Stevens en su trabajo posterior, especialmente en la colección Las auroras del otoño .
El ensayo de Robert Bird "El terror antiguo", [22] inspirado en la pintura Terror Antiquus de Léon Bakst , especula sobre la evolución de la religión griega, rastreándola hasta una creencia original en una única diosa suprema. Vyacheslav Ivanov sugiere que los antiguos consideraban que todo lo humano y todo lo que se venera como divino era relativo y transitorio: "Sólo el Destino (Eimarmene), o la necesidad universal (Ananke), la inevitable ' Adrasteia ', el rostro sin rostro y el sonido hueco del Destino desconocido, era absoluto". Ante la diosa, que es a la vez Fuerza indestructible del Amor y Destino absoluto Destructor, Dador de Vida y Destino-Muerte, además de incorporar a Mnemosyne (Memoria) y Gea (Madre Tierra), la osadía y la guerra masculinas son impotentes y transitorias, y el orden masculino impuesto por Zeus y los otros dioses olímpicos es artificial. [23]
