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Nasrallah al-Haeri

Ayatollah al-Shaheed Sayyid Abū al-Fatḥ ʿ Izz ad-Dīn Naṣrallāh ِal-Fāʾizī al-Mūsawī al-Ḥāʾirī ( árabe : أبو الفتح عز الدين نصر الله الفائزي الموسوي الحائري ; 1696 – 1746), también conocido como Sayyid Nasrallah al-Haeri Fue un destacado jurista , profesor, poeta, autor y analista chiíta iraquí . [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15]

Nasrallah fue un poeta muy reverenciado y un clérigo influyente, descrito como uno de los más grandes eruditos de su época, [16] y fue frecuentemente etiquetado como una personalidad tolerante y de mente abierta; "aceptado por la oposición y los partidarios". [17] El famoso estadista iraquí Muhammad Ridha al-Shabibi describió a Nasrallah como "uno de los líderes literarios del siglo XVIII". [18] [19] Jugó un papel importante en el diálogo ecuménico interno islámico durante la era otomana . [20]

Linaje

Nasrallah pertenecía a la noble familia Faiz , que ha vivido en Karbala desde 861 y reclama descendencia agnática de la hija de Muhammad , Fátima , y ​​es el siguiente: [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28]

Nasrallāh bin Ḥusayn bin ʿAli bin Yunis bin Jameel bin ʿAlam al-Dīn bin Ṭuʿma II bin Sharaf al-Dīn bin Ṭuʿma I bin Aḥmed Abu Ṭirās bin Yaḥya Dhiyaʾ al-Dīn bin Muḥammad Sharaf al-Dīn bin Aḥmed Shams īn bin Muḥammad Abu al-Faʾiz bin Abu al-Ḥassan ʿAli bin Aḥmed Jalal al-Dīn bin Muḥammad bin Abu Jaʿfar Muḥammad bin Abu Jaʿfar Najm al-Dīn al-Aswad bin Abu Jaʿfar Muḥammad bin ʿAli al-Gharīq bin Muḥammad al-Khair bin ʿAli al-Majthoor bin Aḥmed Abu al-Ṭayyib bin Muḥammad al-Ḥaʾiri bin Ibrahīm al-Mujāb bin Muḥammad al-ʿAābid bin Musa al-Kāthim bin Jaʿfar as-Sādiq bin Muḥammad al-Bāqir bin ʿ Ali al- Sajjad bin Ḥusayn al-Shahid bin ʿ Ali Ibna Abi Talib .

Biografía

Primeros años de vida

Nasrallah nació en Karbala en 1696. Su padre era Sayyid Hussain al-Faizi y su madre era hija del primo hermano de su padre, Sayyid Mansoor al-Faizi. [29] Proviene de un largo linaje de líderes de Karbala y custodios de los santuarios de Husayn y Abbas . [30]

Se mudó a Najaf para estudiar religión con algunos de los eruditos más destacados de su tiempo, y alcanzó el nivel de ijtiihad en 1713, [31] a la temprana edad de 16 años, obteniendo permisos de Sayyid Noor al-Din b. Ni'matullah al-Jazaeri, Shaykh Muhammad Baqir al-Neysaburi, al-Mawla al-Baghmaji, Sayyid Muhammad n. Ali al-Ameli al-Makki, Abu al-Hasan al-Ameli al-Futuni, Shaykh Ali n. Ja'far al-Bahrani, al-Amir al-Khatun al-Abadi, al-Mawla Muhammad Salih al-Harawi, al-Shaykh Mirza Ibrahim al-Isfahani al-Khuzani y otros. [32] [10]

Luego, Nasrallah regresó a Karbala para enseñar en el santuario del Imam Husayn. Enseñó a muchos eruditos religiosos, como Sayyid Abdullah b. Noor al-Din al-Jazaeri, Sayyid Muhammad n. Amir al-Haaj, jeque Ali n. Ahmed al-Ameli, jeque Ahmed n. Hasan al-Nahawi y Sayyid Husayn b. Mir Rashid al-Radhawi al-Najafi (posteriormente compiló la poesía de Nasrallah). [33]

Con frecuencia realizaba i'tikaf en el santuario de Abbas, pasaba su reclusión postrándose y estudiando las enseñanzas de la progenie de Mahoma . [18]

En 1718 fue al Hajj con su padre Husayn y escribió sobre su peregrinación en su libro al-Rihla al-Makkiya . [34]

En 1730 viajó a Qom y permaneció allí durante un tiempo. Mientras estuvo en Qom, atrajo la atención de muchos de los eruditos y místicos residentes y comenzó a enseñar Al-Istibsar . [33] Regresó a Irak en 1740. [35]

Obras

Nasrallah escribió libros, prosa y poesía. [36] Entre ellos se incluyen:

Biblioteca

Nasrallah tenía una biblioteca especial en el santuario de Husayn [40] , que contenía miles de libros. Había comprado mil libros solo en sus viajes a Isfahán [22] , lo que se consideraría extraordinario, ya que, como en ese momento no había imprentas, esto implicaba dificultades en la producción y la copia, lo que hacía de los libros un bien valioso. Viajar también era difícil, por lo que llevar tantos libros desde Isfahán a Karbala era muy agotador.

Sayyid Abdullah, nieto de Sayyid Ni'matullah al-Jaza'iri narra en su libro al-Ijaza al-Kabira: "Vi muchos libros interesantes en la biblioteca de Sayyid Nasrallah, que nunca había visto en mi vida. Esto incluía el Volúmenes enteros de Bihar ul-Anwar . Estas gemas pasaron luego a los herederos de Sayyid Nasrallah". [41] [42] [43]

Literario

Poesía

Nasrallah se distinguió por su poesía, escribiendo sobre todo tipo de temas, incluidos panegíricos y alabanzas a la progenie de Mahoma, condolencias, agradecimientos, amistades, ghazal , naturaleza, aliteraciones, reproches, regalos, disculpas, sátira, ascetismo y crítica autorizada. Se dice que su estilo se inspiró en el famoso poeta iraquí Safi al-Din al-Hilli .

La poesía de Nasrallah fue compilada por su estudiante, al-Radhawi, en un Diwan , y publicada por primera vez en 1954 por Shaykh Abbas Kirmani, a expensas de Sayyid Hassan Nasrallah , con un prólogo del destacado intelectual chiíta y marja ' de Najaf, Shaykh Muhammad-Husayn Kashif al-Ghita . [44]

Su poesía solía ser grabada en diferentes áreas dentro del santuario del Imam Hussain. [45]

Ilustración del Santuario del Imán Husayn en 1765

En 1742, se colocó un gran fanous dentro del santuario sagrado con las dos bayts de Nasrallah grabadas en él: [46]

En la puerta central sur que conduce al santuario, tiene dos beits grabados: [46]

En la puerta suroeste que conduce al santuario de Habib Ibna Mathahir , hay dos beits grabados: [47]

En la puerta sureste que conduce al santuario, tiene dos beits grabados: [48]

En uno de sus poemas más notables sobre el anhelo por la ciudad de Karbala, afirma: [49]

Nasrallah describe cómo los pies se enorgullecen sobre la cabeza –en contra de la norma de que la cabeza es considerada en mayor estima que los pies [50] – porque son los primeros en tocar físicamente el suelo de Karbala cuando se entra a la ciudad. [51] [52] [53]

Café negro en una taza blanca.

Cuando el erudito damasceno, Shaykh Mustafa al-Siddiqi al-Dimashqi, visitó Karbala en 1726, se reunió con Nasrallah, a quien Nasrallah le regaló algunas de sus obras, incluyendo un escrito sobre el café y la diferencia entre el café negro y el café con leche. [39] Esto muestra de manera interesante que hace tres siglos, el café se consumía de dos maneras diferentes en Irak, ya sea como café negro, que se tuesta a temperaturas más altas durante un tiempo más largo, o como café con leche, que se tuesta durante un corto tiempo a bajas temperaturas, y por lo tanto se obtiene una infusión más ligera en comparación con el café negro. Algunas de las cosas que dice sobre el café, en su poesía: [54]

Maqamat

En la literatura en prosa árabe, Nasrallah compuso al-maqāma az-zar'iyya (la asamblea agrícola). [55]

La maqama es un elogio de la agricultura y sus productos, especialmente el pan, algo que rara vez se encuentra en la literatura árabe. [56] La literatura árabe, en general, era completamente urbana –cuando no estaba atormentada por la nostalgia beduina– y los agricultores y su vida en el campo fueron casi totalmente desatendidos durante el milenio de la literatura árabe clásica. La maqama contiene elementos de crítica social, que apuntan a llamar la atención sobre el sistema agrícola desatendido en el Iraq del siglo XVIII; sin embargo, se presenta en forma de una petición lúdica a un mecenas, y el punto de vista rural está ahí para hacer reír a los oyentes o lectores, así como para despertarlos relativamente a la melancolía social en el campo.

La maqama de Nasrallah amplía las perspectivas de la maqama gracias a su entorno rural. Las plantas tenían su voz en muchas maqamas anteriores, pero siempre se mantuvieron dentro de la refinada cultura urbana. Las plantas de, por ejemplo, al-Suyuti son las flores cultivadas de un magnífico jardín, no las simples plantas agrícolas y sus productos. En lugar de lujosas plantas aromáticas, Nasrallah pone en primer plano las plantas comestibles comunes, lo que la convierte en una descripción más realista de la agricultura. [57]

Anales

Nasrallah registraba regularmente la fecha de los acontecimientos en su poesía, en la forma del arreglo abjad del idioma árabe.

Algunos de sus anales incluyen:

El versículo entre paréntesis tiene un valor numérico de 1120 (el año hijri de 1709). [58]

El versículo entre paréntesis tiene un valor numérico de 1129 (el año hijri de 1717). [59]

Y termina con:

El versículo entre paréntesis tiene un valor numérico de 1155 (el año hijri de 1742). [60] [61]

Este verso es ligeramente diferente a otros versos. Aquí hay una resta involucrada. El primer corchete (tierra) tiene un valor de 202, y el segundo corchete (Este mar...) tiene un valor de 1130, con un valor numérico total de 1332. Sin embargo, utilizando una característica lingüística del poema, el primer corchete se resta del segundo, dando como resultado el valor 1130 (el año hijri de 1718). [60]

El ecumenismo islámico y el asesinato

Durante el reinado del sultán otomano Mahmud I [ 62] no hubo señales ni intenciones de introducir el reconocimiento estatal del chiismo. Sin embargo, el rey persa Nader Shah estaba desesperado por una política ecuménica. Era difícil mantener su autoridad política sobre su ejército religioso mixto cuando fue declarado infiel. Por lo tanto, necesitaba revocar esta idea y declarar al chiismo la quinta escuela de pensamiento islámico después de las cuatro madhhabs sunitas [63] . La denominó madhhab Ja'fari, un término derivado del nombre de Ja'far al-Sadiq , a quien los duodecimanos consideran su sexto imán que presentó "un tratado legal". [64]

Durante la presencia de Nader en Irak durante la guerra persa-otomana , se le informó que Nasrallah era uno de los eruditos más importantes de Irak, por lo que lo buscó para que liderara la campaña de fe intramusulmana. [65] Nasrallah era un firme creyente y defensor de la paz entre las dos sectas, y con gusto persiguió la causa en todo el país. Sin embargo, finalmente comenzó a comprender que los esfuerzos de Nader Shah eran puramente para obtener ganancias políticas y no por convicción religiosa, por lo que desarrolló algunas reservas.

Conferencia de Najaf de 1743

En diciembre de 1743, Nader Shah emprendió una iniciativa para unir a las dos sectas convocando una conferencia de tres días (que comenzó el miércoles 11 de diciembre) de eruditos sunitas y chiítas en el santuario del Imam Ali en Najaf. [66] Esta fue una reunión en la que sunitas y chiítas se unieron por primera vez en la historia. [67] [68] Había setenta eruditos de Irán, siete de Afganistán y siete de Transoxania presentes. [69] El gobernador de Bagdad, Ahmed Pasha , también envió al cadí Hanafi , Abdullah al-Suwaydi, para supervisar y escribir el protocolo de la conferencia, a instancias de Nader Shah.

La conferencia mostró claramente el motivo ulterior de Nader Shah, [70] [71] ya que surgió de la necesidad de apaciguar la hostilidad antichiita reflejada por los sunitas, ya que sólo se cuestionó la legitimidad del chiismo, y no del sunismo. Los debates incluyeron la difamación de los primeros califas, la legitimidad de su gobierno, la cuestión de los compañeros de Mahoma en general y el matrimonio temporal (mut'a). [72] [73]

Los eruditos sunitas estaban entusiasmados y vieron esto como una victoria para ellos. Sin embargo, los eruditos chiítas obviamente no lo estaban, por lo que se encargaron del fracaso de la conferencia mediante un ejemplo excepcional del "arte de la reserva mental ". [74] El tercer y último día de la conferencia, se le pidió a Nasrallah que celebrara la oración y el sermón del viernes en la mezquita de Kufa. [75] Nader creía que si los nombres de los cuatro califas eran leídos en el orden sunita apropiado por un imán chií , se proporcionaría un sello público de aprobación al acuerdo.

Así, en su sermón, Nasrallah decidió utilizar sus excepcionales dotes literarias al pronunciar la tardiya , es decir, Radi Allahu anhu (que Dios esté complacido con él), después de los nombres de Abu Bakr y Umar , como suelen hacer los musulmanes sunitas al mencionar los nombres de los sahaba . Había hecho lo que se esperaba, pero cometió un "error" y pronunció el nombre de Umar con una terminación trillada ( árabe : عمرِ ), convirtiendo el significado de la fórmula en "que Dios esté complacido con cualquiera que se llame 'Umar'". Jugando, además, con los dos términos flexivos 'adl (justicia) y ma'rifa (conocimiento), que son comúnmente conocidos por los gramáticos, hizo un juego de palabras extremadamente sublime que solo un oyente con conocimientos gramatical avanzados, es decir, al-Suwaydi, comprendería. De este modo, arremetió contra el segundo califa, tergiversando los significados habituales de 'adl y ma'rifa, y declaró inequívocamente que Umar carecía de estas dos virtudes sin pronunciarlo explícitamente. Además, realizó la oración al modo chií. [76] [77] [78]

De esta manera, Nasrallah logró dar salida a los verdaderos sentimientos de los chiítas y restaurar su dignidad, sin enojar a Nader, quien era ajeno a las sutilezas gramaticales.

A pesar de lo que parecía una conclusión positiva de la reunión, [79] [80] la conferencia representó un ejemplo instructivo temprano de la complicada relación entre política y teología, especialmente en lo que respecta al acercamiento interno al Islam. [81]

Asesinato

Al año siguiente de la conferencia de Najaf, Nader Shah envió a Nasrallah, como representante de los chiítas a La Meca , con una carta al Sharif de La Meca Mas'ood b. Sa'id [82] para afirmar el reconocimiento que planeaba alcanzar con la conferencia, y establecer la "quinta esquina" en la Kaaba para que los Ja'faris rezaran en ella. [83] El Sharif estaba indeciso, pero aceptó debidamente debido a la elocuencia y comportamiento de Nasrallah, donde le permitió realizar la oración en la esquina noroeste (esquina de la Kaaba que mira hacia Siria) y dar un sermón. [84] [85] A su regreso, Nader Shah le ordenó que fuera a Mahmud I en Constantinopla (Estambul) para recibir el firman que confirmaba este establecimiento. [86] [87]

Nasrallah fue ampliamente recibido por el sultán y pasó algún tiempo en Constantinopla. Sin embargo, poco después de su estancia, los consejeros religiosos del sultán no estaban contentos con los avances del reconocimiento, por lo que difundieron rumores de que Nader Shah había sido asesinado para causar estragos y tratar de retrasar las cosas. En consecuencia, Nasrallah comenzó a sentir que estaba en peligro. Más tarde, se ideó un complot para asesinar a Nasrallah para sabotear por completo el acuerdo, y a discreción de los guardias del sultán, Nasrallah fue envenenado. Cuando el sultán descubrió el asesinato, rastreó a los culpables y los ejecutó. [33] También celebró un funeral respetuoso para Nasrallah, y se dice que lo enterró cerca de Büyük Valide Han en Estambul. [85] Hay otros informes que afirman que Mahmud I estaba detrás del asesinato y no tenía ningún interés en proporcionar a los chiítas el reconocimiento que anhelaban del Imperio Otomano.

Después del asesinato de Nasrallah, no se hizo ningún esfuerzo para continuar con la política ecuménica, y ésta se derrumbó por completo después del asesinato de Nader Shah en 1747. [63]

Descendientes

Véase también

Referencias

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