Nūr ad-Dīn 'Abd ar-Rahmān Jāmī ( persa : نورالدین عبدالرحمن جامی ; 7 de noviembre de 1414 - 9 de noviembre de 1492), también conocido como Mawlanā Nūr al-Dīn 'Abd al-Rahmān o Abd-Al-Rahmān Nur-Al-Din Muhammad Dashti , o simplemente como Jami o Djāmī y en Turquía como Molla Cami , fue un poeta sunita [2] conocido por sus logros como prolífico erudito y escritor de literatura mística sufí . Fue principalmente un destacado poeta-teólogo de la escuela de Ibn Arabi y un Khwājagānī Sũfī, reconocido por su elocuencia y por su análisis de la metafísica de la misericordia. [3] [4] Sus obras poéticas más famosas son Haft Awrang , Tuhfat al-Ahrar , Layla wa Majnun , Fatihat al-Shabab , Lawa'ih , Al-Durrah al-Fakhirah . Jami pertenecía a la orden sufí Naqshbandi . [5]
Jami nació en Kharjerd , en Khorasan en una familia persa . [6] [7] [8] Anteriormente su padre Nizām al-Dīn Ahmad b. Shams al-Dīn Muhammad procedía de Dasht, una pequeña ciudad del distrito de Isfahán . [8] Unos años después de su nacimiento, su familia emigró a Herat , donde pudo estudiar peripatético , matemáticas , literatura persa , ciencias naturales , lengua árabe , lógica , retórica y filosofía islámica en la Universidad de Nizamiyyah . [9] Su padre, también sufí, se convirtió en su primer maestro y mentor. [10] Mientras estuvo en Herat, Jami ocupó un puesto importante en la corte timúrida , involucrado en la política, la economía, la filosofía y la vida religiosa de la época. [3] Jami era un musulmán sunita . [2]
Debido a que su padre era de Dasht, el primer seudónimo de Jami era Dashti, pero más tarde decidió usar Jami por dos razones que luego mencionó en un poema:
مولدم جام و رشحهء قلمم
جرعهء جام شیخ الاسلامی است
لاجرم در جریدهء اشعار
به دومعنی تخلصم جامی است
Mi lugar de nacimiento es Jam , y mi pluma
ha bebido de (el conocimiento de) Sheikh-ul-Islam (Ahmad) Jam.
De ahí en los libros de poesía
Mi El seudónimo es Jami por estas dos razones.
Jami fue mentor y amigo del famoso poeta turco Alisher Navoi , como lo demuestran sus poemas:
او که یک ترک بود و من تاجیک،
هردو داشتیم خویشی نزدیک.
U ki yak turco bud va man tayiko
Hardu doshtim kheshii nazdik
Aunque él era turco y yo soy tayiko,
éramos cercanos el uno al otro. [11]
Posteriormente, se dirigió a Samarcanda , el centro de estudios científicos más importante del mundo musulmán y allí completó sus estudios. Se embarcó en una peregrinación que mejoró enormemente su reputación y solidificó aún más su importancia en el mundo persa. [8] Jami tenía un hermano llamado Molana Mohammad, que era, aparentemente, un hombre erudito y un maestro en música, y Jami tiene un poema lamentando su muerte. Jami tuvo cuatro hijos, pero tres de ellos murieron antes de cumplir el primer año. [12] El hijo superviviente se llamó Zia-ol-din Yusef y Jami escribió su Baharestan para este hijo.
Al final de su vida vivía en Herat. Su epitafio dice: "Cuando tu rostro se oculta de mí, como la luna oculta en una noche oscura, derramo estrellas de lágrimas y, sin embargo, mi noche permanece oscura a pesar de todas esas estrellas brillantes". [13] Hay una variedad de fechas con respecto a su muerte, pero consistentemente la mayoría afirma que fue en noviembre de 1492. Aunque la fecha real de su muerte es algo desconocida, el año de su muerte marca el final de su mayor poesía y contribución. pero también un año crucial de cambio político en el que España ya no estuvo habitada por árabes después de 781 años. [14] Su funeral fue dirigido por el príncipe de Herat y al que asistió un gran número de personas, lo que demostró su profundo impacto. [12]
En su papel como jeque sufí , que comenzó en 1453, Jami expuso una serie de enseñanzas sobre cómo seguir el camino sufí. Creó una distinción entre dos tipos de espíritu sufí, ahora denominados espíritu "profético" y "místico". [15] Jami es conocido tanto por su extrema piedad como por su misticismo. [3] [4] Siguió siendo un sunita acérrimo en su camino hacia el sufismo y desarrolló imágenes del amor terrenal y su empleo para representar la pasión espiritual del buscador de Dios. [3] [16] Comenzó a interesarse por el sufismo a una edad más temprana cuando recibió una bendición de un asociado principal, Khwaja Mohammad Parsa, que pasó por la ciudad. [17] Desde allí buscó la guía de Sa'd-alDin Kasgari basándose en un sueño en el que le dijeron que tomara a Dios y se convirtiera en su compañero. [18] Jami siguió a Kasagari y los dos se unieron tras el matrimonio de Jami con la nieta de Kasgari. [17] Era conocido por su compromiso con Dios y su deseo de separarse del mundo para acercarse a Dios, lo que a menudo le hacía olvidar las normalidades sociales. [17]
Después de su resurgimiento en el mundo social, se involucró en una amplia gama de actividades sociales, intelectuales y políticas en el centro cultural de Herat. [17] Estuvo involucrado en la escuela de Ibn Arabi, enriqueciendo, analizando y también cambiando enormemente la escuela de Ibn Arabi. Jami continuó creciendo en su comprensión de Dios a través de visiones y hazañas milagrosas, con la esperanza de lograr una gran conciencia de Dios en compañía de alguien bendecido por Él. [17] Creía que había tres objetivos para lograr la "presencia permanente con Dios" a través de la incesación y el silencio, el desconocimiento del estado terrenal y un estado constante de guía espiritual. [19] Jami escribió sobre su sentimiento de que Dios estaba en todas partes e inherentemente en todo. [15] También definió términos clave relacionados con el sufismo, incluido el significado de santidad, el santo, la diferencia entre el sufí y el que todavía se esfuerza en el camino, los buscadores de culpa, varios niveles de tawhid y las hazañas carismáticas del santos. [19] A menudo, la metodología de Jami no seguía la escuela de Ibn Arabi, como en el tema de la dependencia mutua entre Dios y sus criaturas, Jami declaró: "Nosotros y Tú no estamos separados el uno del otro, pero te necesitamos, mientras que Tú no a nosotros."
Jami creó una unidad que todo lo abarca y enfatizada en una unidad con el amante, el amado y el amado, eliminando la creencia de que están separados. [15] Jami fue influenciado en muchos sentidos por varios predecesores y sufíes actuales, incorporando sus ideas a las suyas y desarrollándolas aún más, creando un concepto completamente nuevo. En su opinión, el amor a Mahoma era el trampolín fundamental para iniciar el camino espiritual. Jami sirvió como maestro para varios seguidores y para un estudiante que pidió ser su alumno y afirmó que nunca había amado a nadie, le dijo: "Ve y ama primero, luego ven a mí y te mostraré el camino". [19] [20] Durante varias generaciones, Jami tuvo un grupo de seguidores que representaban su conocimiento e impacto. Jami sigue siendo conocido no sólo por su poesía, sino también por sus tradiciones aprendidas y espirituales del mundo de habla persa. [19] Al analizar la obra de Jami, la mayor contribución puede haber sido su análisis y discusión de la misericordia de Dios hacia el hombre, redefiniendo la forma en que se interpretaban los textos anteriores.
Jami escribió aproximadamente ochenta y siete libros y cartas, algunos de los cuales han sido traducidos al inglés. Sus obras van desde la prosa hasta la poesía y desde lo mundano a lo religioso. También ha escrito obras de historia y ciencia. Además, a menudo comenta sobre el trabajo de teólogos, filósofos y sufíes anteriores y actuales. [3] En Herat, su manual de diseño de riego incluía dibujos y cálculos avanzados y sigue siendo una referencia clave para el departamento de riego. [21] Su poesía se ha inspirado en los ghazals de Hafiz , y su famoso y hermoso diván Haft Awrang (Siete Tronos) está, según él mismo admite, influenciado por las obras de Nizami . Los Haft Awrang, también conocidos como largos masnavis o mathnawis, son una colección de siete poemas. [22] Cada poema analiza una historia diferente, como Salaman va Absal, que cuenta la historia de la atracción carnal de un príncipe por su nodriza. [23] Jami utiliza simbolismo alegórico dentro del cuento para representar las etapas clave del camino sufí, como el arrepentimiento, y exponer cuestiones filosóficas, religiosas o éticas. [12] [22] Cada uno de los símbolos alegóricos tiene un significado que resalta el conocimiento y el intelecto, particularmente de Dios. Esta historia refleja la idea de Jamī del rey sufí como el gobernante islámico medieval ideal para arrepentirse y embarcarse en el camino sufí para alcanzar su rango como el "verdadero" vicegerente de Dios y acercarse a Dios. [22] Además, Jami es conocido por sus tres colecciones de poemas líricos que van desde su juventud hasta el final de su vida, llamadas Fatihat al-shabab (El comienzo de la juventud), Wasitat al-'ikd (La Perla Central en el Collar), y Khatimat al-hayat (La conclusión de la Vida). [12] A lo largo del trabajo de Jami, las referencias al sufismo y al sufí emergen como temas clave. Una de sus ideas más profundas fueron las explicaciones místicas y filosóficas de la naturaleza de la misericordia divina, que fue resultado de sus comentarios sobre otras obras. [3]
Jami también es conocido por su poesía que influye y se incluye en pinturas persas que representan la historia persa a través de pinturas manuscritas. La mayor parte de su propia literatura incluía ilustraciones que aún no eran comunes en la literatura. La profunda poesía que ofrece Jami suele ir acompañada de pinturas enriquecidas que reflejan la complejidad de la obra de Jami y la cultura persa. [24]
Jami trabajó en la corte Tīmūrid de Herat ayudando como intérprete y comunicador. [3] Su poesía reflejaba la cultura persa y fue popular en todo el Oriente islámico, Asia central y el subcontinente indio. [3] La poesía de Jami abordó ideas populares que llevaron al interés de sufíes y no sufíes en su trabajo. [15] Era conocido no sólo por su poesía, sino también por sus obras teológicas y comentarios sobre la cultura. [3] Su trabajo se utilizó en varias escuelas desde Samarcanda hasta Estambul y Khayrābād en Persia , así como en el Imperio Mughal . [3] Durante siglos Jami fue conocido por su poesía y su profundo conocimiento. En el último medio siglo, Jami ha comenzado a ser descuidado y sus obras olvidadas, lo que refleja un problema generalizado en la falta de investigación de los estudios islámicos y persas. [3] Su poesía llegó al Imperio Otomano , debido a que el poeta Basiri emigró a Estambul. [25]
Entre sus obras se encuentran:
Junto a sus obras se encuentran sus contribuciones a obras anteriores y obras que han sido creadas en respuesta a sus nuevas ideas. [dieciséis]
Poco después de la muerte de Jami, y con la reconfiguración de las fronteras, surgió el 'mundo persianato' con imperios como el safávida, el uzbeko, el otomano y el mogol: sus obras se difundieron hasta regiones como el Deccan . El término "mundo Persianato", una expresión relativamente contemporánea, indicaría regiones como Afganistán, Irán y algunas regiones de Asia Central. [30] Sin embargo, los estudiosos contemporáneos perciben el uso de esta palabra de una manera más transnacional, es decir, también tienen en cuenta todas las regiones donde el persa como lengua, cultura y tradición floreció y se desarrolló. Por ejemplo, el subcontinente indio es una de esas regiones en las que el persa (desde los siglos XV y XVI) evolucionó y desempeñó un papel importante. El persa no sólo era el idioma de la corte del Imperio mogol , sino que también era el idioma de los discursos oficiales dirigidos por intelectuales y la sociedad civil. Aunque los hablantes nativos de persa en Irán siempre se distinguieron de sus homólogos del sur de Asia. Los primeros se consideraban superiores a los segundos. A pesar de la política del idioma y la identidad geocultural, Jami fue bien reconocido en el subcontinente indio, durante su vida antes de la consolidación del Imperio Mughal. Esto se debió a Mahmud Gavan ʿImad al-Din (m. 886/1481), un migrante gilani que estaba al servicio de los Bahman Shahs del Deccan. [30] Gavan invitó a Jami a emigrar a la India, pero este último se negó cortésmente citando los problemas de salud de su madre. Sin embargo, cuando un conocido se vio tentado a emigrar, Jami afirmó que no abandonaría “la patria jorasaniana por la tierra negra de la India”. [30] A través de ambos casos, se puede ver la fuerte afinidad de Jami con la tierra persa.
En el contexto del subcontinente indio, el legado y la influencia de Jami en el período post-timúrida pueden percibirse significativamente en varios casos. El primer emperador mogol Zahir al-Din Babur , en sus memorias Baburnama , se refirió a Jami como la "principal autoridad de la época en todas las ciencias y como un poeta de tal renombre que la mera mención de su nombre es una fuente de bendición". ". [30] Según el profesor británico-estadounidense de estudios persas Hamid Algar , no fueron los ghazals o qasidas de Jami , sino los masnavis como Yusuf y Zulaykha los que fueron considerados tan eminentes en la medida en que los emperadores mogoles posteriores a Babur como Humayun , Akbar , Jahangir , Shahjahan produjo sus propias versiones de la narrativa incluso en el siglo XIX. [30] La influencia de Jami en el urdu perianizado en el subcontinente indio y en muchos poetas urdu como Ghalib también ha sido bien documentada en el sur de Asia. Por ejemplo, uno de los biógrafos contemporáneos de Ghalib, Mehr Afshan Farooqi, mientras analiza el llamado estilo indio o estilo mogol-safávida en el contexto de la historia de la poesía persa, atribuye la influencia persa en el urdu a Baba Fighani , un alumno de Jami. [31]
Además de ser un destacado sufí, Jami también era un sunita devoto, bastante crítico con el chiísmo..."
JĀMI, ʿABD-AL-RAḤMĀN NUR-AL-DIN b.
Neẓām-al-Din Aḥmad-e Dašti, gramático, poeta persa, erudito y sufí del siglo XV.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
