La islamización de Albania se produjo como resultado de la conquista otomana de la región a partir de 1385. [1] Los otomanos, a través de su administración y su ejército, trajeron el Islam a Albania.
En los primeros siglos del dominio otomano , la expansión del Islam en Albania fue lenta y se intensificó principalmente durante los siglos XVII y XVIII. Fue uno de los acontecimientos más importantes en la historia albanesa , ya que los albaneses en Albania pasaron de ser una población mayoritariamente cristiana ( católica y ortodoxa ) a una que es principalmente musulmana sunita , al tiempo que conservaba importantes minorías cristianas étnicas albanesas en ciertas regiones. La situación resultante, en la que el Islam sunita era la fe más grande en el área etnolingüística albanesa, pero también había otras religiones presentes en un mosaico regional, jugó una gran influencia en la configuración del desarrollo político de Albania a finales del período otomano. Aparte de los cambios religiosos, la conversión al Islam también provocó otras transformaciones sociales y culturales que han dado forma e influenciado a los albaneses y a la cultura albanesa .
Los albaneses comenzaron a convertirse al Islam cuando pasaron a formar parte del Imperio Otomano a finales del siglo XIV. [1] Albania se diferencia de otras regiones de los Balcanes, como Bulgaria y Bosnia , en que hasta el siglo XVI el Islam permaneció confinado a los miembros de la aristocracia cooptada y a los escasos asentamientos de los yuruks . [2] [3] A principios de la década de 1430, el gobierno otomano fue desafiado por los señores feudales albaneses del norte y centro de Albania y los otomanos respondieron con dos campañas militares. [4] Las derrotas albanesas dieron como resultado que los otomanos otorgaran gran parte de la tierra a los timars de Anatolia y una cuarta parte a los albaneses de la élite. [4] Las primeras conversiones al Islam de parte de la élite cristiana albanesa les permitieron conservar algunos privilegios políticos y económicos anteriores y unirse a la clase emergente de timar o terratenientes de los sipahis en el nuevo sistema otomano. [5] [4]
Entre algunas de estas figuras aristocráticas se encontraba George Kastrioti ( Skanderbeg ), quien mientras estaba al servicio de los otomanos se convirtió al Islam y luego volvió al cristianismo durante el levantamiento del norte de Albania de fines del siglo XV que él inició. [1] Al hacerlo, también ordenó a otros que habían abrazado el Islam o eran colonos musulmanes que se convirtieran al cristianismo o enfrentaran la muerte. [1] Skanderbeg recibió asistencia militar del Reino de Nápoles que envió en 1452 a Ramon d'Ortafà , quien fue designado como virrey de Albania y encargado de mantener el catolicismo entre la población local de la propagación del Islam. [6] Durante los conflictos entre Skanderbeg y los otomanos, las diversas batallas e incursiones empujaron al sultán Mehmet II a construir la fortaleza de Elbasan (1466) en las tierras bajas para contrarrestar la resistencia proveniente de las fortalezas de las montañas. [7] Durante el levantamiento de Skanderbeg, muchos de los musulmanes y judíos en el área de Vlorë fueron asesinados y algunos huyeron a Italia o Estambul. [8] Antes y después de la muerte de Skanderbeg (1468), partes de la aristocracia albanesa emigraron al sur de Italia con un cierto número de albaneses para escapar de la conquista otomana, cuyos descendientes aún residen en muchos de los pueblos en los que se establecieron. [9] Otro levantamiento albanés contra el dominio otomano ocurrió en 1481. [10] [11]
Incluso mucho después de la caída de Skanderbeg, grandes regiones del campo albanés se rebelaron con frecuencia contra el gobierno otomano, a menudo incurriendo en grandes costos humanos, incluida la aniquilación de aldeas enteras. [12] En la década de 1570, un esfuerzo concertado por parte de los gobernantes otomanos para convertir a la población nativa al Islam con el fin de detener la ocurrencia de rebeliones estacionales comenzó en Elbasan y Reka, y una rebelión fallida en 1596 entre los católicos en el norte precedió a una serie de fuertes medidas punitivas que indujeron la conversión al Islam. [13] El auge de la islamización en Albania se produjo mucho más tarde que en otras zonas islamizadas o parcialmente islamizadas: los datos del censo otomano del siglo XVI mostraban que los sanjaks donde vivían los albaneses seguían siendo mayoritariamente cristianos, y los musulmanes no representaban más del 5% en la mayoría de las zonas, mientras que durante este período los musulmanes ya habían alcanzado grandes proporciones en partes de Bosnia (Bosnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo urbano 100%), Grecia septentrional (Trikala 17,5%), Macedonia urbana (Skopje y Bitola ambas con un 75%) y Bulgaria oriental (Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Más tarde, en el siglo XIX, cuando el proceso de islamización se había detenido en la mayor parte de los Balcanes, siguió haciendo progresos significativos en Albania, especialmente en el sur. [14]
En el período temprano del dominio otomano, las áreas que forman la Albania contemporánea se reorganizaron en una unidad administrativa llamada Sancak-i Arnavid o Sancak-i Arnavud. [15] Durante el inicio del dominio otomano, solo las iglesias prominentes con un significado simbólico significativo o el valor cultural de un asentamiento urbano se convirtieron en mezquitas. [16] La mayoría de las primeras mezquitas construidas en Albania fueron construidas principalmente dentro de fortalezas para guarniciones otomanas, a veces por sultanes otomanos durante sus campañas militares en el área, como la mezquita Fatih Sultan Mehmet en Shkodër, la Mezquita Roja en Berat y otras. [17] [18]
Por regla general, el régimen otomano toleraba en gran medida a los súbditos cristianos, pero también los discriminaba, convirtiéndolos en ciudadanos de segunda clase con impuestos más altos y diversas restricciones legales, como la prohibición de llevar a los musulmanes a los tribunales, tener caballos, tener armas o tener casas con vistas a las de los musulmanes. Aunque las autoridades otomanas desconfiaban crónicamente del catolicismo, permitieron en gran medida que la iglesia ortodoxa funcionara sin trabas, excepto durante ciertos períodos en los que la iglesia fue suprimida con expulsiones de obispos y confiscación de propiedades e ingresos. Durante el período otomano, la mayoría de los cristianos, así como la mayoría de los musulmanes, emplearon un grado de sincretismo y siguieron practicando varios ritos paganos; muchos de estos ritos se conservan mejor entre las órdenes místicas como la Orden Bektashi . [19]
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La conquista otomana de ciertas ciudades del norte de los venecianos se produjo de forma independiente a la conquista inicial de Albania de los señores feudales locales. Ciudades como Lezhë cayeron en 1478, Shkodër durante 1478-79 y Durrës en 1501, con la huida de la mayor parte de su población cristiana. [21] A lo largo del siglo XVI, las poblaciones urbanas de estas ciudades se volvieron principalmente musulmanas. [21] En el norte, la expansión del Islam fue más lenta debido a la resistencia de la Iglesia Católica Romana y al terreno montañoso que contribuyó a frenar la influencia musulmana en el siglo XVI. [22] Sin embargo, la conquista otomana y la reorganización territorial de Albania afectaron a la Iglesia católica, ya que las estructuras eclesiásticas fueron diezmadas. [23] En el siglo XVI, se informó que el sanjak de Shkodër tenía una población musulmana que representaba el 4,5% del total, mientras que Dukagjini (escasamente poblada en ese momento) tenía el 0% y Prizreni el 1,9%. [14]
Las rebeliones católicas albanesas, a menudo en el contexto de las guerras otomanas con las potencias católicas de Venecia y Austria en el siglo XVII, dieron lugar a severas represalias contra los albaneses católicos que se habían rebelado, lo que acentuó la conversión al Islam. [24] [25] [26] En 1594, el Papa incitó a una rebelión fallida entre los albaneses católicos del norte, prometiendo ayuda de España . Sin embargo, la ayuda no llegó, y cuando la rebelión fue aplastada en 1596, se implementaron la represión otomana y fuertes presiones para convertirse al Islam para castigar a los rebeldes. [2] Se produjeron pronunciadas disminuciones durante las décadas de 1630 a 1670, donde, por ejemplo, el número de católicos en la diócesis de Lezhë disminuyó en un 50%, mientras que en la diócesis de Pult los católicos pasaron de ser 20.000 a 4.045 seguidores, la mayoría de los cuales se convirtieron al Islam y unos pocos a la ortodoxia. [24]
Durante la Gran Guerra Austro-Turca , los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani unieron a los católicos albanokosovares y musulmanes a la causa pro-austriaca. Después de la guerra, cuando Kosovo no terminó siendo parte del imperio de los Habsburgo, se produjeron duras represalias. Un gran número de albaneses católicos [27] huyeron al norte, donde muchos "murieron, algunos de hambre, otros de enfermedad" en los alrededores de Budapest . [27] Después de la huida de los serbios, el pachá de Ipek (en albanés Peja, en serbio Pec) obligó a los albaneses católicos del norte a trasladarse a las llanuras ahora despobladas del sur de Serbia, y los obligó a convertirse al Islam allí. [28]
La conversión entre los católicos en las comunidades del norte de Albania implicaba que los hombres abrazaran abiertamente el Islam, a menudo para evitar el pago de impuestos y otras presiones sociales que en el sistema otomano apuntaban a los hombres mientras que las mujeres de la casa seguían siendo cristianas. [29] Los hombres musulmanes conversos buscaban esposas cristianas para mantener un grado de catolicismo en el hogar. [29] En 1703, el papa Clemente XI , él mismo de ascendencia albanesa, ordenó un sínodo de obispos católicos locales que discutió cómo detener las conversiones al Islam y también acordó negar la comunión a los criptocatólicos en Albania que profesaran abiertamente el Islam. [25] [30] Algunos albaneses mantenían una cultura criptocristiana , conocida como " Laramans ". En el norte de Albania, el conflicto con los eslavos surgió como un factor adicional hacia la conversión al Islam. [31] Compartir la fe de las autoridades otomanas permitió a los albaneses del norte convertirse en aliados e iguales en el sistema imperial y ganar seguridad contra los eslavos ortodoxos vecinos. [31]
En algunas zonas adyacentes al este del norte de Albania, el Islam se convirtió más rápidamente en la fe mayoritaria: por ejemplo, las estadísticas oficiales otomanas de Nahiya de Tetova, al otro lado de la frontera con Macedonia (que tenía una población mixta albanesa, eslava macedonia y turca) muestran que las familias musulmanas superaron en número a las familias cristianas por primera vez en 1545, donde hay 2 familias musulmanas más que cristianas, y 38 de las familias musulmanas se habían convertido recientemente del cristianismo, [32] mientras que en Opoja en Kosovo cerca de Prizren, se muestra que los musulmanes tenían la mayoría en 1591. [33]
Albania central, que consta de llanuras y es una zona intermedia entre el norte y el sur de Albania, era un centro en la antigua ruta Vía Egnatia que conectaba conexiones comerciales, culturales y de transporte que estaban sujetas al control administrativo otomano directo y a la influencia religiosa musulmana. [34] [35] La conversión al Islam de la mayor parte de Albania central se ha atribuido en gran parte al papel que jugó su geografía en la fortuna sociopolítica y económica de la región. [34] [35]
El reconocimiento oficial otomano de la Iglesia ortodoxa dio como resultado que la población ortodoxa fuera tolerada hasta finales del siglo XVIII, y el tradicionalismo de las instituciones de la iglesia ralentizó el proceso de conversión al Islam entre los albaneses. [26] [36] [37] La población ortodoxa del centro y sureste de Albania estaba bajo la jurisdicción eclesiástica del Arzobispado Ortodoxo de Ohrid , mientras que el suroeste de Albania estaba bajo el Patriarcado de Constantinopla a través de la Metrópoli de Ioannina. [38] [39] Las diferencias entre los albaneses cristianos del centro de Albania y los arzobispos de Ohrid llevaron a conversiones al Islam Bektashi que atraía a todos mientras insistía poco en la observancia ritual. [40]
A principios del siglo XVI, las ciudades albanesas de Gjirokastër , Kaninë , Delvinë , Vlorë , Korçë , Këlcyrë , Përmet y Berat todavía eran cristianas y, a finales del siglo XVI, Vlorë, Përmet y Himarë todavía eran cristianas, mientras que Gjirokastër se convirtió cada vez más en musulmana. [38] [41] En las primeras partes del siglo XVI, se informó que el sanjak de Elbasan tenía una población musulmana del 5,5%, la más alta en ese momento de todos los sanjaks habitados por albaneses. [14] En 1570, comenzó un esfuerzo concertado por parte de las autoridades otomanas para convertir a las inquietas poblaciones cristianas de Elbasan y Reka. [2] En el área alrededor de Durrës, un viajero griego informó que ya no había cristianos ortodoxos debido a la islamización. [41] La conversión al Islam en las ciudades de Albania en general fue lenta durante el siglo XVI, ya que solo alrededor del 38% de la población urbana se había convertido al islam. [42] La ciudad de Berat a partir de 1670 se convirtió principalmente al islam y su conversión se atribuye en parte a la falta de sacerdotes cristianos capaces de proporcionar servicios religiosos. [43]
En el siglo XVI, se encontró que los sanjaks de Vlora eran 1,8% musulmanes, mientras que el sanjak de Ohrid era 1,9%. [14] Sin embargo, fue principalmente a finales del siglo XVIII que los albaneses ortodoxos se convirtieron en grandes cantidades al Islam debido abrumadoramente a las guerras ruso-turcas de la época y eventos como la revuelta de Orlov instigada por Rusia (1770) que hizo que los otomanos vieran a la población ortodoxa como aliados de Rusia . [36] [43] [44] [45] Cuando algunos albaneses ortodoxos se rebelaron contra el Imperio Otomano, la Puerta respondió con fuerza y, en ocasiones, aplicó la fuerza para convertir a los albaneses ortodoxos al Islam, al tiempo que implementaba medidas económicas para estimular la conversión religiosa. [36] [43] [45] [46] En 1798, una masacre perpetrada contra las aldeas albanesas ortodoxas costeras de Shënvasil y Nivicë-Bubar por Ali Pasha , gobernante semiindependiente del Pashalik de Yanina , condujo a otra ola considerable de conversiones de albaneses ortodoxos al Islam. [36] [44] En el siglo XIX, Albania en su conjunto, y especialmente el sur de Albania, era notable como una región rara en los Balcanes otomanos donde la población cristiana todavía estaba perdiendo un número considerable de seguidores por la islamización; la única otra región de este tipo que mostró una disminución similar en la población cristiana fue Dobrudja. [14]
Durante este tiempo, se produjeron conflictos entre albaneses musulmanes recién convertidos y albaneses ortodoxos en ciertas áreas. Los ejemplos incluyen las aldeas costeras de Borsh que atacaron Piqeras en 1744, lo que hizo que algunos huyeran al extranjero a lugares como el sur de Italia. [47] [48] Otras áreas como 36 aldeas al norte del área de Pogoni se convirtieron en 1760 y siguieron con un ataque a las aldeas cristianas ortodoxas de las áreas de Kolonjë, Leskovik y Përmet dejando muchos asentamientos saqueados y en ruinas. [48] A fines del siglo XVIII, las crisis sociopolíticas y económicas junto con el control nominal del gobierno otomano dieron como resultado el bandidaje local y las bandas albanesas musulmanas asaltaron asentamientos arrumanos , griegos y albaneses ortodoxos ubicados hoy dentro y fuera de la Albania contemporánea. [49] [50] [51] [52] Dentro de Albania, esas incursiones culminaron en Vithkuq , principalmente un centro albanés ortodoxo, Moscopole (en albanés: Voskopojë ) principalmente un centro arrumano, ambos con cultura literaria, educativa y religiosa griega y otros asentamientos más pequeños que fueron destruidos. [36] [46] [50] [51] [52] Esos eventos empujaron a algunos arrumanos y albaneses ortodoxos a emigrar lejos a lugares como Macedonia, Tracia, etc. [36] [46] [50] [51] [52] [53]
Algunos individuos ortodoxos, conocidos como neomártires , intentaron detener la ola de conversión al Islam entre la población albanesa ortodoxa y fueron ejecutados en el proceso. [54] Notable entre estos individuos fue Cosmas de Etolia , (fallecido en 1779), un monje y misionero griego que viajó y predicó tan lejos como Krujë, abrió muchas escuelas griegas antes de ser acusado como agente ruso y ejecutado por las autoridades albanesas musulmanas otomanas. [55] Cosmas abogó por la educación griega y la difusión de la lengua griega entre los pueblos cristianos analfabetos que no hablaban griego para que pudieran entender las escrituras, la liturgia y así seguir siendo ortodoxos mientras que su mensaje espiritual es venerado entre los albaneses ortodoxos contemporáneos. [55] [56] [57]
Otras conversiones, como las de la región de Labëria, se produjeron por cuestiones eclesiásticas cuando, por ejemplo, durante una hambruna, el obispo local se negó a conceder un descanso en el ayuno para consumir leche con amenazas del infierno . [58] La conversión al Islam también se llevó a cabo por razones económicas que ofrecían una forma de escapar de los fuertes impuestos como la jizya o impuesto de capitación y otras difíciles medidas otomanas impuestas a los cristianos, al tiempo que abrían oportunidades como la acumulación de riqueza, etc. [26] [58] [59] En tiempos de conflicto entre musulmanes y cristianos, los intereses locales como la protección de la familia predominaban sobre la lucha, lo que hacía que los otomanos negaran a los albaneses musulmanes el porte de armas, ya que a menudo los albaneses cristianos se convertían al Islam para obtener el derecho a las armas y luego las empleaban contra los otomanos. [60] Otros múltiples factores que llevaron a las conversiones al Islam fueron la pobreza de la Iglesia, el clero analfabeto, la falta de clero en algunas zonas y el culto en un idioma distinto del albanés. [26] [43] [35] [58] Además, la dependencia de los obispados de Durrës y el sur de Albania del arzobispado en decadencia de Ohrid, debido en parte a la simonía, debilitó la capacidad de los albaneses ortodoxos para resistir la conversión al Islam. [43] [35]
El criptocristianismo también se produjo en ciertos casos en toda Albania en regiones como Shpat entre poblaciones que recientemente se habían convertido del catolicismo cristiano y la ortodoxia al Islam. [24] [25] [26] [54] [61] Gorë , una región fronteriza que se extiende a lo largo del noreste de Albania actual y el sur de Kosovo, tenía una población ortodoxa eslava que se convirtió al Islam durante la segunda mitad del siglo XVIII debido a la abolición del Patriarcado serbio de Peć (1766) y las posteriores estructuras eclesiásticas inestables. [62] El pueblo romaní entró en Albania en algún momento del siglo XV y los que eran musulmanes pasaron a formar parte de la sociedad musulmana otomana local. [63] [64]
El Islam estaba estrechamente asociado con el estado que hizo del Imperio Otomano una política islámica en la que la ley religiosa coincidía con la ley estatal y solo los musulmanes tenían plenos derechos cívicos, mientras que las afiliaciones étnicas o nacionales no se tenían en cuenta. [65] En el centro y el sur, a finales del siglo XVII, los centros urbanos habían adoptado en gran medida la religión de la creciente élite musulmana albanesa. La construcción de mezquitas en Albania aumentó sustancialmente a partir del siglo XVII con la llegada de un gran número de musulmanes albaneses conversos. [66] La antigua clase dirigente aristocrática albanesa se convirtió al Islam para conservar sus tierras. [31] En el siglo XVIII, había surgido una clase de notables musulmanes albaneses aristocráticos locales. [66] La existencia de esa clase como pashas y beys durante ese período, que tenían empleo militar como soldados y mercenarios y al mismo tiempo podían unirse al clero musulmán, jugó un papel cada vez más importante en la vida política y económica otomana que se convirtió en una opción profesional atractiva para muchos albaneses. [17] [67] [68] [69] Dependiendo de su papel, estas personas en la sociedad albanesa musulmana alcanzaban una posición respetable ya que realizaban tareas administrativas y mantenían la seguridad en las áreas urbanas y, a veces, eran recompensados por el estado otomano con altos rangos y posiciones. [17] Los albaneses, como tales, también estaban representados en cantidades considerables en la corte imperial otomana. [70] Sin embargo, junto con los cristianos, muchos albaneses musulmanes eran pobres y parcialmente siervos que trabajaban en la tierra de la emergente élite terrateniente albanesa otomana, mientras que otros encontraron empleo en los negocios, como artesanos y en otros trabajos. [26]
El Islam sunita fue promovido y protegido por los gobernadores otomanos y la sociedad feudal, lo que resultó en el apoyo y la difusión de las órdenes sufíes derviches consideradas más ortodoxas en la región de los Balcanes. [71] La más importante de ellas fue la orden Bektashi, que era considerada sunita por medio de la asociación con tradiciones legales compartidas, aunque los musulmanes comunes los veían como chiítas debido a prácticas esotéricas como la reverencia a Ali , Hassan , Husein y otras figuras musulmanas notables. [72] [73]
Durante el régimen otomano, la población albanesa comenzó a convertirse parcial y gradualmente al Islam a través de las enseñanzas del bektashismo , en parte para obtener ventajas en las redes comerciales, la burocracia y el ejército otomanos. [74] Unos pocos albaneses se convirtieron en parte de la clase dominante otomana y obtuvieron una posición elevada donde su influencia eventualmente superó la de los bosnios . [75] Muchos albaneses fueron reclutados en el Devşirme y Jenízaro otomano, y 42 grandes visires del Imperio otomano eran de origen albanés. Los albaneses más destacados durante el régimen otomano fueron Koca Davud Pasha , Hamza Kastrioti , Iljaz Hoxha , Köprülü Mehmed Pasha , Ali Pasha , Edhem Pasha , Ibrahim Pasha de Berat , Köprülü Fazıl Ahmed , Muhammad Ali de Egipto , Kara Mahmud Bushati y Ahmet Kurt Pasha . En estos contextos de servicio militar y como administradores, la relación de los albaneses musulmanes con los otomanos fue a veces de cooperación y beneficio mutuo. [76]
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Además de los asociados con el Islam sunita , los musulmanes de Albania durante el período otomano pertenecían a varias órdenes sufíes . [77] La orden Qadiri se extendió por las áreas urbanas del siglo XVII y estaba vinculada con gremios de trabajadores urbanos, mientras que en el siglo XVIII, los Qadiri se habían extendido al centro de Albania y, en particular, a la montañosa región de Dibër. [77] Los Qadiri contribuyeron al entorno económico y, en el área de Dibër, al entorno sociopolítico donde estaban basados. [77] La orden Halveti que compitió con los Bektashis por los adeptos y se basó en el sur y el noreste de Albania. [77] Otras órdenes sufíes fueron los Rufai y los Melami , etc. Los más destacados de estos en Albania fueron y siguen siendo los Bektashis , una orden derviche mística perteneciente al Islam chiita que llegó a Albania durante el período otomano, traídos primero por los jenízaros en el siglo XV. [43] La difusión del bektashismo entre la población albanesa se produjo durante los siglos XVIII y principalmente a principios del XIX, especialmente en los dominios de Ali Pasha, que se cree que era un bektashi. [43] [67] [78] [79] Los derviches sufíes de lugares lejanos como Khorasan y Anatolia llegaron, hicieron proselitismo, ganaron discípulos y con el tiempo se estableció una red de tekkes que se convirtieron en centros del sufismo en regiones como Skrapar y Devoll. [67] Algunos de los tekkes más destacados de Albania estaban en asentamientos como Gjirokastër, Melçan, Krujë y Frashër. [67] De la orden Bektashi a principios del siglo XX, los albaneses formaron una cantidad considerable de sus derviches fuera de los Balcanes, incluso en el tekke del santo sufí Haji Bektash en Anatolia y en Egipto. [80] [81] Las órdenes sufíes, en particular los Bektashis, asocian a los santos cristianos y sus santuarios locales con los hombres santos sufíes, creando una síntesis y sincretismo de observancia y presencia religiosa. [67] [69] [82] Para los albaneses conversos al Islam, el Bektashismo con sus mayores libertades religiosas y sincretismo fue visto a veces como una opción más atractiva que el Islam sunita. [43] [69] [82] La secta Bektashi es considerada herética por los musulmanes conservadores. [54]Tradicionalmente, los bektashis se encuentran en cantidades considerables en el sur de Albania y, en menor medida, en el centro de Albania, mientras que el resto [ dudoso – discutir ] de la población musulmana pertenece al Islam sunita. [43]
La conquista otomana también trajo cambios sociales, culturales y lingüísticos al mundo de habla albanesa. A partir del siglo XV, palabras del turco otomano entraron en la lengua albanesa. [83] Un corpus de poetas y otros autores albaneses musulmanes escribieron en turco otomano, árabe, persa o en lengua albanesa en escritura árabe ( aljamiado ) que abarcaba prosa narrativa, poesía, obras reflexivas sobre religión y situaciones sociopolíticas, etc. [83] [84] Entre estos autores se destacaron Yahya bey Dukagjini , Haxhi Shehreti o poetas bejtexhinj como Nezim Frakulla , Muhamet Kyçyku, Sulejman Naibi , Hasan Zyko Kamberi , Haxhi Ymer Kashari y otros. [83] Aparte de Elbasan, fundada (1466) alrededor de una fortaleza, las ciudades y pueblos de Albania sufrieron cambios a medida que adoptaban elementos arquitectónicos y culturales otomanos. [18] [85] Algunos asentamientos con la construcción de edificios relacionados con la religión, la educación y los propósitos sociales como mezquitas, madrasas, imarets, etc. por parte de la élite musulmana albanesa otomana se convirtieron en nuevos centros urbanos como Korçë, Tiranë y Kavajë. [85] Mientras tanto, los centros urbanos más antiguos como Berat obtuvieron mezquitas, hamams (baños otomanos), madrasas (escuelas religiosas musulmanas), cafeterías, tekes y se hicieron conocidos por sus poetas, artistas y actividades académicas. [83] A diferencia de Kosovo o Macedonia, arquitectónicamente el patrimonio musulmán otomano de Albania fue más modesto en número, aunque las estructuras prominentes son la Mezquita Mirahori en Korçë (construida entre 1495 y 1496), la Mezquita Murad Bey en Krujë (1533-1534), la Mezquita del Plomo en Shkodër (1773-1774), la Mezquita Et'hem Bey en Tiranë (comenzada entre 1791 y 1794; terminada entre 1820 y 1821) y otras. [86] [87]
La conversión del cristianismo al islam para los albaneses también marcó una transición de las comunidades confesionales rum (cristianas) a las musulmanas dentro del sistema millet otomano que dividía y gobernaba colectivamente a los pueblos según su religión. [49] No obstante, los otomanos eran conscientes de la existencia de albaneses musulmanes y usaban términos como Arnavud (اروانيد) ampliamente como un marcador étnico para abordar las deficiencias de la terminología religiosa millet habitual para identificar a las personas en los registros estatales otomanos. [49] [88] En turco otomano, el país era referido como Arnavudluk (آرناوودلق). [88] También una respuesta nueva y generalizada de los albaneses basada en la conciencia étnica y lingüística a este nuevo y diferente mundo otomano que emergía a su alrededor fue un cambio de etnónimo. [89] [90] El gentilicio étnico Shqiptarë , derivado del latín y que connota habla clara y comprensión verbal, reemplazó gradualmente a Arbëresh/Arbënesh entre los hablantes de albanés entre fines del siglo XVII y principios del XVIII. [89]
El Islam y el legado otomano también han sido tema de conversación en la sociedad albanesa en general. Muchos albaneses consideran que el Islam y los otomanos son el resultado de la yihad , la violencia anticristiana y la turquificación , y en esos discursos los problemas sociopolíticos de Albania se atribuyen a ese legado. [91] Algunos miembros de la comunidad musulmana, si bien restan importancia al pasado otomano, han respondido a estas opiniones criticando lo que perciben como prejuicio hacia el Islam. [91]
Entre los intelectuales albaneses y otros albaneses notables de los Balcanes en general, se han producido discusiones y, a veces, debates sobre el Islam, su legado y su papel en Albania. [92] En estos discursos, algunos intelectuales albaneses han utilizado terminología orientalista, racista y biológica controvertida al hablar del Islam, su legado y su papel contemporáneo entre los albaneses. [93] [94]
En esas discusiones, destacaron los intercambios escritos en artículos de periódicos y libros entre el novelista Ismail Kadare de Gjirokastër y el crítico literario Rexhep Qosja , un albanés de la ex Yugoslavia a mediados de la década de 2000. [95] [96] Kadare afirmó que el futuro de Albania estaba en Europa debido a sus antiguas raíces europeas y tradiciones cristianas, mientras que Qosja sostuvo que la identidad albanesa era una mezcla de culturas occidentales (cristianas) y orientales (islámicas) y a menudo adaptables a contextos históricos. [95] [96] Piro Misha escribió que la islamización de los albaneses durante los siglos XVII y XVIII fue "dos de los siglos más oscuros en la historia moderna de Albania". [90] Misha también sostuvo que debido a esa experiencia "Albania estaba más influenciada por la cultura turco-oriental que quizás cualquier otro país de la región", [97] aunque señala que los musulmanes albaneses eran el único grupo musulmán "en la Turquía europea que hizo causa común con sus compatriotas cristianos para luchar contra el gobierno de Constantinopla". [98]
En un discurso pronunciado en 2005 en Gran Bretaña por el presidente albanés Alfred Moisiu , se refirió al Islam en Albania como teniendo un "rostro europeo" ya que es "superficial" y "si excavas un poco en cada albanés, puedes descubrir su núcleo cristiano". [99] El Foro Musulmán de Albania respondió a esos comentarios y a los de Kadare y se refirió a ellos como "racistas" que contienen " islamofobia " y son "profundamente ofensivos". [99] Siguiendo tendencias que se remontan al régimen comunista, el establishment político albanés poscomunista continúa abordando el Islam como la fe del "invasor" otomano. [100] Algunos escritores albaneses también han afirmado que la dedicación albanesa al Islam era superficial y esos argumentos han sido populares dentro de las comunidades albanesas ortodoxas y católicas. [101] En los debates sobre los libros de texto escolares albaneses durante los cuales algunos historiadores pidieron que se eliminara el contenido ofensivo sobre los turcos, algunos historiadores albaneses cristianos respondieron enojados haciendo referencia a experiencias negativas del período otomano y queriendo que Turquía buscara reparación por la "invasión" de Albania y la islamización de los albaneses. [102]
Los estamentos religiosos oficiales cristianos y musulmanes y su clero tienen opiniones divergentes sobre el período otomano y la conversión al Islam por parte de los albaneses. Tanto el clero católico como el ortodoxo interpretan la era otomana como una era represiva que contenía discriminación y violencia anticristianas, [103] mientras que el Islam es visto como algo extranjero que desafía la tradición y la cohesión albanesas. [104] La conversión al Islam por parte de los albaneses es vista por el clero católico y ortodoxo como una falsificación de la identidad albanesa, aunque los musulmanes albaneses son interpretados como víctimas inocentes de la islamización. [104] Sin embargo, el clero musulmán sunita albanés ve la conversión de los albaneses como un proceso voluntario , al tiempo que deja de lado las controversias religiosas asociadas con la era otomana. [103] El Islam sufí en Albania interpreta la era otomana como la promoción de una forma distorsionada del Islam que se corrompió dentro de una política sunita otomana que los persiguió. [105] El clero cristiano considera a los albaneses musulmanes como parte de la nación albanesa en general y el clero musulmán no expresa burla hacia las personas que no se convirtieron al Islam en Albania. [104] Las identidades cristianas en Albania se han forjado al estar en una posición minoritaria, a veces con experiencias de discriminación que han tenido históricamente en relación con la mayoría musulmana. [106] Mientras tanto, el clero musulmán en Albania resalta el cambio de fortuna que trajo la desaparición del Imperio Otomano con el empoderamiento político de los cristianos de los Balcanes, convirtiendo a los musulmanes en una minoría religiosa [ aclaración necesaria ] en los tiempos contemporáneos. [106]
En la investigación contemporánea, la conversión de los albaneses y el legado del Islam en Albania es un tema controvertido. Los estudiosos albaneses de la era comunista y contemporáneos con perspectivas nacionalistas interpretan el período otomano como negativo y restan importancia a la conversión al Islam, alegando que apenas tuvo beneficios para los albaneses en un sentido sociocultural y religioso. [107] En 1975, Hasan Kaleshi cuestionó estas opiniones principalmente "negativas" del período de islamización. [108] La posición de Kaleshi, apoyada posteriormente por Elsie y Schmidt-Neke, [96] [107] era que la conquista otomana y la conversión al Islam por parte de los albaneses evitaron la helenización y la esclavización de la misma manera que las invasiones eslavas del siglo VI detuvieron el proceso de romanización de los progenitores de los albaneses. [107] [96] [108] Sostuvo que, aunque se les reconocía dentro del sistema millet sólo como musulmanes, la islamización parcial de la población detuvo el proceso de asimilación que se estaba produciendo a través de las iglesias y la influencia de los terratenientes de los griegos, latinos y eslavos. [107] [108] Además, la islamización de los albaneses también dio lugar a la ampliación del área de asentamiento albanés de los Balcanes a través de movimientos de población o de la asimilación de otros elementos musulmanes no albaneses durante el gobierno otomano. [107] [108] La tesis de Kaleshi ha sido distorsionada con el tiempo por algunos albaneses que sostienen que los albaneses se convirtieron al Islam con el objetivo de mantener su identidad nacional y étnica, en lugar de que la identidad albanesa se preservara como consecuencia de la islamización y el gobierno otomano; esto se ha llamado una "inversión" del argumento de Kaleshi. [108]
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