Musa ibn Ja'far al-Kazim ( árabe : مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم , romanizado : Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim ; 745–799) fue un descendiente del profeta islámico Mahoma y el séptimo imán en el Islam chiita duodecimano . Musa es conocido a menudo por el título al-Kazim ( lit. ' tolerante ' ), aparentemente una referencia a su paciencia y disposición gentil. Nació en 745 d. C. en Medina, hijo de Ja'far al-Sadiq , el sexto imán chiita, que murió en 765 sin designar públicamente un sucesor para salvar a su heredero de la ira de los califas abasíes . La crisis de sucesión subsiguiente se resolvió finalmente a favor de al-Kazim, y un grupo disidente, ahora conocido como los ismailíes , se separó de la corriente principal chiita.
Tras la muerte de al-Sadiq, Musa al-Kazim permaneció en Medina, donde se mantuvo alejado de la política y se dedicó a las enseñanzas religiosas. No obstante, los califas abasíes le impusieron fuertes restricciones y pasó gran parte de su vida adulta en sus prisiones. Para contrarrestar estas restricciones, estableció una red clandestina de representantes locales para organizar los asuntos de sus seguidores en todo el imperio abasí y recaudar sus donaciones religiosas. Su último encarcelamiento, alrededor de 795, terminó con su muerte en 799 en una prisión de Bagdad , posiblemente envenenado por instigación del califa abasí Harun al-Rashid . El santuario de al-Kazim y su nieto, Muhammad al-Jawad , es un popular destino de peregrinación para los musulmanes duodecimanos en Kazimayn , Bagdad.
Musa al-Kazim desempeñó un papel clave en la erradicación de las opiniones extremas y las exageraciones ( ghuluww ) del pensamiento duodecimano. Sus respuestas a las preguntas legales han sobrevivido en Wasiyya fi al-aql , y se le atribuyen numerosas súplicas . Musa al-Kazim también es reverenciado por su piedad en el Islam sunita y considerado un transmisor confiable de dichos proféticos. Es un eslabón en la Cadena de Oro iniciática en el sufismo , y algunos santos sufíes a menudo se asocian con él. Varios milagros no proféticos se atribuyen a al-Kazim, a menudo enfatizando su precognición. Fue sucedido en el imamato por su hijo, Ali al-Rida .
Musa nació probablemente el 8 de noviembre de 745 d. C. (7 Safar 128 AH ). [1] [2] Nació en Medina , [3] o en la cercana al-Abwa', ubicada entre Medina y La Meca . [4] [1] Las fechas de nacimiento alternativas son septiembre de 745 y 746-747. [1] Su padre era Ja'far al-Sadiq , descendiente de Ali ibn Abi Talib y Fátima , quienes eran primo e hija del profeta islámico Mahoma , respectivamente. [5] Ja'far al-Sadiq fue ampliamente aceptado como el imán legítimo por la comunidad chiita primitiva, que rechazó a los califas gobernantes omeyas como usurpadores. La madre de Musa fue Hamida Khatun, una esclava bereber . [6] También era conocida como al-Musaffat ( lit. ' la purificada ' ), [1] [7] un título que quizás era una referencia a su erudición religiosa, ya que se dice que enseñó jurisprudencia islámica a mujeres en un seminario en Medina. [7] Abd-Allah al-Aftah e Isma'il eran los medios hermanos mayores de Musa, [4] [8] y Muhammad al-Dibaj era su hermano menor. [9] Musa tenía unos cuatro años cuando la revolución abasí derrocó al califato omeya en 750. [6] Continuó viviendo en Medina bajo la autoridad de su padre al-Sadiq, [6] [4] hasta que este último murió en 765. [10] Ja'far al-Sadiq fue envenenado por instigación del califa abasí al-Mansur ( r. 754-775 ), según los chiítas. [4] [11]
Tras la muerte de al-Sadiq, Musa al-Kazim permaneció en Medina, [3] donde se mantuvo al margen de la política, al igual que la mayoría de sus predecesores. [12] [13] Al igual que su padre, al-Kazim enseñó ciencias religiosas en Medina. [1] [14] Con el tiempo, también estableció una red clandestina de representantes ( wukala ) para recaudar donaciones religiosas de sus seguidores y organizar sus asuntos. [15]
Los abasíes, que afirmaban descender del tío de Mahoma, Abbas , habían reunido el apoyo de la comunidad chií contra los omeyas en nombre de la familia de Mahoma . Pero muchos chiíes se desilusionaron cuando el abasí al-Saffah ( r. 750-754 ) se declaró califa, ya que en cambio habían esperado un líder alí , uno que hubiera descendido de Mahoma, es decir, un descendiente de su hija Fátima y Ali ibn Abi Talib. [16] Los abasíes pronto se volvieron contra sus antiguos aliados, [17] [18] y fueron generalmente hostiles a los imanes chiíes, especialmente después de la revuelta abortada de 762-763 del pretendiente alí Muhammad al-Nafs al-Zakiyya . [13] Musa al-Kazim fue contemporáneo de los califas abasíes al-Mansur , al-Hadi , al-Mahdi y Harun al-Rashid . [19] A diferencia de su padre, que a menudo enseñaba libremente en Medina, al-Kazim fue muy restringido por los califas, [14] [20] y pasó gran parte de su vida adulta en las cárceles abasíes en Irak . [21] [22] Según un relato chií, bajo la atenta mirada de los abasíes, al-Kazim incluso disuadió a sus seguidores de saludarlo en público. [23]
Fuentes chiítas culpan al califa abasí al-Mansur de la muerte de Ja'far al-Sadiq, [4] [11] quien no designó públicamente un heredero, probablemente por temor a la reacción abasí. [24] Fuentes chiítas informan que el califa ordenó a su gobernador de Medina matar al heredero de al-Sadiq, un plan que fue frustrado cuando el gobernador descubrió que al-Sadiq había designado cuatro o cinco legatarios. [25] [1] La crisis de sucesión resultante de al-Sadiq se resolvió finalmente a favor de al-Kazim, [22] quien pasó los primeros diez años de su imamato bajo al-Mansur. [4] Esta crisis de sucesión, sin embargo, debilitó a la corriente principal chií, que es quizás la razón por la que al-Mansur dejó a al-Kazim relativamente tranquilo, [26] mientras lo mantenía bajo vigilancia. [27] Este trato inicial suave a al-Kazim no continuaría bajo futuros califas. [28]
Durante los diez años del reinado de al-Mahdi, al-Kazim permaneció bajo vigilancia en Medina. [29] Fue arrestado al menos una vez por el califa, quien alrededor de 780 lo encarceló brevemente en la capital abasí de Bagdad . [30] [14] Allí, Musa fue puesto bajo la custodia del prefecto de policía, al-Musayyab ibn Zuhayr al-Dabbi, quien más tarde se convirtió en seguidor de al-Kazim. [1] Según el historiador sunita al-Tabari ( m. 923 ), al-Mahdi tuvo un sueño en el que Ali ibn Abi Talib lo reprendió por encarcelar a su progenie, lo que aparentemente obligó al califa a liberar a al-Kazim, [1] [14] [31] después de que prometió no rebelarse contra el califa. [1] [13] [32]
Musa al-Kazim no prestó su apoyo a la revuelta de 786 del pretendiente alí al-Husayn ibn Ali al-Abid , [33] y una carta atribuida a al-Kazim incluso le advierte sobre su muerte violenta. [33] Sin embargo, el imán chií fue acusado de complicidad por el califa abasí al-Hadi, a quien la intervención del juez Abu Yusuf disuadió de matar a al-Kazim . [1] El califa murió poco después, y por lo tanto al-Kazim sobrevivió. [1] [34] Luego compuso la súplica Jawshan ( lit. ' cota de malla ' ) en gratitud, según el jurista chií Ibn Tawus ( m. 1266 ). [1]
La persecución de los chiítas alcanzó su clímax durante el califato de Harun, de quien se dice que mató a cientos de alíes. [30] Harun también arrestó a al-Kazim, lo llevó a Bagdad y aparentemente tenía la intención de matarlo, pero luego lo liberó como resultado de un sueño, se dice. [30] [35] Harun fue quizás provocado por un incidente anterior, según el historiador sunita Ibn Khallikan ( d. 1282 ): Cuando los dos hombres visitaron la tumba de Mahoma en Medina, Harun, con la intención de mostrar sus lazos familiares con el profeta, había dicho: "¡Saludos a ti, oh profeta de Dios, a ti que eres mi primo!". Musa al-Kazim aparentemente respondió con: "¡Saludos a ti, oh mi querido padre!". Esto enfureció a Harun, quien replicó: "¡Oh Abu al-Hasan [al-Kazim], una gloria como la tuya es verdaderamente digna de alarde!". [36]
El encarcelamiento final de al-Kazim pudo haber sido planeado por Yahya ibn Khalid al-Barmaki , el visir de Harun . Se dice que el visir se vio amenazado por la creciente influencia de Ja'far ibn Muhammad, a quien se le confió el hijo y heredero del califa, Amin . Se dice que Yahya informó al califa sobre la disposición secreta chií de Ja'far y también sobornó a un pariente de al-Kazim para que testificara que el imán recaudaba secretamente cuotas religiosas de los chiítas. [30] [37] Alternativamente, al-Kazim fue encarcelado quizás porque el califa se sintió amenazado por las opiniones de un discípulo de al-Kazim, el teólogo Hisham ibn al-Hakam , [1] que defendía el derecho de al-Kazim al califato, lo que implicaba la ilegitimidad de los abasíes. [38] En cualquier caso, Harun hizo arrestar a al-Kazim en 793, [20] [30] [20] [39] o en 795, [14] [15] [38] y lo llevó a Basora en Irak, donde fue encarcelado durante un año bajo la custodia de su gobernador, Isa ibn Ja'far ibn al-Mansur. [39] [20] Harun luego ordenó que se matara a al-Kazim, pero Isa no llevó a cabo la orden, aparentemente impresionado por la piedad de al-Kazim. En cambio, Isa dispuso el arresto domiciliario de al-Kazim en Bagdad bajo Fadl ibn al-Rabi' y luego bajo Fadl ibn Yahya al-Barmaki . [1] Durante su arresto domiciliario, sin embargo, al-Kazim probablemente continuó dirigiendo los asuntos chiítas. [1] Cuando Harun se enteró de las condiciones relativamente cómodas de Al-Kazim, le dio a Fadl una orden escrita para que matara al imán chií. Según una versión, Fadl se negó a obedecer la orden y recibió cien latigazos. [1] Musa Al-Kazim fue entregado entonces a Al-Sindi ibn Shahik, el prefecto de la policía de Bagdad, de quien se dice que envenenó al imán. [39] [20]
Musa al-Kazim murió en 799 en la prisión de al-Sindi ibn Shahiq de Bagdad, [14] después de ser transferido de una prisión a otra durante varios años. [19] Es posible que haya sido envenenado por orden del califa abasí Harun, [30] una orden transmitida a al-Sindi a través de Yahya al-Barmaki, [1] [40] cuando había visitado al califa en Raqqa para interceder por su hijo, Fadl. [1] Se dice que este último había desobedecido las órdenes anteriores del califa de matar a al-Kazim. [1] Que al-Kazim fue asesinado es la opinión duodecimana , [41] como lo representa al-Mufid ( d. 1022 ), un destacado teólogo duodecimano. [42] Por el contrario, al-Tabari no menciona la causa de la muerte de al-Kazim, lo que implica que al-Kazim murió por causas naturales, una opinión preferida por la mayoría de los autores sunitas. [1] La fecha de la muerte de al-Kazim se da a menudo como el 13, 31 de agosto o 1 de septiembre de 799 (6, 24 o 25 de Rajab de 183 d. H.), [1] mientras que los duodecimanos conmemoran anualmente esta ocasión el 25 de Rajab. [2]
Harun trajo a varias figuras públicas para examinar el cuerpo de al-Kazim y testificar que había muerto de forma natural. [39] [30] El califa también exhibió públicamente el cuerpo de al-Kazim en Bagdad, tal vez para disipar los rumores de que no había muerto y que regresaría como el Mahdi , la figura mesiánica en el Islam. [30] [1] [43] Más tarde, al-Kazim fue enterrado en el cementerio Quraysh en el noroeste de Bagdad, [14] [19] que ahora se encuentra en Kazimayn ( lit. ' los dos Kazims ' ), una ciudad que lleva su nombre y el de su nieto, Muhammad al-Jawad , que está enterrado junto a él. [15] [44] Al principio, un sitio peligroso para los visitantes chiítas, el lugar de enterramiento con el tiempo se convirtió en un importante centro de peregrinación chiíta. [1] [14] [45] Un santuario se ha erigido sobre las dos tumbas desde la época de la dinastía Buyid ( r. 934-1062 ), pero el complejo actual data del monarca safávida Ismail ( r. 1501-1524 ), el gobernante duodecimano de Irán . [30] El santuario de al-Kazim ha adquirido con el tiempo una reputación como un lugar donde se cumplen las oraciones, es decir, una puerta para la satisfacción de las necesidades ( bab al-hawaij ), como lo atestigua el erudito sunita al-Shafi'i ( m. 820 ). [46] También están enterrados allí varios eruditos chiítas medievales, [47] incluido el polímata Nasir al-Din al-Tusi ( m. 1274 ). [48]
Después de la muerte de al-Sadiq en 765, su séquito se dividió, [49] porque no designó públicamente a un sucesor para salvar a su heredero de la ira de los abasíes. [24] La mayoría de sus seguidores, los antepasados de los duodecimanos, aceptaron finalmente el imamato de su hijo al-Kazim, [49] [10] quien también recibió el respaldo de algunos renombrados estudiantes de al-Sadiq, incluidos Hisham ibn al-Hakam y Mu'min al-Taq . [15] [50] [1] Sin embargo, en lugar de al-Kazim, muchos esperaban que el próximo imán fuera su medio hermano mayor, Isma'il , que falleció antes que su padre. [4] Estos fueron los antepasados de los ismailíes , algunos de los cuales esperaron a que Isma'il regresara como el Mahdi y otros aceptaron en cambio el imamato de su hijo Muhammad ibn Isma'il . [10] [51] Cuando este último murió, algunos esperaban que regresara como el Mahdi y otros siguieron una línea de imanes que decían descender de él. [52] Aunque los ismailíes eran activos contra los abasíes, [53] [54] fueron de importancia marginal hasta su éxito político mucho más tarde: [55] El califato fatimí se estableció en Egipto a principios del siglo X y los cármatas llegaron al poder en Bahréin a fines del siglo IX. [56] Sus relaciones con la corriente principal chií aparentemente eran tensas en ese momento, ya que algunos los han implicado en el arresto de al-Kazim y el asesinato de algunos de sus seguidores. [57] [58]
Los ismailitas creen que Ismail fue el sucesor designado, [59] y este parece ser también el consenso general de las fuentes chiítas tempranas. [60] [9] Para los ismailitas, la muerte de Ismail en vida de al-Sadiq no anuló su designación divina ( nass ), ya que eso habría contradicho su creencia en la omnisciencia de Dios. [61] Por el contrario, los primeros duodecimanos explicaron tales cambios en la voluntad divina a través de bada' , una noción similar a la abrogación ( naskh ) en el Corán . [62] [63] Los duodecimanos posteriores, como al-Mufid, rechazaron por completo la afirmación de que Ismail era el sucesor designado de al-Sadiq. [64] La evidencia histórica de hecho sugiere vínculos entre Ismail y los chiítas radicales, a quienes el tranquilo al-Sadiq no aprobaba. [65] Los duodecimanos, en cambio, citan las calificaciones de al-Kazim para apoyar su idoneidad para el imamato después de al-Sadiq. [66] [33] Aunque los duodecimanos y los ismailíes son las dos sectas que han sobrevivido, [67] también hubo ramas adicionales que surgieron después de la muerte de al-Sadiq: [8] [68] [69] Después de la muerte de al-Sadiq, algunos esperaron su regreso como el Mahdi, [70] pero quizás la mayoría de sus seguidores inicialmente aceptaron el imamato de su hijo mayor sobreviviente, Abd-Allah al-Aftah. [8] [41] Este grupo se hizo conocido como Fathiyya . [1] Abd-Allah aparentemente carecía de los requisitos académicos para el imamato y murió unos meses después sin un heredero varón. [55] Sus seguidores se volvieron entonces en su mayoría hacia al-Kazim, [8] [71] [72] aunque durante algún tiempo todavía consideraron a al-Aftah como su séptimo imán. [55] [73] Algunos otros seguidores de al-Sadiq se volvieron hacia el hermano menor de Musa, al-Dibaj, quien organizó una revuelta fallida contra los abasíes en 815-816. [9] En general, parece que muchos de los que se habían separado después de la muerte de al-Sadiq finalmente se unieron a al-Kazim más tarde. [30]
Los califas abasíes controlaban estrechamente las actividades de al-Kazim, [13] quien, en consecuencia, designó una red de representantes locales ( wukala , sg. wakil ) para organizar los asuntos de los chiítas y recaudar sus cuotas religiosas, en particular el khums ( lit. ' una quinta parte ' ). [15] [74] Esta red clandestina, que se extendía por todo el imperio abasí, fue probablemente establecida por al-Kazim, [75] [76] aunque también hay alguna evidencia de que una red anterior podría haber existido bajo su predecesor, al-Sadiq. [77] [78] Durante el imamato de al-Kazim, también se establecieron nuevos centros chiítas en el Magreb y Egipto. [30] [34]
Parece que al-Kazim permitió la cooperación con los abasíes siempre que promoviera la causa chií. [1] [14] En particular, podría haber permitido a su compañero Ali ibn Yaqtin ejercer el visirato para promover la justicia y el bienestar social, [79] o tal vez para salvar a otros chiíes en tiempos de peligro. [34] En línea con el principio de taqiya , al-Kazim incluso ordenó a Ibn Yaqtin que no practicara la ablución chií ( wudu' ) para evitar la sospecha del gobernante abasí. [80] En otro informe chií, al-Kazim salva a Ibn Yaqtin al ordenarle que retenga algunos bienes destinados a él, frustrando así un complot destinado a exponer sus vínculos personales. [81] Ibn Yaqtin fue, sin embargo, finalmente arrestado, como parte de la misma campaña de arrestos que llevó al encarcelamiento y muerte de al-Kazim. Más tarde murió en prisión. [82] Históricamente, no se sabe con certeza si Ibn Yaqtin alcanzó el cargo de visirato y por el tiempo suficiente para marcar alguna diferencia. [83] Otros funcionarios abasíes cuya lealtad descansaba en al-Kazim eran Abbas ibn Ja'far al-Ash'ath, gobernador de Khorasan , y Waddah (o Wadih), que era funcionario del servicio postal ( al-barid ) en Egipto. [34]
Después de la muerte de al-Kazim en 799, la mayoría de los chiítas reconocieron a su hijo, Ali al-Rida , como su imán. [84] [85] [86] Estos chiítas fueron los antecesores de los Doce, conocidos en ese momento como los Qat'iyya porque confirmaron la muerte de al-Kazim. [87] [88] Por el contrario, algunos seguidores de al-Kazim esperaron su regreso como el Mahdi, [89] [20] citando un hadiz atribuido a al-Sadiq en el sentido de que el séptimo imán sería el Mahdi; [43] estos llegaron a ser conocidos como los Waqifiyya ( lit. ' aquellos que se detienen ' ). Muchos de los Waqifiyya regresaron más tarde a la corriente principal del chiismo, [1] [90] declarando a al-Rida y sus descendientes como los lugartenientes de al-Kazim. [14] [84] La secta Waqifiyya y sus creencias finalmente desaparecieron, a principios del siglo IX. [91] La Waqifiyya incluía a la Bushariyya, llamada así por Muhammad ibn Bashir, el exagerador de Kufan ( ghali ) que consideraba a al-Kazim como divino y afirmaba ser su sucesor interino. [92] [14] [93] Ibn Bashir fue posteriormente acusado de herejía y ejecutado por orden del califa. [94]
La formación de la Waqifiyya puede haber tenido una dimensión financiera, ya que algunos representantes de al-Kazim probablemente lo declararon el último imán solo para evitar devolver lo que se les confió durante la vida de al-Kazim. [1] [95] Estos representantes rebeldes incluían a Mansur ibn Yunus al-Qurayshi, Ali ibn Abi Ḥamza al-Bata'ini, Ziyad ibn Marwan al-Qandi, Uthman ibn Isa al-Amiri al-Ruasi (Ruwasi), [1] y Hayyan al-Sarragh, [96] aunque al-Ruasi puede haber entregado posteriormente posesiones a al-Rida. [1] [97] De manera más amplia, el término Waqifiyya o Waqifite también se aplica a cualquier grupo chií que negó o dudó sobre la muerte de un imán en particular, negándose así a reconocer a sus sucesores. [98] [99] El imamato de Ali al-Rida no fue desafiado por ninguno de sus hermanos, aunque algunos de ellos se rebelaron contra los abasíes, [86] incluido Ahmad ibn Musa. [87]
A menudo considerados como evidencia de su favor divino, [100] varios milagros no proféticos ( karamat , sg. karama ) han sido atribuidos a al-Kazim en fuentes chiítas. [1] Allí, se le considera conocedor de todos los idiomas, [101] y esta habilidad en las fuentes chiítas no es específica de al-Kazim. [102] De hecho, un hadiz atribuido a al-Kazim cuenta esta habilidad como un signo del verdadero imán. [101] Esto también incluía la capacidad de comunicarse con los animales, siguiendo el precedente de Surat al-naml , un capítulo del Corán , en el que Salomón habla con pájaros y hormigas. [103] Por lo tanto, se dice que Musa al-Kazim oró para que una bestia salvaje aliviara los dolores de parto de su pareja. [104] Según otros relatos, Musa habló en su cuna, [1] [105] revivió un árbol muerto con su toque, [1] y devolvió la vida al animal de granja muerto de una familia pobre. [106] Según otro relato, al-Kazim le mostró a un discípulo el espíritu de al-Sadiq, que había muerto algunos años antes, sentado en la entrada de su casa. [107]
Musa al-Kazim y su padre al-Sadiq lograron erradicar con éxito la creencia en la divinidad del imán del pensamiento chiita dominante, como lo demuestra su ausencia en escritos chiitas dominantes posteriores. [108] Sin embargo, en ese momento permanecieron grupos con puntos de vista extremos ( ghuluww ) incrustados dentro del chiismo dominante. [109] Estos Ghulat ( lit. ' exageradores ' ) continuaron creyendo en la divinidad de los imanes chiitas. [110] Por ejemplo, los Mufawwida creían que Dios había delegado ( tawfiz ) los asuntos de este mundo al profeta y a los imanes chiitas. [111] Tales creencias también fueron defendidas por al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi , un agente financiero de al-Kazim. [112] Sin embargo, los eruditos chiitas modernos han aceptado a Mufaddal como un compañero piadoso, y las obras que se le atribuyen son falsas. [113]
No hay evidencia de que alguno de los imanes chiítas suscribiera personalmente estas opiniones extremistas. [109]
Según algunos relatos chiítas, al-Kazim murió por los pecados de sus seguidores. [1] Esto se explica en una tradición que se le atribuye: "Dios se enfureció con los chiítas, así que me hizo elegir entre ellos o yo mismo y los protegí, por Dios, con mi alma". Esta tradición también puede sugerir la premonición de al-Kazim sobre su propia muerte. [114] Estos pecados pueden haber sido la deslealtad (al imán) y el abandono de la taqiya (disimulación religiosa), según el tradicionalista duodecimano al-Kulayni ( fallecido en 941 ), quien agrega que este último pecado reveló las actividades de al-Kazim y condujo a su encarcelamiento. [1] Harun de hecho llevó a cabo una campaña de arrestos en 795 para diezmar la red clandestina de representantes chiítas locales ( wukala ), lo que puede haber llevado al arresto final de al-Kazim. [82]
Según algunos informes, al-Kazim tuvo dieciocho hijos y veintitrés hijas, [1] [27] mientras que otros informes sugieren entre treinta y tres y sesenta hijos. [1] [14] [33] Según el historiador DM Donaldson ( f. 1976 ), todos estos niños fueron engendrados con esclavos liberados ( umm walad s ), [27] incluyendo a Najma (o Tuktam) que le dio a al-Kazim su hijo y sucesor, Ali al-Rida. [115] Antes de morir en 818, al-Rida fue brevemente el heredero del califa abasí al-Ma'mun ( r. 813-833 ). [86] Abbas, otro hijo de al-Kazim, se convirtió en gobernador de Kufa. [116] Otros tres hijos —Zaid , Ibrahim e Ismail— participaron en la fallida revuelta de 815 de Abu al-Saraya contra los abasíes. [33] [117] Los santuarios de algunos de los hijos de al-Kazim son lugares de peregrinación en Irán, incluidos los de Fátima al-Ma'suma en la ciudad de Qom , [33] Ali al-Rida en Mashhad , Husayn en Qazvin y Ahmad en Shiraz . [118] La dinastía safávida ( r. 1501-1736 ) en Irán también afirmó descender de al-Kazim, [119] [120] aunque esta afirmación ha sido cuestionada. [121] Su linaje puede representar alrededor del setenta por ciento de los descendientes del profeta (los sayyid s ) en Irán. [14] Un informe implica que al-Kazim permitió que (al menos una de las) mujeres de su casa estudiara ciencias religiosas, a pesar de objeciones externas. [122]
A Musa se le suele llamar al-Kazim ( lit. ' tolerante ' o ' el que refrena su ira ' ), [4] [33] un título honorífico que sugiere modales apacibles y paciencia. [123] Por ejemplo, se dice que trató con amabilidad a un oponente abusivo, quien se convirtió en un seguidor en consecuencia. [33] También era conocido por el título de al-Abd al-Salih ( lit. ' el siervo santo ' o ' el siervo justo de Dios ' ). [123] [46] Este título era una referencia a su piedad, [3] [1] pues se dice que pasó la mayor parte de su vida en oración y contemplación solitaria. [14] [1] Entre sus predecesores, al-Kazim ha sido comparado en benevolencia y ascetismo con Ali ibn Husayn al-Sajjad , el cuarto de los Doce Imames . [46] El kunya de al-Kazim era Abu al-Hasan, el primero, para distinguirlo del octavo y décimo imán del chiismo duodecimano que compartían el mismo kunya . Otro kunya de al-Kazim era Abu Ibrahim. [124]
El historiador sunita Ibn Khallikan ( fallecido en 1282 ) elogia a al-Kazim en su biografía Wafayat al-a'yan : "Él [al-Kazim] entró una tarde en la mezquita del Apóstol de Dios y, justo cuando comenzaba la noche, hizo una postración [en adoración] que duró hasta la mañana, y durante ese tiempo se le escuchó pedir sin interrupción: '¡Oh tú que eres el objeto de nuestro temor! ¡Oh tú a quien corresponde mostrar misericordia! ¡Que tu bondadoso perdón me sea concedido a mí cuyo pecado es tan grave!'" [125] La misma fuente ensalza a al-Kazim como generoso y benévolo: "Cuando un hombre había hablado mal de él, le enviaba una bolsa que contenía mil dinares", y "solía atar en paquetes sumas de trescientos, cuatrocientos o doscientos dinares y distribuirlos en la ciudad de Medina". [123] Musa al-Kazim probablemente también fue un polemista talentoso: El célebre jurista sunita Abu Hanifa ( fallecido en 767 ) fue aparentemente silenciado una vez por un joven al-Kazim, mientras que un grupo de cristianos que llegaron a discutir con él sobre religión posteriormente aceptaron el Islam. [1] [14]
Todos los sucesores de al-Sadiq, incluido al-Kazim, fueron en gran parte apartados de la vida pública por los abasíes, mediante prisión o vigilancia. [22] [21] Sin embargo, Musa al-Kazim enseñó creencias chiítas, [1] [14] y jugó un papel clave en la erradicación de puntos de vista extremos ( ghuluww ) del pensamiento chiíta dominante. [126] Algunas cartas atribuidas a al-Kazim en sus años de cautiverio han sobrevivido, [33] y sus respuestas a preguntas legales están disponibles en Wasiyya fi al-aql . [14] Aconsejó a otros que la súplica ( du'a' ) podía evitar incluso calamidades predestinadas, [46] y se le atribuyen numerosas súplicas. [1] Su dicho, "Los juristas ( fuqaha , sg. faqih ) que son creyentes ( mu'min , es decir, chiítas) son las ciudadelas del Islam", ha sido reinterpretado en tiempos recientes para alentar un papel social activo para los eruditos religiosos. [127]
Musa al-Kazim es reverenciado en el Islam sunita y considerado un tradicionista confiable por los eruditos sunitas, [13] [14] incluido Ahmad ibn al-Hanbal ( m. 855 ), quien cita a al-Kazim en apoyo de los alíes. [33] Algunas tradiciones atribuidas a al-Kazim fueron recopiladas por el erudito sunita Abu Bakr Muhammad ibn Abd-Allah al-Bazzaz ( m. 965 ) en su Musnad al-Kazim , que se conserva. [1] Musa al-Kazim también es venerado entre los sufíes . [1] [14] Entre los santos sufíes, Shaqiq ibn Ibrahim al-Balkhi ( fallecido en 809-810 ), por ejemplo, consideraba a al-Kazim una persona santa ( wali Allah, min al-abdal ) y un devoto adorador, [14] [128] mientras que Ma'ruf al-Kharkhi ( fallecido en 815 ) y Bishr al-Hafi ( fallecido en 841 ) estaban afiliados al imán. [14] En particular, un relato histórico atribuye a al-Kazim el despertar espiritual de Bishr. [129] Musa al-Kazim es también un eslabón de la Cadena Dorada ( Silsilat al-dhahab ), que es la línea iniciática que conecta a los sufíes con el profeta islámico Mahoma. [130]
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