Ayatullah Sheikh Muhammad Kazim Khurasani ( persa : محمدکاظم خراسانی ; 1839 - 12 de diciembre de 1911), comúnmente conocido como Akhund Khurasani ( persa : آخوند خراسانی ) [1] [2] [3] fue un jurista y activista político chiita . [4]
Se le conoce por haber utilizado su posición como Marja como fuerza legitimadora de la primera revolución democrática de Asia que tuvo lugar en Irán (1905-1911), donde fue el principal partidario clerical de la revolución. Creía que la forma democrática de gobierno sería la mejor opción posible en ausencia del imán y consideraba que la revolución constitucional democrática era una yihad (guerra santa) en la que todos los musulmanes debían participar. [5] [6]
Junto con Mirza Husayn Tehrani y Shaikh Abdallah Mazandarani , lideró al pueblo contra lo que ellos llamaban una "tiranía estatal", [7] emitió fatwas y "envió telegramas a jefes tribales, líderes nacionales y políticos prominentes y jefes de estado en Inglaterra, Francia, Alemania y Turquía".
Cuando Mohammad Ali Shah se convirtió en rey de Irán, Mohammad Kazim Khorasani le envió una instrucción de "diez puntos", que incluía aspectos sobre la protección del Islam, la promoción de las industrias nacionales y la ciencia moderna, el cese de la intervención colonial en Irán "manteniendo al mismo tiempo las relaciones diplomáticas" y el establecimiento de "la justicia y la igualdad". [3]
Se le considera uno de los muytahids chiítas más importantes de todos los tiempos, y el título de Akhund (el erudito) se utiliza casi exclusivamente para él. [8] [9] Comenzó a dar sus conferencias en el seminario de Najaf en 1874 d.C., cuando su mentor Syed Mirza Muhammad Hasan Shirazi partió hacia Samarra y lo nombró su sucesor. [10]
Se convirtió en una fuente de emulación en 1895 y enseñó durante años en Nayaf hasta su muerte en 1911 d.C. y formó a un número significativo de estudiantes de diferentes regiones del mundo chiíta. Todos los juristas chiítas importantes del siglo XX estaban relacionados de alguna manera con su círculo. Era conocido por su credibilidad, pensamiento independiente y rigor intelectual. Su obra más famosa Kifayat al-Usul ( Suficiencia de los principios ( árabe : کفایة الاصول )), [11] publicada en 1903 lo estableció como la autoridad suprema en teología chiíta, donde presentó los principios jurisprudenciales chiítas de una manera más rigurosa como una teoría unificada de la jurisprudencia. Recientemente se publicó por 453.ª vez. [12]
Este libro se considera la cumbre de la teología avanzada y la base del Usul al-Fiqh en los seminarios chiítas de Najaf y Qom. Todos los juristas chiítas importantes que siguieron a Akhund Khurasani escribieron comentarios sobre él, el más conocido es el escrito por Ayatullah al-Khoei . [13]
Khurasani nació en Tus , una pequeña ciudad cerca de Mashhad , en 1839 d. C. Su padre, Mullah Hussain Heravi, era oriundo de Herat , y era clérigo y comerciante de seda. En 1850, llegó a Mashhad para asistir a un seminario chiíta, Madrassa Ismail Khan. En 1856, había completado la educación primaria ( sutuh ) y se casó. [14]
A los 22 años, partió hacia Sabzevar , donde permaneció durante tres meses y se familiarizó con la filosofía islámica con Molla Hadi Sabzavari . [15] Quería ir a Najaf pero debido a la falta de fondos, retrasó su partida y se quedó en Teherán, donde continuó la filosofía islámica con Mulla Husayn Khoʾi en el seminario Sadr y completó sus estudios de lógica . [3] [15]
En 1862 se trasladó a Irak y en Najaf asistió a las conferencias públicas del gran jurista chiíta Ayatullah Shaykh Murtaza Ansari . Simultáneamente participó en las conferencias públicas del Ayatullah Mirza Hassan Shirazi , [15] quien más tarde se haría famoso por su campaña contra la concesión del tabaco . [16] Estudió durante unos dos años con Murtaza Ansari . [3]
Tras la muerte de Murtaza Ansari en 1864, Mirza Hassan Shirazi se convirtió en el marja-e taqlid ("fuente de emulación") más importante del mundo chiíta. [17] Akhund Khurasani continuó estudiando con él hasta su migración a Samarra en 1875. [15]
Como la mayoría de los seminaristas, Khurasani vivió una vida humilde y tuvo que soportar la pérdida de seres queridos. Debido a la falta de dinero, sólo podía satisfacer sus necesidades inmediatas y se conformaba con los servicios básicos que ofrecía la oficina del Marja. [15]
Después del matrimonio, no pudo llevar a su esposa con él a Najaf y la dejó en Mashhad, debido a la falta de finanzas. Se le informó de la muerte de su primer hijo poco después de llegar a Najaf. Su esposa se unió a él más tarde, pero en 1864 CE, murió después de dar a luz al segundo hijo. Pasaron años antes de que Akhund decidiera casarse nuevamente en 1873 y tuviera cuatro hijos: Mirza Mahdi Khurasani (1875-1945), Mirza Muhammad (1877-1937), Mirza Ahmad Kifa'i Khurasani (1912-1971) y Zahra (1891-1956). Su segunda esposa murió de una enfermedad crónica, y Khurasani se casó por última vez en 1895 y fue padre de dos hijos: Hussain Aqa (1901-?) y Hassan Kifa'i (1902-1954). [18]
Como marja, Khurasani gastó el dinero del khums en los seminaristas más necesitados y financió el funcionamiento del seminario. Apoyó escuelas públicas que no eran necesariamente totalmente religiosas. También construyó tres madrasas en Najaf: en 1903, la Gran Escuela de Akhund (Madrisih-yi Buzurg-i Akhund), en 1908, la Escuela Intermedia de Akhund (Madrisat al-Wusta al-Akhund) y en 1910, la Escuela Elemental de Akhund (Madrisih-yi Kuchak-i Akhund). También apoyó a las sociedades persas locales, como Anjuman-i Ukhuvvat-i Iranian, en Irak y financió la construcción de varias escuelas en Kazimayn en 1907, la 'Alawi en Najaf en 1908-1909, y la Husseini en Karbala (probablemente en 1909), establecida con el apoyo de Anjuman-i Musawat-i Iranian. Akhund Khurasani también prestaría su apoyo financiero a las sociedades democráticas y organizaciones políticas. [19]
Tuvo muchos estudiantes famosos que se convirtieron en eruditos chiítas famosos. Entre sus alumnos se encuentran:
Después de que Mirza Shirazi se mudara a Samarra , le pidió a Khurasani que comenzara a dar conferencias abiertas en su lugar en Najaf. Ya le había otorgado permiso para practicar el Ijtehad. [18] Sus conferencias abiertas pronto se hicieron populares entre los estudiantes. [18] Después de la muerte de Shirazi en 1894 EC, emergió como la fuente más importante de emulación del mundo chiita. [3] En 1903 EC, completó su libro más famoso, La suficiencia ( árabe : کفایة الاصول ), que se considera la piedra angular de la filosofía de la ley chiita. [11] Bajo el liderazgo de Khurasani, la posición Usuli se convirtió en la visión dominante. [24]
Akhund Khurasani escribió los siguientes libros:
Akhund Khurasani dice que el Ijtihad es un proceso en el que el jurista "ejerce toda su capacidad para llegar a una opinión basada en un juicio legal legítimo". [26] Según Akhund, un jurista está obligado a tomarse el tiempo que necesite para leer e investigar sobre un asunto antes de emitir un juicio razonable. [27] Dice que si su esfuerzo no produce ningún resultado, el jurista no debe dar su opinión. [28] En tal caso, el jurista debe obtener más conocimientos. [29] Los seguidores son libres de decidir a quién emular, y los rasgos más importantes de la Fuente de Emulación (Marja) son su apertura hacia los temas contemporáneos y la voluntad de explorar el conocimiento tradicional y no tradicional para abordar las necesidades de la comunidad. [30]
A medida que la ciencia y la tecnología avanzan, las circunstancias sociales y el estilo de vida también cambian. El lenguaje evoluciona y surgen nuevos conceptos. Akhund Khurasani creía que el juicio jurisprudencial debe ser sensible al tiempo. Además, el jurista debe estar dispuesto a cambiar sus opiniones en función de las necesidades de la sociedad en constante cambio. Sin embargo, no debe interferir en todos los aspectos de la vida de las personas, más allá de los asuntos religiosos. [31] En cuanto a las cuestiones sociales, favoreció a aquellos reformistas que estaban dispuestos a pensar fuera de la caja y considerar los aportes académicos de otras partes del mundo. Sin embargo, su versión del secularismo era diferente de los modernistas occidentales, se basaba en la doctrina chiita de la ocultación del duodécimo imán . [32]
Al igual que su mentor, el ayatolá Murtaza Ansari , Akhund creía que un jurista no era diferente de la gente común en materia política, ya que la escuela de pensamiento chiita no permitía un estatus político especial para los juristas. Más bien, creía que los eruditos podían actuar como "voces de advertencia en la sociedad" y criticar a los funcionarios que no cumplían con sus responsabilidades correctamente. [33] Comparó el papel de los eruditos con la "sal de la tierra" en el sentido de que evitan la "decadencia del poder", deben luchar contra la injusticia y están en contra de las "actitudes autocráticas". [34] Un Marja debe actuar como un activista social, utilizando su enfoque racional para guiar a las masas al tiempo que preserva los pilares de la doctrina chiita. [29]
Un estado-nación es una unidad política donde el estado y la nación son congruentes. [35] [36] [37] [38] La idea del estado-nación surgió en Occidente lentamente después del Tratado de Westfalia , a medida que las nuevas tecnologías como la imprenta, la invención del motor y otros fenómenos cambiaron las sociedades. Cuando las nuevas tecnologías ingresaron al mundo musulmán, [39] Akhund Khurasani como jurista pragmático apoyó la idea del estado-nación como unidad de personas y gobierno ( persa : اتحاد دولت و ملت ). [40] [41] Mucho antes de que comenzara la revolución , en 1902 escribió una carta al príncipe heredero de Irán, Muhammad Ali Mirza, en la que argumentó que la ola de reformas que se había extendido por todo el mundo occidental y que había resultado en una mejor gobernanza y mejores condiciones socioeconómicas, podría ayudar a tratar los males de Irán. [42] Creía que los poderes del monarca, como la monarquía británica , debían ser limitados y que los límites debían definirse mediante una constitución escrita por un parlamento democrático. Estuvo de acuerdo con la posición del rey como símbolo de la historia de Irán. Sin embargo, se opuso a los poderes absolutos del rey y lo consideró responsable de una gestión ineficaz y de la influencia extranjera. [43]
La ocultación del imán en el Islam chiita se refiere a la creencia de que Mahdi , un descendiente masculino culto del profeta islámico Mahoma , ya ha nacido y posteriormente entró en ocultación, de la que un día emergerá con Jesús y establecerá la justicia global. Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del imán, que todavía prevalece en los seminarios chiítas. [44] En ausencia del gobernante ideal, es decir, el imán al-Mahdi , la democracia era la mejor opción disponible. [45] Considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo imán. [46] Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" era antiislámico. [47] Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan del texto sagrado o del razonamiento lógico, y estas restricciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. [48] Él cree que un sistema islámico de gobierno no puede establecerse sin el Imam infalible que lo dirija. Por ello, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía del Estado y mantener la paz y la seguridad. Dijo: [49]
Persa : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، چنان کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر میشود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است. [50]
Español: "Según la doctrina chiita, sólo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, a dirigir los asuntos del pueblo, a resolver los problemas de la sociedad musulmana y a tomar decisiones importantes. Como fue en la época de los profetas o en la época del califato del comandante de los fieles, y como será en la época de la reaparición y el retorno del Mahdi . Si la tutela absoluta no está con el infalible entonces será un gobierno no islámico. Como este es un tiempo de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón lo que es justo prevalece sobre lo injusto. De la experiencia humana y la reflexión cuidadosa ha quedado claro que la democracia reduce la tiranía del estado y es obligatorio dar precedencia a lo menor. demonio."
— Muhammad Kazim Khurasani
Como "sancionado por la ley sagrada y la religión", Akhund cree que un gobierno teocrático solo puede ser formado por el imán infalible. [51] Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si hubiera una posibilidad de establecimiento de un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe terminar con la ocultación del Imán de la Época . Por lo tanto, refutó la idea de la tutela absoluta del jurista . [52] [53] Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Prefiere la sabiduría colectiva ( persa : عقل جمعی ) sobre las opiniones individuales, y limita el papel del jurista a proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente. [54] Define la democracia como un sistema de gobierno que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de estado y a los empleados del gobierno para que trabajen dentro de "los límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes que no entran en el ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". [55] El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades inherentes y naturales de la nación", y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación desarrollara todo su potencial. [56]
Akhund cree que la democracia proporciona las salvaguardas necesarias para que prevalezca la fe. Como depende de la voluntad del pueblo y trata a todos los ciudadanos por igual, respetaría la religión del pueblo. [56] Un argumento similar aparece en el pensamiento político del Ayatolá Sistani en el Irak post-Saddam. [57] Al comentar las teorías conspirativas de que el Islam estaba en peligro y la democracia tenía como objetivo hacer que las masas perdieran la fe, Akhund Khurasani dijo que las personas deberían beneficiarse de la libertad de organizarse y crear sociedades religiosas para predicar y asegurarse de que las leyes aprobadas por sus representantes se basan en la jurisprudencia yafari. [58]
Muchos académicos creen que la protección de los derechos de las minorías es un elemento esencial que distingue a la democracia del mayoritarismo y evita la persecución fascista de las minorías. [59] [60] Durante la revolución democrática, quienes apoyaban la dictadura contra la democracia comenzaron a presentar la democracia como una conspiración de minorías no musulmanas. Esto dio lugar a ataques violentos contra ellas por parte de matones, respaldados por el empleado administrativo de la corte imperial, el jeque Fazlullah Nuri. [61] Akhund Khurasani emitió una fatwa que obligaba a los musulmanes a proteger los derechos de los no musulmanes. Dijo: [62]
Persa :
بسم الله الرحمان الرحیم. ایذاء و تحقیر طایفه ی زردشتیه و سایر اهل ذمه که در حمایت اسلام اند حرام، و بر تمام مسلمین وا جب است که وصایای حضرت خاتم النبیین صلی الله علیه و آله الطاهرین را در حسن سلوک و تالیف قلوب و حفظ نفوس و اعراض اموال ایشان کما ینبغی رعایت ایند و سر مویی تخلف نکنند. ان شاء اللّہ تعالیٰ
من الاحقر محمد کاظم خراسانی [63]
"En el nombre de Alá,
Está prohibido aterrorizar o insultar a los zoroastrianos o a otros no musulmanes que vivan en paz. Los musulmanes están obligados a ser amables y generosos con ellos y a proteger sus vidas y propiedades, como aconsejó el último profeta, Muhammad (BP), por la gracia de Dios.
— Muhammad Kazim Khurasani
Los zoroastrianos iraníes elogian a Akhund Khurasani por su papel positivo en la protección de sus derechos durante el movimiento constitucional. [61] Su legado fue continuado por los principales juristas chiítas que le siguieron. El Ayatolá Khoei mostró una gran flexibilidad y tolerancia; por ejemplo, consideró a los no musulmanes como ciudadanos iguales del Estado-nación, detuvo los castigos severos como la lapidación y favoreció el uso de libros sagrados distintos del Corán para los juramentos tomados de los no musulmanes. [64] En el Iraq moderno, el Ayatolá Sistani también ha asociado la legitimidad del proceso democrático con la inclusión de las voces de las minorías. [65] Sistani ayudó a las familias desplazadas sunitas, cristianas y yazidíes durante la toma de control de las ciudades de Iraq por parte del ISIS. [66] El Ayatolá Fayyad dijo que la fuente de emulación tiene un papel que desempeñar en la igualdad y la unidad entre los ciudadanos de Iraq, independientemente de su religión. [67]
Akhund Khurasani creía que la dependencia económica de las potencias coloniales era uno de los principales obstáculos para alcanzar la máxima libertad. En 1898, un rico comerciante de Isfahán, Hajj Kaziruni, fundó una empresa textil, Shirkat-i-Islami, y solicitó el apoyo de Akhund Khurasani. Éste emitió un decreto que impedía a sus seguidores comprar telas británicas en un intento de proteger los intereses de los comerciantes iraníes en una dura competencia. [68] Los indios y otros movimientos anticoloniales del siglo XX también practicaron un boicot económico similar como medio de resistencia contra la explotación económica. [69] Akhund Khurasani apoyó la idea de establecer un banco nacional para facilitar el comercio y no dejó de recordar a sus seguidores la necesidad de reformas económicas. [70] Dijo:
Persa : حکم به وجوب کفایی تعلیم مشق نظامی و تاٴسیس مکاتب و احداث بانک ملی بر وجهی که در ورقه علیٰحده نوشته شدہ و شرح دادہ صحیح و از این خدام شریعت مطهرہ صادر است. حرّہ الاحقر الجانی محمّد کاظم الخراسانی [71]
"La decisión de que el aprendizaje de las habilidades militares modernas, el establecimiento de un sistema de educación escolar pública y la creación de un banco nacional son una obligación colectiva, la emito yo, el humilde servidor de la ley religiosa, tal como está escrito y explicado en un documento separado".
— Muhammad Kazim Khurasani
Akhund creía que era obligatorio para los creyentes alcanzar el nivel necesario de educación y habilidad para poder proteger los intereses nacionales y religiosos. [72] Veía la democracia como un medio para un gobierno eficiente que traería prosperidad y evitaría la influencia colonial. Siguió insistiendo en la necesidad de escuelas modernas para brindar educación a todos los niños, economía moderna, establecimiento de un banco nacional e industrialización. Creía que la modernidad evitaría el salvajismo. Después de describir la necesidad de reformas modernas, dijo: [70]
Persa : متمرد از آن یا جاهل و احمق است یا معاند دین حنیف اسلام. [73]
"Aquellos que no aceptan este hecho son subordinados ignorantes o adversarios de la noble religión musulmana".
— Muhammad Kazim Khurasani
Hizo hincapié en la necesidad de establecer un sistema escolar a nivel nacional que enseñe ciencias modernas y funcione de acuerdo con la ética islámica. [70]
Para él, la modernización del ejército era de suma importancia para que el Estado-nación construido en Irán después de la revolución pudiera defenderse de sus adversarios. [72] Un argumento similar se puede encontrar en el énfasis del Ayatolá Sistani en el monopolio estatal sobre la violencia. [74]
La ciudad de Najaf ha desempeñado el papel de centro neurálgico del mundo chiita a lo largo de los siglos. En los albores de la revolución constitucional, fue aquí donde se discutieron las ideas políticas y tomó forma la secularidad religiosa de la jurisprudencia chiita. Muchas publicaciones periódicas de la época, especialmente al-Ghura , Durat al-Najaf y Najaf , publicadas desde la ciudad, reflejan la naturaleza del intercambio intelectual durante el movimiento. Otras publicaciones, como Habl al-Matin, con sede en Calcuta , también llegaron a los residentes de Najaf. [75]
Najaf había desarrollado su propio estilo de modernidad, distinto del de Occidente. Estas publicaciones defendían los conceptos de libertad personal, Estado-nación, ciencias modernas, monarquía constitucional y democracia, pero también consideraban que el avance colonial occidental era intimidante y comprendían que la única manera de contraatacar era creando una nación fuerte y progresista. [76]
Akhund Khurasani vio su papel como un erudito activista que interpretaría la religión según las necesidades de la época para persuadir a las masas a la acción constructiva. Fue la principal fuerza legitimadora detrás de las reformas modernas. [77] No evitó analizar lo que la erudición occidental tenía para ofrecer e incorporarlo a su doctrina. Sin embargo, tenía sus propios fundamentos teóricos para esas reformas y su propia terminología, basada en la doctrina chiita. Entendió cómo la mala administración, el nepotismo y la corrupción habían engullido la economía de Irán. Apoyó a un monarca sin poder como símbolo de la historia de Irán, pero también confiaba en el legado que llevaba de la tradición clerical como guía. Por lo tanto, estaba en posición de ofrecer una crítica académica y una evaluación de la gobernanza y las condiciones sociales. Protegió al parlamento emitiendo aclaraciones y decisiones religiosas, cuando necesitaba su apoyo contra los fanáticos anticonstitucionalistas. No solo eso, dio instrucciones a diferentes oradores y clérigos organizados de diferentes rangos para que respaldaran la causa. [78]
En una carta fechada el 7 de agosto de 1902, Akhund Khurasani y los otros dos Marja, en calidad de cosignatarios, escribieron al príncipe heredero Muhammad Ali Mirza subrayando la necesidad de unirse a la comunidad mundial para anticipar la reforma social moderna y erradicar la corrupción. Refiriéndose a la visita del príncipe a Occidente, dijo que el antiguo sistema monárquico de gobierno iba a derrumbarse en todo el mundo y que la reforma era una necesidad urgente. La monarquía sólo podría sobrevivir si sus poderes estaban limitados por la constitución. [42]
Subrayó la idea de la unificación de la nación y el estado, y como jurista racional de Usuli , fue capaz de pensar de manera innovadora y comprender cómo otras naciones habían progresado como resultado de las reformas democráticas. [40] En la misma carta, presentó la idea del estado-nación, es decir, la unidad del pueblo y el gobierno ( persa : اتحاد دولت و ملت ). En una carta fechada el 27 de julio de 1903, preguntó por la mala gestión de las fuentes financieras por parte del rey y la falta de fondos para las reformas financieras y militares. También cuestionó el lento ritmo de construcción de la presa en Ahwaz. [79]
El cuarto rey Qajar, Naser al-Din Shah, fue asesinado por Mirza Reza Kermani , un seguidor de Jamāl al-Dīn al-Afghānī , cuando visitaba y rezaba en el santuario Shah Abdul-Azim el 1 de mayo de 1896. Con la ascensión al trono de Mozaffar al-Din Shah, Persia se enfrentó a una crisis financiera, con gastos gubernamentales anuales muy superiores a los ingresos como resultado de las políticas de su padre. Durante su reinado, Mozzafar ad-Din intentó algunas reformas del tesoro central; sin embargo, la deuda previa contraída por la corte Qajar , debida tanto a Inglaterra como a Rusia , socavó significativamente este esfuerzo. En 1901, concedió a William Knox D'Arcy , un súbdito británico, los derechos sobre el petróleo en la mayor parte del país. [80] Los temores generalizados entre la aristocracia, las élites educadas y los líderes religiosos sobre las concesiones y el control extranjero dieron lugar a algunas protestas en 1906. Los tres grupos principales de la coalición que buscaba una constitución eran los comerciantes, los ulemas y un pequeño grupo de reformadores radicales. Compartían el objetivo de acabar con la corrupción real y acabar con el dominio de las potencias extranjeras. Esto dio lugar a que el Sha aceptara una sugerencia para crear una Majles (Asamblea Consultiva Nacional) en octubre de 1906, por la que se restringió el poder del monarca al conceder una constitución y un parlamento al pueblo. El rey Mozaffar ad-Din Shah firmó la constitución de 1906 poco antes de su muerte. Los miembros del parlamento recién formado se mantuvieron en contacto constante con Akhund Khurasani y siempre que se discutían proyectos de ley, se le enviaban por telegrama los detalles para una opinión jurídica. [81] En una carta fechada el 3 de junio de 1907, el parlamento informó a Akhund sobre un grupo de anticonstitucionalistas que estaban tratando de socavar la legitimidad de la democracia en nombre de la ley religiosa. El trío respondió: [81] [82]
Persa :
اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن محاده و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی شوکت است. الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین،
حرّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الاحقر عبدالله المازندرانی [83]
"Porque somos conscientes de las razones que se persiguen con esta institución, es responsabilidad de todo musulmán apoyar su fundación, y quienes intentan derrotarla y sus acciones en contra de ella se consideran contrarios a la sharia".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Mientras tanto, el nuevo Sha había comprendido que no podía hacer retroceder la democracia constitucional con una ideología monárquica, y por lo tanto decidió utilizar la carta de la religión. [84] El parlamento fue atacado por el clérigo de la corte imperial, Shaykh Fazlullah Nuri y otros clérigos antidemocráticos. [82] Nuri era un funcionario de la corte Qajar rico y de alto rango responsable de llevar a cabo matrimonios y contratos. También manejaba testamentos de hombres ricos y recaudaba fondos religiosos. [85] Nuri se oponía a los fundamentos mismos de la institución del parlamento. Lideró un gran grupo de seguidores y comenzó una sentada las 24 horas del día en el santuario de Shah Abdul Azim el 21 de junio de 1907 que duró hasta el 16 de septiembre de 1907. Generalizó la idea de la religión como un código completo de vida social para impulsar su propia agenda. Creía que la democracia permitiría la "enseñanza de la química, la física y las lenguas extranjeras", lo que daría lugar a la propagación del ateísmo . [86] Compró una imprenta y lanzó un periódico propio con fines propagandísticos, "Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah", y publicó folletos. [87] Creía que el gobernante no era responsable ante ninguna institución más que Dios y que la gente no tenía derecho a limitar los poderes o cuestionar la conducta del Rey. Declaró que quienes apoyaban la forma democrática de gobierno eran infieles, corruptos y apóstatas . [88] Odiaba la idea de la educación femenina y decía que las escuelas de niñas eran burdeles. [89] Junto con su viciosa propaganda contra la educación de las mujeres, también se oponía a la asignación de fondos para la industria moderna, las formas modernas de gobierno, la igualdad de derechos para todos los ciudadanos independientemente de su religión y la libertad de prensa. Creía que las personas eran ganado, pero paradójicamente, quería "despertar a los hermanos musulmanes". [90]
Los clérigos antidemocráticos incitaron a la violencia y uno de ellos dijo que acercarse al parlamento era un pecado mayor que el adulterio, el robo y el asesinato. [91] En Zanjan, Mulla Qurban Ali Zanjani movilizó una fuerza de seiscientos matones que saquearon las tiendas de los comerciantes pro democracia y tomaron la ciudad durante varios días y mataron al representante Sa'd al-Saltanih. [47]
El propio Nuri reclutó mercenarios de bandas criminales para hostigar a los partidarios de la democracia. El 22 de diciembre de 1907, Nuri dirigió una turba hacia la plaza Tupkhanih y atacó a los comerciantes y saqueó las tiendas. [93] Los vínculos de Nuri con la corte de la monarquía y los terratenientes reforzaron su fanatismo. Incluso se puso en contacto con la embajada rusa en busca de apoyo y sus hombres pronunciaron sermones contra la democracia en las mezquitas, lo que provocó el caos. [94] Akhund Khurasani fue consultado sobre el asunto y en una carta fechada el 30 de diciembre de 1907, los tres Marja dijeron: [95]
Persa :
چون نوری مخل آسائش و مفسد است، تصرفش در امور حرام است.
محمد حسین (نجل) میرزا خلیل، محمد کاظم خراسانی، عبدالله مازندرانی [96]
"Dado que Nuri está causando problemas y sedición, se le prohíbe interferir en cualquier asunto".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Sin embargo, Nuri continuó con sus actividades y unas semanas más tarde Akhund Khurasani y sus compañeros Marja abogaron por su expulsión de Teherán: [97]
Persa :
رفع اغتشاشات حادثه و تبعید نوری را عاجلاً اعلام.
[ 98 ]
"Restaurar la paz y expulsar a Nuri lo más rápidamente posible".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Una de las principales preocupaciones de Akhund Khurasani y otros Marja era familiarizar al público con las ideas de un estado-nación democrático y una constitución moderna. Akhund Khurasani pidió a los eruditos iraníes que pronunciaran sermones sobre el tema para aclarar las dudas sembradas por Nuri y sus camaradas. Hajj Shaikh Muhammad Va'iz Isfahani, un hábil orador de Teherán, hizo esfuerzos concertados para educar a las masas. [99] Otro erudito, Sayyid Jamal al-Din Va'iz, refutó continuamente la propaganda de Nuri y dijo que la tiranía religiosa era peor que la tiranía temporal, ya que el daño que los clérigos corruptos infligen al Islam y a los musulmanes es peor. Aconsejó a las masas chiítas que no prestaran atención a todo aquel que tuviera un turbante en la cabeza, sino que deberían escuchar las directrices de las fuentes de emulación en Najaf . [100] Mirza Ali Aqa Tabrizi , el ilustrado Thiqa tul-islam de Tabriz, escribió un tratado " Lalan " ( persa : لالان ). [101] Se opuso a Nuri diciendo que sólo la opinión de las fuentes de emulación es digna de consideración en los asuntos de fe. [62] Escribió:
El que conquista su propia alma, protege su religión, se opone a seguir sus deseos y es obediente al mandato de su Maestro, ésa es la persona que el pueblo debe tomar como modelo. [101]
Y
Consideremos la idea de que la Constitución está en contra de la sharia: todas las oposiciones de este tipo son en vano porque los hujjaj al-islam de los atabat , que son hoy los modelos ( marja' ) y el refugio ( malija ) de todos los chiítas, han emitido fatwas claras que sostienen la necesidad de la Constitución. Además de sus palabras, también lo han demostrado con sus acciones. Ven en la Constitución el apoyo al esplendor del Islam. [101]
Se opuso firmemente a la idea de que un comité supervisor de clérigos de Teherán censurara la conducta del Parlamento, y dijo que:
Este delicado tema debe ser sometido al atabat ... no tenemos derecho a confiar el gobierno a un grupo de cuatro o cinco mulás de Teherán. [101]
En cuanto al argumento de Nuri, Akhund Khurasani lo refutó en un tono ligero diciendo que apoyaba al "parlamento en la plaza de Baharistan", cuestionando la legitimidad de la asamblea de Nuri en el santuario de Shah Abdul Azim y su derecho a decidir por el pueblo. [102] En respuesta a una pregunta sobre los argumentos de Nuri, Akhund Muhammad Kazim Khurasani dijo: [49]
Persa : اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، چنان کہ در زمان غیبت است و سلطنت. غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره» . [50]
Español: "Si la tutela absoluta no está en manos de los infalibles, entonces será un gobierno no islámico. Como estamos en tiempos de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón, lo que es justo prevalece sobre lo injusto."
— Muhammad Kazim Khurasani
Akhund dejó en claro que un gobierno verdaderamente islámico sólo puede ser formado por el Imam infalible, y cualquiera que afirme lo contrario está equivocado. [51]
Su estrecho colaborador y alumno, que más tarde ascendió al rango de Marja, Muhammad Hussain Naini , escribió un libro, " Tanbih al-Ummah wa Tanzih al-Milla" ( persa : تنبیه الامه و تنزیه المله ), para contrarrestar la propaganda del grupo Nuri. [103] [51] [104] Dedicó muchas páginas a distinguir entre regímenes tiránicos y democráticos. En las democracias, el poder se distribuye y se limita a través de la constitución. [51] Sostuvo que en ausencia del Imam Mahdi, todos los gobiernos están condenados a ser imperfectos e injustos y, por lo tanto, la gente tenía que preferir lo malo a lo peor. Por lo tanto, la democracia constitucional era la mejor opción para ayudar a mejorar la condición de la sociedad en comparación con el absolutismo, y gestionar los asuntos mundanos con consulta y una mejor planificación. Consideraba a los miembros electos del parlamento como representantes del pueblo, no como diputados del imán, por lo que no necesitaban una justificación religiosa para su autoridad. Decía que tanto los "Ulemas tiránicos" como las sociedades radicales que promovían el mayoritarismo eran una amenaza tanto para el Islam como para la democracia. El pueblo debía evitar las fuerzas destructivas, corruptas y divisivas y mantener la unidad nacional. [103] [105] Dedicó gran parte de su libro a definir y condenar la tiranía religiosa. A continuación, defendió la libertad de opinión y expresión del pueblo, la igualdad de todos los ciudadanos ante los ojos del Estado-nación independientemente de su religión, la separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, la rendición de cuentas del Rey y el derecho del pueblo a compartir el poder. [103] [106] Otro estudiante de Akhund que también ascendió al rango de Marja, el jeque Isma'il Mahallati, escribió un tratado " al-Liali al-Marbuta fi Wajub al-Mashruta " ( Persa : اللئالی المربوطه فی وجوب المشروطه ). [51] En su opinión, durante la ocultación del duodécimo Imam, los gobiernos podían ser imperfectamente justos u opresivos. Dado que era deber de un creyente luchar activamente contra la injusticia, era necesario fortalecer el proceso democrático. [107] Insistió en la necesidad de reformar el sistema económico, modernizar el ejército, instalar un sistema educativo funcional y garantizar los derechos de los civiles. [107] Dijo:
«Constitucional» y «opresivo» son sólo adjetivos que describen distintos gobiernos. Si el soberano se apropia de todo el poder para su propio beneficio personal, entonces el gobierno es tiránico; si, por el contrario, el poder del soberano está limitado por el pueblo, entonces el gobierno es constitucional. Esta distinción no tiene nada que ver con la religión. Cualquiera que sea la religión de los habitantes de una nación, ya sean monoteístas o politeístas, musulmanes o no creyentes, su gobierno puede ser constitucional o tiránico. [54]
Nuri interpretó la sharia de una manera egoísta y superficial, a diferencia de Akhund Khurasani, quien, como una fuente de emulación bien recibida, veía la adhesión a la religión en una sociedad más allá de una persona o una interpretación. [108] Mientras que Nuri confundía la sharia con la constitución escrita de una sociedad moderna, Akhund Khurasani comprendía la diferencia y la función de ambas. [109] Nuri basaba sus argumentos en mitos y llegó a conclusiones ilógicas. Tenía una comprensión estrecha de la modernidad y no tenía alternativas que ofrecer. [110] Percibía el nuevo contrato social como una amenaza a su propio prestigio y a su lujoso estilo de vida. [93]
En 1908, el sexto rey Qajar, Mohammad Ali Shah, abolió la constitución y bombardeó el parlamento con el apoyo de Rusia y Gran Bretaña. Tras la victoria del Sha y la disolución del parlamento, las fuerzas del Sha arrestaron a muchos constitucionalistas. Mirza Jahangir Khan , Malek al-Mutakallemin, Sayyid Jamal al-Din Va'iz , Mirza Ebrahim Tabrizi, Ahmad Ruhul-qudus y Qazi Ardaqi fueron arrestados, torturados y asesinados.
El período que va desde la destrucción del primer parlamento bajo las órdenes de Mohammad Ali Shah el 23 de junio de 1908 hasta la deposición del Sha el 16 de julio de 1909 se denomina período de "despotismo menor" o "tiranía menor" ( persa : استبداد صغیر) en la historia del Irán moderno. El Sha retrasó repetidamente las elecciones con el pretexto de luchar contra la sedición y defender el Islam. Mohammad Ali Shah escribió cartas a las fuentes de emulación en Najaf, buscando su apoyo contra las supuestas conspiraciones de los babis y otros herejes. Sin embargo, el trío, Akhund Khurasani, Mirza Tehrani y Abdullah Mazandarani, respondió afirmando la legitimidad religiosa de la democracia y aconsejó al Sha que trabajara dentro del marco constitucional para mejorar las condiciones de la sociedad y defender el país contra la influencia colonial. [111] Nuri, por su parte, se puso del lado del golpe y trató de convencer a la gente de que la democracia había fracasado y que el cierre del parlamento era necesario para salvar el Islam. [112]
Akhund Khurasani respondió al golpe de Estado de Muhammad Ali Shah calificando su gobierno de "tiranía sangrienta" y pidiendo a la gente que dejara de pagar impuestos y luchara contra el tirano. [113] En una declaración, firmada conjuntamente por los otros dos juristas, dijo:
Persa :
به عموم ملت ایران، حکم خدا را اعلام می داریم، الیوم همت در دفع این سفاک جبار، و دفاع از نفوس و اعراض و اموال مسلمین از اهم واجبات، و دادن مالیات به گماشتگان او از اعظم محرمات، و بذل جهد و سعی بر استقرار مشروطیت به منزله جہاد در رکاب امام زمان ارواحنا فداه، و سر موئی مخالفت و مسامحه به منزله خذلان و محاربه با آن حضرت صلوات الله و سلامه علیه است. اعاذ الله المسلمین من ذلک. ان شا الله تعالیٰ
الاحقر عبدالله المازندرانی، الاحقر محمد کاظم الخراسانی، الاحقر نجل الحاج میرزا خلیل [114]
"El deber religioso de la nación iraní es el siguiente: hoy en día, los esfuerzos por derrocar a este déspota tirano y proteger las vidas, las pertenencias y el honor de los musulmanes son la mayor obligación. Pagar impuestos a sus oficiales es un gran pecado. Trabajar por la restauración de la democracia es lo mismo que luchar por la causa del Imán al-Mahdi, y oponerse al constitucionalismo es igual a abandonar su bando. Que Dios nos ayude a todos".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
El Sha fue derrocado el 16 de julio de 1909 y se restableció la democracia.
Murió de un derrame cerebral , cuando pretendía abandonar Irak con destino a Irán para apoyar la resistencia de los constitucionalistas a la invasión anglo-rusa en 1911. [115]
Fue autor de numerosos libros, por lo que se le denomina "el renovador" ( al-mujaddid ) del Usul al-fiqh . Kifayat al-usul, el libro más importante de Khorasani, se enseña en clases avanzadas en los seminarios chiítas como el texto principal sobre la filosofía de la ley religiosa. Ha recibido "cientos de comentarios". [17] El libro suprimió Qvanin al-Osul de Qummi, uno de los principales textos de seminario enseñados en el nivel superior. [9] Además, escribió uno de los comentarios más importantes sobre Durar al-fawaid fi sharh al-Faraid de Shaykh Morteza al-Ansari , también enseñado junto con Kifayat al-usul. [17]
Entre sus estudiantes destacados se encontraban el ayatullah Mirza Hussein Naini , el ayatullah Muhammad Hossein Qaravi , Aqa Zia ud-Din Araqi , Shaikh Abdul Karim Ha'iri , Aqa Najafi Quchani , Sayyid Husayn Burujurdi , Sayyid Muhsin al-Hakim , Aqa Buzurg Tehrani, Ayatullah Ismail Mahallati , Sayyid Muhammad-Taqi Fakhr-i Da'i Gilani, Ayatullah Mohsin Alaa al Mohadithien, Mirza Abdul-Hassan Mishkini, Shaykh Muhammad Hussayn Kashif al-Ghita', Shaykh Muhammad Jawad Ballaghi, Aqa Shaykh Muhammad Ali Shahabadi, Sayyid Muhsin Amin 'Amili, Aqa Sayyid Abdul-Hassan Isfahani, ayatullah Hussayn Qumi, Sayyid Muhammad Taqi Khunsari y el famoso Sayyid Hassan Mudarris.
Cuando el Estado y la nación coinciden territorial y demográficamente, la unidad resultante es un Estado-nación.
Un Estado es un Estado-nación en este sentido mínimo en la medida en que pretende (y se entiende) ser un Estado de una nación: el Estado “de” y “para” una nación particular, distintiva y delimitada.
