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Usul Fiqh en la escuela Ja'fari

Los principios Ja'fari ( persa : علم اصول در مکتب جعفری ) se refieren a las regulaciones, la historia y a personas y eruditos eminentes durante el desarrollo de los Principios de la jurisprudencia islámica chiíta .

Historia y desarrollo

Juristas imami y obras tempranas

Teniendo en cuenta las diferentes posturas en relación con las normas y principios jurídicos, existen algunos partidos en las escuelas de Principios. Estas escuelas tratan de aplicar enfoques analíticos en su metodología. Hay algunos como Zorarah Ibn Aayon, Muhammad Ibn Moslem, Abu Basir y también Hisham Ibn Salem. Entre estos individuos, Hisham Ibn Salem y sus discípulos tuvieron papeles eminentes en el desarrollo de principios entre los chiítas. [1] En este período, dos problemas son tan importantes como la diferencia de hadiz por un lado y las distinciones de Ijtihad o autoridad por otro lado. Hay dos eruditos tempranos en principios de jurisprudencia que fueron eminentes, incluidos Hisham ibn Hakam y Yunes Ibn Abd Al Rahman. Algunos eruditos conocen a Hisham ibn Hakam y Hisham ibn Salem entre los discípulos destacados del Imam Sadiq y el Imam Kazim. [2] Escribieron libros importantes en el campo de los principios de jurisprudencia como "Kitab Al Akhbar" y "Kayfa Taseh" o "¿Cómo es correcto?"

Período de constitución

Parece que la corriente dominante fue la de los seguidores del Hadith durante el siglo IV de la hégira lunar. No necesitaban el conocimiento de los principios y lo dejaron de lado. Por otro lado, los parientes de Nobakhti iniciaron un nuevo movimiento en la esfera de la teología y el kalam entre los chiítas y los imamiyyah. Abu Sahl Nobakhti, el teólogo popular de las escuelas chiítas, pudo presentar un sistema teológico nuevo y completo junto con personajes chiítas. De hecho, Abu Sahl Nobakhti se ocupó de los principios a través de las obras teológicas de tal manera que se refirió a algunas cuestiones en el campo de los principios. Según Madlung, este enfoque de Abu Sahl Nobakhti y su sistema teológico iba de la mano con la defensa de los credos y creencias teológicas de los imami. Tal vez el ensayo más importante de Abu Sahl sobre los principios sea el ensayo de "Naqz Al Shafe'ei o el rechazo del shafe'ei que está escrito contra Shafe'ei y también se considera como el primer trabajo completo sobre los principios entre los imamiyyah. Además, escribió algunos libros sobre los temas del rechazo de Qyias en jurisprudencia e ijtihad Al R'ay. Por supuesto, no hay rastro de estos trabajos y se han perdido. Durante el siglo IV de la Hégira, ya era muy dominante una tendencia que se basaba en el rechazo de Qiyas y R'ay en jurisprudencia. Además, había muchos libros relacionados con estos temas entre los teólogos imami. Por ejemplo, Hasan ibn Mousa Nobakhti escribió un libro con el nombre de "Un libro sobre el khabar Vahed y Amal". Según este trabajo, no hay ninguna aplicación de Qiyas y R'ay. Entre los primeros juristas Mutakalim en el siglo IV se encuentra Ibn Abi Aqil Ammani era un hombre que poseía una escuela cuyo método era similar al de los Doce Imanes chiítas y de alguna manera parecido a las escuelas de pensamiento mutazilíes.

Ibn Abi Aqil y su pensamiento

Su nombre completo era Ibn Abi Aqil Ammani y procedía del Yemen . Fue contemporáneo del jeque Koleini. [3] Ibn Aqil es considerado un jurista pionero en los principios. Pudo establecer un enfoque en el que su metodología jurídica dependía de las reglas coránicas y las tradiciones conocidas. Es autor de una obra jurídica titulada Mutamassak bi Habl Al Rasul , que fue una de las fuentes jurídicas más reconocidas durante los siglos IV, V, XII y XI. [4] Fue el primero que ordenó el conocimiento del fiqh y le dio consistencia. [5]

Ibn Jonayd Eskafi

Ibn Jonayd Eskafi fue uno de los primeros y eminentes juristas chiítas durante la hégira lunar del siglo IV. [6] Tenía un enfoque diferente en la comprensión de las tradiciones chiítas. Creía que existe una base teológica para la interpretación del Hadith según la cual la tradición jurídica de los imanes no se basa en dichos sino en rezos u opiniones. Fue un erudito religioso eminente entre las élites. También Ibn Nadim lo conoce como un gran erudito entre los chiítas. [7] Uno de sus libros más importantes sobre fiqh es Tahzib Al Shia le Ahkam Al Shariah. [8]

Periodo de desarrollo

El Usul se vuelve indispensable cuando la comunidad chiíta se aleja de los doce períodos. Además, la aparición de nuevos temas intensifica esta necesidad. En la época del desarrollo nos enfrentamos a tres maestros eminentes en el campo del Usul y su extensión, a saber, Shaykh Mufid , Sharif Murtaza , Sallar Deylami y Shaykh Tusi .

El jeque Mufid

También fue llamado Ibn Muallim, que significa "hijo del maestro"; [9] Muallim era su padre. Entre sus maestros estaban el teólogo chiita Abu Ali al-Iskafi, Abu Abdallah al-Marzubani, Abu Abdallah al-Basri, Abu al-Hassan y Ali ibn Isa al-Rummani. [10] Comúnmente conocido como el líder de los chiítas, [11] [12] [13] Al-Mufid es considerado como el erudito más famoso del período Buyid y un jurista eminente , [14] [11] principalmente debido a sus contribuciones en el campo del kalam . Según Ibn al-Nadim , que conocía personalmente a al-Mufid, era el jefe del Mutekallimun chiita en el campo del kalam, y al-Tawhidi , que también estaba personalmente familiarizado con al-Mufid, lo describió como "elocuente y hábil en dialéctica ( jadal )". Su habilidad en el debate polémico era tal que se decía que era capaz de convencer a sus oponentes "de que una columna de madera era en realidad oro". [10] Al -Shaykh al-Saduq le enseñó la ciencia islámica del hadiz . [14]

Sharif Murtaza

Nació en Bagdad en el año 355 lunar en el mes de Rayab. Nació en una casa prominente. Su linaje se remonta al Imam Kazim, era hijo de Al Sharif Abu Ahmad, hijo de Mosa, hijo de Muhammad, hijo de Musa, hijo de Ibrahim, hijo de Musa Kazim. Por lo tanto, su sexto antepasado fue el séptimo imán de los chiítas. Su padre lo llamaba Ali y su apodo era Murtaza. Su título honorífico era Alam Al Hoda. Se le llamaba Alam al Hoda según una narración popular dicha por Shahid Avval en el libro de Arbaeen de la siguiente manera: el visir de la dinastía abasí, a saber, Muhammad ibn Hosein, se enfermó. Vio en sus sueños al Imam Ali mientras se dirigía a él: dile alam Al Hoda que pida salud para ti. Cuando Muhammad ibn Hosein preguntó por la persona con ese apodo, dijo: él es ali ibn Hosein o sharif Murtaza. [15] Según Murtaza, el primer deber religioso es la obligación de razonar para conocer a Dios. Los demás deberes dependen de este primer deber. Al-Murtaza se encuentra de acuerdo con el punto de partida mutazilí de que el primer deber del hombre es utilizar su razón para llegar al conocimiento de Dios. También en la prueba de la existencia de Dios del Kalam, defiende la postura atomista frente a la noción aristotélica del cambio sustancial. [16]

El jeque Tusi

Nació en Tus, Irán, en el año 995 d. C./385 d. C. En el año 1018 d. C./408 d. H. [17] vivió junto con el gobierno de la dinastía Buyid. [18] Nació según la oración del duodécimo imán de los chiítas, es decir, Mahdi . [19] Aprendió un nivel significativo de las ciencias islámicas de ese período en Tus . [20] en Khorasan. [21] Dejó Tus para estudiar en Bagdad. En el año 1055 d. C./447 d. H., Tughril-bek entró en Bagdad. Allí pudo participar en los cursos de Shykh Al-Mufid como maestro supremo. [20] También escribió algunos de sus libros cuando tenía entre veinte y treinta años. Cuando tenía cuarenta y dos años participó en la clase de su maestro, es decir, Shaykh Murtaza. [22] En ese momento, muchos eruditos musulmanes en Bagdad, tanto sunitas como chiítas, fueron asesinados. La casa de al-Shaikh al-Tusi fue incendiada, al igual que sus libros y las obras que había escrito en Bagdad, junto con importantes bibliotecas de libros chiítas. Al-Tusi se fue a al-Nayaf después de la caída de Bagdad. Murió en Nayaf el 22 de Muharram del año 460 AH/2 de diciembre de 1067. En el conflicto entre las dos escuelas de Ahbaris y Usuli, Shaykh Tusi defendió la escuela Usuli y calificó a los akhbari como seguidores de los letrados o literalistas. [23] Shaykh Tusi creía en los principios de la jurisprudencia como un conocimiento fundamental para adquirir los juicios de la religión islámica. [24] En la introducción del libro 'Al-Iddah' escribió lo siguiente: "Así que se puede decir que es esencial conceder la mayor importancia a esta rama del conocimiento (es decir, Usul) porque toda la sharia se basa en ella y el conocimiento de cualquier aspecto de la misma no está completo sin dominar los principios". [25] También intenta comparar las diferentes escuelas de derecho en el Islam entre sí y muestra que hay una pequeña divergencia entre ellas y que están cerca una de la otra y que las diferencias entre ellas son en temas menores, no mayores. [26] El Sheij Tusi, al igual que sus Maestros, refutó la analogía legal (Qiyyas Fiqhi) en su manual de usul Fiqh. [27]

Periodo de florecimiento

Este período comienza a fines de la sexta y termina a mediados de la octava hégira lunar. Los eruditos han escrito muchos libros detallados en el campo de los principios. Se ocupan de los principios en detalle y con precisión. Eruditos como Ibn Zohreh halabi, Sadid Al Din Hemsi, Najm Al Din Helli, Allameh Helli, Amid Al Din A'araji, Zia Al Din A'araji, Fakhr Al Mohaqeqin, Muhammad Ibn Makki conocido como el primer mártir, Shaykh Abdullah Soyouri, Zain Al DIn Ibn Nour Al Din Ali Ibn Ahmad conocido como el segundo mártir, todos ellos vivieron en este período.

Ibn Zohreh Halabi

Su nombre completo es Ezz Al Din Al Makarem Sayyed Hamzeh Ibn Ali Ibn Zohreh. Según Moreza Mutahhari, aprendió la Nihayah de Tusi con Ibn Hajib. [28] Casi el vigésimo libro que se le atribuye. La diversidad de ellos muestra su alrededor. Su libro eminente en principio es Qanyat Al Nozu fi Elmi Al Usul Va foru . [29]

Alameh Helli

Al-Hilli, también conocido como el sabio de Hilla, [30] nació en la ciudad todavía existente de Al Hillah (en lo que ahora es Irak ), comúnmente vista como el centro del Islam chiita cuando los líderes sunitas tenían el control de Bagdad durante su vida. [30] Entró en una prominente familia de juristas y teólogos chiitas. Su padre, Sadid ul-Din al-Hilli, era un respetado mujtahid y una figura líder en la comunidad chiita. Su tío materno Muhaqqiq al-Hilli también fue un erudito reconocido. Estudió teología y fiqh (jurisprudencia islámica) en Hilla bajo los auspicios de su padre y su tío, así como otros eruditos notables, entre ellos: Ali bin Tawus y Ahmad bin Tawus. [31] También pasó algún tiempo en el recién establecido observatorio de Maragheh , donde estudió filosofía y matemáticas avicenianas con Nasir al-Din al-Tusi , y también conoció las obras de Fakhr al-Din al-Razi . Más tarde, viajó a Bagdad y se familiarizó con las doctrinas de Ibn Arabi . [32] El papel de Al-Hilli en la conformación de la jurisprudencia duodecimana es de gran importancia. Además de varias obras y comentarios sobre usul al-fiqh , produjo un voluminoso corpus legal. De este, dos de las obras más importantes son Al-Mukhtalaf ( El desacuerdo ) y Al-Muntaha ( El fin ). Mukhtalaf es un manual legal dedicado a abordar cuestiones legales en las que los juristas chiítas tienen opiniones diferentes, mientras que Muntaha es una exposición sistemática y detallada de las propias opiniones legales de Al-Hilli. También escribió un manual jurídico resumido, Qawa'id ul-Ahkam , que fue popular entre los eruditos posteriores, a juzgar por la cantidad de comentarios que se escribieron sobre él. Entre sus obras jurídicas posteriores se encuentra Tadhkirat ul-Fuqaha , que es un manual jurídico destinado a ser utilizado por personas laicas. También compuso obras jurídicas sobre cuestiones específicas (por ejemplo, el Hajj o el Salat ). [32]

Fakhr Al Muhaqeqin

Muhaqqiq nació en la ciudad de al-Hilla , Irak , donde pasaría la mayor parte de su vida, en una familia de destacados juristas chiítas. Estudió teología , fiqh y usul al-fiqh con su padre. Muhaqqiq se convirtió más tarde en el líder del seminario chiíta allí. Tiene muchos libros creíbles sobre principios como Mabadi Al Osul, Fakhryyah y otros.

Primer mártir

Muhammad Jamaluddin al-Makki al-Amili al- Jizzini [33] (1334–1385), también conocido como Shahid Awwal (árabe: الشهيد الأول ash-Shahid al-Awwal "El primer mártir"), es el autor de Al-Lum'ah ad-Dimashqiya (árabe: الدمشقية اللمعة, El brillo de Damasco) y fue un erudito chií . Aunque no es el primer musulmán ni el primer chií en morir por su religión, se lo conoció como "Shahid Awwal" porque probablemente fue el primer erudito chií de tal estatura en ser asesinado de manera brutal. Cuando Mohammad bin Makki tenía 16 años fue a estudiar a al- Hilla en Irak. Regresó a casa cuando tenía 18 años. 21. Usó la taqiyya para establecerse como uno de los eruditos religiosos de Damasco, usando la ley sunita para juzgar a los sunitas, mientras juzgaba encubiertamente a los chiítas usando la ley chiita. [33]

Segundo mártir

Zayn al-Din al-Juba'i al'Amili (1506-1558) fue un erudito chiíta . Nació en el año 911 d. H. en Jabal Amel. Su obra maestra es el primer comentario de The Damascene Glitter de Shahid Awwal llamado The Beautiful Garden in Interpreting the Damscene Glitter (árabe: ar-Rawda-l-Bahiyah fi Sharh allam'a-d-Dimashqiya الروضة البهيّة في شرح اللمعة الدمشقيّة).

Periodo de decadencia

La aparición de Akhbari se sitúa en este período. Esta escuela "cristalizó" como un movimiento distinto con los escritos de Muhammad Amin al-Astarabadi (fallecido en 1627 d. C.) y alcanzó su mayor influencia a finales de la era safávida y principios de la era post-safávida. Sin embargo, poco después Muhammad Baqir Behbahani (fallecido en 1792), junto con otros mujtahids usuli , aplastó el movimiento Akhbari. [34] La ideología Akhbārī es que nada más que el aḥhadīth del Infalible puede servir como evidencia autorizada en el Islam. Los Akhbārīs también difieren de los Usūlīs en su rechazo de la Tutela de los Juristas Islámicos , argumentando que los predicadores de la religión no tienen ningún papel en la política, los clérigos deben asesorar a los líderes políticos pero no gobernarse a sí mismos. Los Akhbaris creen en la separación de la religión y el estado en ausencia del Duodécimo Imam, dicen que sólo un Imam gobernante infalible tiene derecho a combinar la religión y el estado; y esto se logrará sólo después de la llegada del esperado Imam chií.

Contra el akhbarismo

Periodos contemporáneos

Javadi Amoli escribió sobre la fuente de la revelación en el chiismo:

  1. La fuente más importante de la ley chiíta es el propio Corán , que se interpreta a sí mismo.
  2. La otra fuente es la tradición de los infalibles (la familia de Muhammad), según la tradición sucesiva (Saqalain) transmitida por la familia de Muhammad así como según el propio Corán : aceptar a uno sin el otro equivale a rechazar a ambos.
  3. Una tercera fuente es la sabiduría teórica donde es imposible concebir lo contrario, lo que prueba la existencia de Dios y la necesidad de su unidad, eternidad, preexistencia, poder, voluntad y otros atributos exaltados: esto no puede negarse con ningún versículo.
  4. Aunque no podemos imponer la ciencia al Corán, podemos utilizar evidencia científica, experimental, histórica, artística, lógica y de otro tipo verificada para interpretar el tema abordado en un pasaje determinado, en lugar de hacerlo a través de otro versículo. [35]

En los casos dudosos, la ley no suele derivarse de principios sustantivos inducidos a partir de reglas existentes, sino de presunciones procesales ( usul 'amaliyyah ) relativas a la probabilidad fáctica. Un ejemplo es la presunción de continuidad: si uno sabe que un estado de cosas dado, como la pureza ritual, existió en algún momento en el pasado pero no tiene evidencia de si existe ahora o no, puede presumir que la situación no ha cambiado. [36]

El análisis de la probabilidad forma una gran parte de la ciencia chiita del usul al-fiqh , y fue desarrollado por Muhammad Baqir Behbahani (1706-1792) y Shaykh Murtada al-Ansari (fallecido en 1864). El único texto principal sobre los principios chiítas de la jurisprudencia en inglés es Durus fi 'Ilm al-'Usul de Muhammad Baqir as-Sadr . [37]

Versión en inglés

Uşūl al-Fiqh, la metodología de la jurisprudencia , que suele traducirse –de manera incorrecta o imprecisa– como “principios de la jurisprudencia”, es una ciencia islámica desarrollada por eruditos chiítas en los dos últimos siglos hasta convertirse en un sistema intelectual y lógico de pensamiento sin parangón y una rama integral del conocimiento que no sólo sirve como lógica de la jurisprudencia, sino como ciencia independiente que se ocupa de algunos problemas hermenéuticos.

La falta de equivalentes precisos en inglés de expresiones y términos de esta complicada ciencia indica las menores dificultades para preparar la primera versión inglesa del uşūl al-fiqh chiíta.

"Introducción a la metodología de la jurisprudencia islámica (Uşūl al-Fiqh): un enfoque chiíta" es la primera versión en inglés del uşūl al-fiqh chiíta.[1]

Este libro está escrito por Alireza Hodaee, profesor de Jurisprudencia y Fundamentos del Derecho Islámico de la Universidad de Teherán.[2]

La mayoría de los argumentos complicados de una ciencia tan profunda no pueden presentarse en una obra introductoria; deberían desarrollarse en libros detallados escritos por grandes Uşūlīs chiítas.

Véase también

Referencias

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