El Mahdi ( árabe : ٱلْمَهْدِيّ , romanizado : al-Mahdī , literalmente 'el Guiado') es una figura prominente en la escatología islámica que se cree que aparece en el Fin de los Tiempos para librar al mundo del mal y la injusticia. Se dice que es descendiente de Mahoma , que aparecerá poco antes que el profeta islámico Jesús y conducirá a los musulmanes a gobernar el mundo entero.
Mahdi no se menciona en el Corán ; sin embargo, fue mencionado en varias compilaciones canónicas de hadices , incluidas las dos colecciones de hadices sunitas más veneradas, Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim ; se le menciona en otra literatura hadiz . Sin embargo, algunos teólogos sunitas han cuestionado la ortodoxia del Mahdi. [1] La doctrina del Mahdi parece haber ganado fuerza durante la confusión y el malestar de los levantamientos religiosos y políticos del primer y segundo siglo del Islam. Una de las primeras referencias al Mahdi aparece a finales del siglo VII, cuando el revolucionario Mukhtar ibn Abi Ubayd ( c. 622-687 ) declaró a Muhammad ibn al-Hanafiyya , hijo del califa Ali ( r. 656-661 ), como el Mahdí. Aunque el concepto de Mahdi no es una doctrina esencial en el Islam, es popular entre los musulmanes. A lo largo de los siglos, ha habido un gran número de pretendientes al Mahdi .
El Mahdi aparece en las ramas chiíta y sunita del Islam , aunque difieren mucho en sus atributos y estatus. Entre los doce chiítas , se cree que el Mahdi es el Imam Muhammad al-Mahdi , duodécimo Imam, hijo del undécimo Imam, Hasan al-Askari ( muerto en 874 ), de quien se dice que está oculto ( ghayba ) por voluntad divina. . Esto es rechazado por la mayoría de los sunitas, quienes afirman que el Mahdi aún no ha nacido.
El término Mahdi se deriva de la raíz árabe hdy ( ه-د-ي ), comúnmente utilizada para significar "guía divina". [2] Aunque la raíz aparece en el Corán en múltiples lugares y en diversos contextos, la palabra Mahdi nunca aparece en el libro. [3] El verbo asociado es hada , que significa guiar. Sin embargo, Mahdi se puede leer en voz activa, donde significa el que guía, así como en voz pasiva, donde significa el que es guiado. [4] En el sentido doctrinal, Mahdi es el título del redentor escatológico del fin de los tiempos en la mayoría de las sectas islámicas. [ cita necesaria ]
Algunos historiadores sugieren que el término en sí probablemente fue introducido en el Islam por tribus árabes del sur que se habían asentado en Siria a mediados del siglo VII. Creían que el Mahdi los llevaría de regreso a su tierra natal y restablecería el Reino Himyarita . También creían que eventualmente conquistaría Constantinopla . [3] También se ha sugerido que el concepto de Mahdi puede haberse derivado de creencias judías y cristianas mesiánicas anteriores . [5] [6] En consecuencia, se introdujeron tradiciones para apoyar ciertos intereses políticos, especialmente sentimientos anti-Abasíes. [6] Estas tradiciones sobre el Mahdi aparecieron sólo en épocas posteriores en libros de hadices como Sahih al-Tirmidhi y Sunan Abu Dawud , pero están ausentes en las primeras obras de Muhammad al-Bukhari y Muslim ibn al-Hajjaj . [7]
El término al-Mahdi se utilizó desde el comienzo del Islam, pero sólo como un epíteto honorífico ("el guía") y sin ningún significado mesiánico. Como honorífico, se utilizó en algunos casos para describir a Mahoma (por Hassan ibn Thabit ), Abraham , al-Husayn y varios califas omeyas ( هداة مهديون , hudat mahdiyyun ). Durante la Segunda Guerra Civil Musulmana (680–692), después de la muerte de Mu'awiya I ( r. 661–680 ), el término adquirió un nuevo significado de gobernante que restauraría el Islam a su forma perfecta y restablecería la justicia después de la opresión. . En este papel se presentó Abd Allah ibn al-Zubayr , quien reclamó el califato contra los omeyas y encontró un éxito temporal durante la guerra civil. Aunque no se le aplicó el título Mahdi, su carrera como anticalifa influyó significativamente en el desarrollo futuro del concepto. [2] Se promulgó un hadiz en el que Mahoma profetiza la venida de un gobernante justo. [8] [un]
Surgirá una diferencia después de la muerte de un califa, y un hombre del pueblo de Medina saldrá huyendo a La Meca. Entonces algunos habitantes de La Meca vendrán a él y lo harán rebelarse contra su voluntad... Se enviará una expedición contra él desde Siria, pero será devorada... en el desierto entre La Meca y Medina. Cuando la gente vea esto, los hombres justos... de Siria y... Irak acudirán a él y le jurarán lealtad. A partir de entonces surgirá un hombre de los Quraysh cuyos tíos maternos son de Kalb. Enviará una expedición contra ellos, pero los derrotarán... Luego dividirá las riquezas y actuará entre ellos según la Sunna de su Profeta. El Islam se asentará firmemente sobre la tierra... Permanecerá siete años y luego morirá, y los musulmanes orarán por él. [11]
Al negarse a reconocer al nuevo califa, Yazid I ( r. 680-683 ), después de la muerte de Mu'awiya en 680, Ibn al-Zubayr había huido al santuario de La Meca. Desde allí lanzó propaganda anti-omeya, pidiendo una shura de los Quraysh para elegir un nuevo califa. Quienes se oponían a los omeyas le rindieron homenaje y pidieron la proclamación pública de su califato, lo que obligó a Yazid a enviar un ejército para desalojarlo en 683. Después de derrotar a los rebeldes en la cercana Medina , el ejército sitió La Meca pero se vio obligado a retirarse como resultado de la repentina muerte de Yazid poco después. Ibn al-Zubayr fue reconocido califa en Arabia, Irak y partes de Siria, donde el hijo y sucesor de Yazid, Mu'awiya II ( r. 683-684 ), ocupó el poder en Damasco y áreas adyacentes. El hadiz esperaba conseguir apoyo contra una esperada campaña omeya desde Siria. De hecho, los omeyas enviaron otro ejército a La Meca en 692, pero contrariamente a la predicción del hadiz lograron derrocar a Ibn al-Zubayr. El hadiz perdió relevancia poco después, pero resurgió en los círculos de hadices de Basran una generación más tarde, esta vez retirado de su contexto original y entendido como una referencia a un futuro restaurador. [8] [3]
Alrededor de la época en que Ibn al-Zubayr intentaba expandir su dominio, el revolucionario pro-Alid al-Mukhtar al-Thaqafi tomó el control de la ciudad guarnición iraquí de Kufa en nombre del hijo de Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya , a quien proclamó como el Mahdi en el sentido mesiánico. [2] La asociación del nombre Mahoma con el Mahdi parece haberse originado con Ibn al-Hanafiyya, quien también compartió el epíteto Abu al-Qasim con Mahoma, el profeta islámico. [12] Entre los omeyas, el califa Sulayman ibn Abd al-Malik ( r. 715–717 ) alentó la creencia de que él era el Mahdi, y se ha abordado a otros gobernantes omeyas, como Umar II ( r. 717–720 ). como tal en los panegíricos de Jarir (m. 728) y al-Farazdaq (m. 728-730). [2]
Las primeras discusiones sobre la identidad del Mahdi por parte de eruditos religiosos se remontan a la época posterior a la Segunda Fitna . Estas discusiones se desarrollaron en diferentes direcciones y fueron influenciadas por tradiciones ( hadith ) atribuidas a Mahoma. En la época omeya, los eruditos y tradicionalistas no sólo discrepaban sobre qué califa o líder rebelde debía ser designado como Mahdi, sino también sobre si el Mahdi es una figura mesiánica y si los signos y predicciones de su época se habían cumplido. En Medina, entre los círculos religiosos conservadores, estaba muy extendida la creencia de que Umar II era el Mahdi. Se dice que Said ibn al-Musayyib (m. 715) identificó a Umar II como el Mahdi mucho antes de su reinado. El basran, Abu Qilabah, apoyó la opinión de que Umar II era el Mahdi. Hasan al-Basri (m. 728) se opuso al concepto de un Mesías musulmán, pero creía que si existía el Mahdi, era Umar II. [13]
En la época de la Revolución Abasí en 750, Mahdi ya era un concepto conocido. [14] La evidencia muestra que el primer califa abasí Saffah ( r. 750–754 ) asumió el título de "el Mahdi" para sí mismo. [15]
En el Islam chiíta, al Mahdi escatológico comúnmente se le daba el epíteto al-Qa'im ( القائم ), [16] [17] que puede traducirse como "el que se levantará", [18] que significa su ascenso contra la tiranía en el fin de los tiempos. [19] Distintivamente chiíta es la noción de ausencia temporal u ocultación del Mahdi, [16] cuya vida ha sido prolongada por voluntad divina. [20] [21] Una noción chiíta íntimamente relacionada es la de raj'a ( literalmente, 'retorno'), [18] [22] que a menudo significa el regreso a la vida de (algunos) imanes chiítas, particularmente Husayn ibn Ali , para vengarse de sus opresores. [18] [23]
Las tradiciones que predecían la ocultación y el ascenso de un futuro imán ya estaban en circulación durante un siglo antes de la muerte del undécimo imán en 260 (874 d.C.), [24] [18] y posiblemente ya en el siglo VII d.C. [18] Estas tradiciones fueron apropiadas por varias sectas chiítas en diferentes períodos, [25] incluidas las sectas ahora extintas de nawusitas y waqifites . [26] Por ejemplo, estas tradiciones fueron citadas por los ahora extintos kaysanitas , quienes negaron la muerte de Ibn al-Hanafiyya, [16] [27] y sostuvieron que estaba escondido en las montañas de Razwa cerca de Medina . [3] Esto probablemente se originó con dos grupos de sus partidarios, a saber, los colonos del sur de Arabia y los conversos locales recientes en Irak , quienes parecen haber difundido las nociones ahora conocidas como ocultación y raj'a . [3] Más tarde, estas tradiciones también fueron empleadas por los waqifitas para argumentar que Musa al-Kazim , el séptimo Imam, no había muerto sino que estaba oculto. [24]
Paralelamente, las tradiciones que predecían la ocultación de un futuro imán también persistieron en los escritos de la corriente principal chiíta, que más tarde formaron los Doce. [25] [16] Basándose en este material, la doctrina duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (décimo), [28] en las obras de Ibrahim al-Qummi ( m. 919 ), Ya'qub al -Kulayni ( m. 941 ), e Ibn Babawayh ( m. 991 ), entre otros. [29] Este período también vio una transición en los argumentos de Doce de un enfoque tradicionalista a uno racionalista para reivindicar la ocultación del duodécimo Imam. [30] [6]
Los autores de los Doce también pretenden establecer que la descripción de Mahdi en las fuentes sunitas se aplica al duodécimo Imam. Sus esfuerzos cobraron impulso en el siglo VII (XIII), cuando algunos eruditos sunitas notables respaldaron la visión chiita del Mahdi, [16] [31] incluido el tradicionalista shafi'i Muhammad ibn Yusuf al-Gandji. [16] Desde entonces, escribe Amir-Moezzi , de vez en cuando hay apoyo sunita a la visión de los Doce sobre Mahdi. [31] También ha habido cierto apoyo al mahdiship del duodécimo Imam en los círculos sufíes, [31] por ejemplo, por parte del sufí egipcio al-Sha'rani . [dieciséis]
Antes del surgimiento del califato fatimí , como una importante dinastía ismailí chií, [32] los términos Mahdi y Qa'im se usaban indistintamente para el imán mesiánico anticipado en las tradiciones chiítas. Sin embargo, con el ascenso de los fatimíes en el siglo X d.C., al-Qadi al-Nu'man argumentó que algunas de estas predicciones se habían materializado por el primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah , mientras que el resto se cumpliría por su sucesores. A partir de entonces, su literatura se refirió al esperado imán escatológico sólo como Qa'im (en lugar de Mahdi). [16] Desde el punto de vista zaidí, los imanes no están dotados de cualidades sobrehumanas y, por lo tanto, las expectativas sobre su mahdiship son a menudo marginales. [16] [33] Una excepción son los ahora extintos husaynitas en Yemen , quienes negaron la muerte de al-Husayn ibn al-Qasim al-Iyani y esperaron su regreso. [dieciséis]
En el Islam sunita , la doctrina Mahdi no es teológicamente importante y, en cambio, sigue siendo una creencia popular. [34] [35] De las seis compilaciones canónicas de hadices sunitas, tres ( Abu Dawood , Ibn Maja y Tirmidhi) contienen tradiciones sobre el Mahdi; las compilaciones de Bukhari y Muslim —consideradas las más autorizadas por los sunitas y las primeras de las seis— no lo hacen, ni tampoco Nasai . [36] [37] Algunos sunitas, incluido el filósofo e historiador Ibn Jaldún (m. 1406), y supuestamente también Hasan al-Basri (m. 728), un influyente teólogo y exégeta temprano, niegan que el Mahdi sea una figura separada, sosteniendo que Jesús cumplirá este papel y juzgará a la humanidad; Por tanto, Mahdi se considera un título para Jesús cuando regrese. [38] [3] Otros, como el historiador y comentarista del Corán Ibn Kathir (m. 1373), elaboraron todo un escenario apocalíptico que incluye profecías sobre el Mahdi, Jesús y el Dajjal (el anticristo) durante el fin de los tiempos. . [39]
La opinión común entre los sunitas es que el Mahdi es un gobernante que Dios enviará antes del fin de los tiempos para restablecer la justicia. [3] Se considera que pertenece a los descendientes de Mahoma a través de su hija Fátima y su esposo Ali , y sus características físicas incluyen una frente ancha y una nariz curva. Erradicará la injusticia y el mal del mundo. [40] Será de la rama hasánida de los descendientes de Mahoma, a diferencia de la creencia chiíta de que es de la línea husayní . [41] El nombre del Mahdi sería Muhammad y el nombre de su padre sería Abd Allah. [42] Abu Dawood cita a Mahoma diciendo: "El Mahdi será de mi familia, de los descendientes de Fátima". [43] Otro hadiz afirma:
Aunque sólo quede un día [hasta el día del juicio final], Dios alargará este día hasta que llame a un hombre de mí, o de la familia de mi casa, cuyo nombre coincida con el mío y el nombre de su padre coincida con el de mi padre. Él llenará la Tierra de equidad y justicia tal como antes estuvo llena de injusticia y opresión. [43]
Antes de la llegada del Mahdi, la tierra estaría llena de anarquía y caos. Las divisiones y las guerras civiles, la degradación moral y la mundanalidad prevalecerían entre los musulmanes. La injusticia y la opresión serían rampantes en el mundo. [44] Después de la muerte de un rey, el pueblo se peleaba entre sí y el Mahdi, aún no reconocido, huiría de Medina a La Meca para refugiarse en la Ka'ba. Sería el Mahdi reconocido como gobernante por el pueblo. [11] El Dajjal aparecería y extendería la corrupción en el mundo. [3] [45] Con un ejército con estandartes negros, que acudiría en su ayuda desde el este, el Mahdi lucharía contra el Dajjal y podrá derrotarlo. Vestido con túnicas azafrán y con la cabeza ungida, Jesús descendía a la punta de un minarete blanco de la mezquita omeya en el este de Damasco (que se cree que es el minarete de Isa) y se unía al Mahdi. Jesús oraría detrás del Mahdi y luego mataría al Dajjal. [46] [45] Gog y Magog también aparecerían causando estragos antes de su derrota final por las fuerzas de Jesús. Aunque no es tan significativo como el Dajjal y el Gog y Magog, el Sufyani , otro representante de las fuerzas de la oscuridad, también figura en las tradiciones sunitas. Se levantará en Siria antes de la aparición de Mahdi. Cuando este último aparezca, el Sufyani, junto con su ejército, serán tragados por la tierra en el camino a La Meca por orden de Dios o derrotados por el Mahdi. Jesús y el Mahdi conquistarán entonces el mundo y establecerán el califato. El Mahdi morirá después de 7 a 13 años, [47] mientras que Jesús después de 40 años. [48] A sus muertes seguiría la reaparición de la corrupción antes del fin definitivo del mundo. [47]
En el chiísmo duodécimo , la rama chií más grande, la creencia en el imán mesiánico no es simplemente una parte del credo, sino el eje. [49] Para los Doce chiítas, el Mahdi nació pero desapareció, y permanecería oculto a la humanidad hasta que reapareciera para traer justicia al mundo en el fin de los tiempos, una doctrina conocida como la Ocultación . Este imán en ocultación es el duodécimo imán, Mahoma , hijo del undécimo imán, Hasan al-Askari . [50] Según los Doce, el Mahdi nació en Samarra alrededor de 868, [51] aunque su nacimiento se mantuvo oculto al público. [31] Vivió bajo el cuidado de su padre hasta 874, cuando este último fue asesinado por los abasíes . [52]
Cuando su padre murió en 874, posiblemente envenenado por los abasíes, [52] el Mahdi quedó oculto por orden divina y fue escondido de la vista del público porque su vida estaba en peligro por parte de los abasíes. [53] Sólo unos pocos miembros de la élite entre los chiítas, conocidos como los diputados ( سفراء , sufara ; sing. سفير safir ) del duodécimo imán, pudieron comunicarse con él; de ahí que la ocultación en este período se denomine Ocultación Menor ( ghayba al-sughra ). [54]
Se cree que el primero de los diputados fue Uthman ibn Sa'id al-Amri , un compañero de confianza y confidente del undécimo imán. A través de él, el Mahdi respondería a las demandas y preguntas de los chiítas. Posteriormente fue sucedido por su hijo Muhammad ibn Uthman al-Amri , quien ocupó el cargo durante unos cincuenta años y murió en 917. Su sucesor Husayn ibn Rawh al-Nawbakhti estuvo en el cargo hasta su muerte en 938. El siguiente diputado, Ali ibn Muhammad al-Simari , abolió el cargo por orden del imán pocos días antes de su muerte en 941. [55] [56]
Con la muerte del cuarto agente, comenzó así la Ocultación Mayor ( الغيبة الكبرى , ghayba al-kubra ), en la que se cortó la comunicación entre el Mahdi y los fieles. [55] El vacío de liderazgo en la comunidad de los Doce fue llenado gradualmente por juristas. [57] [58] Durante la Ocultación Mayor, el Mahdi deambula por la tierra y es sostenido por Dios. Él es el señor del tiempo ( صاحب الزمان sahib az-zamān ) y no envejece. [59] Aunque se desconoce su paradero y la fecha exacta de su regreso, se cree que el Mahdi contacta a algunos de sus chiítas si lo desea. [59] Los relatos de estos encuentros son numerosos y generalizados en la comunidad de los Doce. [60] [31] [61] Los eruditos chiítas han argumentado que la longevidad del Mahdi no es irrazonable dadas las largas vidas de Khidr , Jesús y el Dajjal , así como los informes seculares sobre hombres longevos. [16] En este sentido, Tabatabai enfatiza las cualidades milagrosas de al-Mahdi, y agrega que su larga vida, aunque poco probable, no es imposible. [62] Es visto como el único gobernante legítimo del mundo musulmán y la constitución de la República Islámica de Irán lo reconoce como jefe del estado. [63]
Antes de su reaparición ( árabe : ظهور , romanizado : ṭuhūr ), el mundo se hundirá en el caos, donde la inmoralidad y la ignorancia serán algo común, el Corán será olvidado y la religión será abandonada. [59] Habrá plagas, terremotos, inundaciones, guerras y muerte. [64] Los Sufyani se levantarán y desviarán a la gente. El Mahdi reaparecerá entonces en La Meca, con la espada de Ali ( ḏū l-fiqār ) en la mano, [59] entre la esquina de la Ka'ba y la estación de Abraham .
Según algunas versiones, reaparecerá el día de Ashura (el décimo de Muharram ), el día en que fue asesinado el tercer Imam Husayn ibn Ali . Será "un joven de mediana estatura y de hermoso rostro", de cabello y barba negros. [65] Un grito divino llamará a la gente del mundo en su ayuda, [18] después del cual los ángeles, los genios y los humanos acudirán en masa al Mahdi. [66] A esto le sigue a menudo otro grito sobrenatural de la tierra que invita a los hombres a unirse a los enemigos del Mahdi, [18] [67] y atraería a los incrédulos e hipócritas. [67]
El Mahdi irá entonces a Kufa , que se convertirá en su capital, y enviará tropas para matar a los Sufyani en Damasco. Se espera que Husayn y sus partidarios asesinados resuciten para vengar sus muertes, lo que se conoce como la doctrina de raj'a ( literalmente, "regreso"). [66] [23] El episodio del regreso de Jesús en la doctrina Doce es similar a la creencia sunita, aunque en algunas tradiciones Doce es el Mahdi quien mataría al Dajjal. [68] Aquellos que mantienen enemistad hacia Ali ( árabe : نَواصِب , romanizado : nawāṣib , literalmente 'enemigos') estarán sujetos a jizya (impuesto electoral) o serán asesinados si no aceptan el chiísmo. [69]
El Mahdi también es visto como el restaurador del verdadero Islam, [16] y el restaurador de otras religiones monoteístas después de su distorsión y abandono. [18] Establece el reino de Dios en la tierra e islamiza el mundo entero. [70] En su verdadera forma, se cree, todas las religiones monoteístas son esencialmente idénticas al Islam como "sumisión a Dios". [18] [31] Es en este sentido, según Mohammad Ali Amir Moezzi , que uno debe entender las afirmaciones de que al-Mahdi impondrá el Islam a todos. [18] Su gobierno será el paraíso en la tierra, [71] que durará setenta años hasta su muerte, [59] aunque otras tradiciones afirman 7, 19 o 309 años. [72]
En el ismailismo se desarrolló un concepto distinto del Mahdi, con imanes ismailíes seleccionados que representaban al Mahdi o al-Qa'im en varios momentos. [ cita necesaria ] Cuando murió el sexto imán chiíta Ja'far al-Sadiq , algunos de sus seguidores consideraron que su hijo ya muerto Isma'il ibn Ja'far era el imán y afirmaron que estaba vivo y regresaría como el Mahdi. . [73] Otro grupo aceptó su muerte y reconoció a su hijo Muhammad ibn Isma'il como el imán. Cuando murió, sus seguidores también negaron su muerte y creyeron que él era el último imán y el Mahdi. A mediados del siglo IX, grupos ismailíes de diferentes tendencias se habían unido en un movimiento unificado centrado en Salamiyya, en el centro de Siria, [74] y una red de activistas estaba trabajando para recolectar fondos y acumular armas para el regreso del Mahdi Muhammad. ibn Isma'il, quien derrocaría a los abasíes y establecería su justo califato . [b] [76] [77] La propaganda del regreso del Mahdi tuvo un atractivo especial para los campesinos, los beduinos y muchos de los futuros doce chiítas, que se encontraban en un estado de confusión ( hayra ) en el tras la muerte de su undécimo imán Hasan al-Askari, y resultó en muchas conversiones. [78]
En 899, el líder del movimiento, Sa'id ibn al-Husayn , se declaró Mahdi. [79] Esto provocó un cisma en la comunidad ismailí unificada ya que no todos los seguidores del movimiento aceptaron sus afirmaciones mahdistas. Aquellos en Irak y Arabia, conocidos como Qarmatianos en honor a su líder Hamdan Qarmat , todavía sostenían que Muhammad ibn Isma'il era el Mahdi esperado y denunciaban el Mahdismo basado en Salamiyya. [80] [81] En la doctrina Qarmati, el Mahdi debía abrogar la ley islámica (la Sharia ) y presentar un nuevo mensaje. [69] En 931, el entonces líder Qarmati Abu Tahir al-Jannabi declaró a un prisionero persa llamado Abu'l-Fadl al-Isfahani como el esperado Mahdi. El Mahdi pasó a denunciar a Moisés, Jesús y Mahoma como mentirosos, abolió el Islam e instituyó el culto al fuego . Abu Tahir tuvo que deponerlo como impostor y ejecutarlo. [80] [81]
Mientras tanto, en Siria, los partidarios de Sa'id ibn al-Husayn tomaron el control de la Siria central en 903, y durante un tiempo el sermón del viernes se leyó en nombre del "Sucesor, el Heredero correctamente guiado, el Señor de la Era". , el Comandante de los Creyentes , el Mahdi". Finalmente, el levantamiento fue derrotado por los abasíes. [82] [83] Esto obligó a Sa'id a huir de Siria al norte de África, donde fundó el califato fatimí en Ifriqiya en 909. [79] Allí asumió el nombre de reinado al-Mahdi Billah ; [84] [85] como comenta el historiador Heinz Halm , la figura singular y semidivina del Mahdi quedó así reducida a un adjetivo en un título califal, 'el Imam correctamente guiado por Dios' ( al-imam al-mahdi bi 'llah ): en lugar del mesías prometido, al-Mahdi se presentó simplemente como uno más en una larga secuencia de imanes descendientes de Ali y Fátima. [86]
Sin embargo, las expectativas mesiánicas asociadas con el Mahdi no se materializaron, contrariamente a las expectativas de sus propagandistas y seguidores que esperaban que él hiciera maravillas. [79] Al-Mahdi intentó restar importancia al mesianismo y afirmó que la propaganda del regreso de Muhammad ibn Isma'il como Mahdi sólo había sido una artimaña para evitar la persecución abasí y proteger a los verdaderos imanes predecesores suyos. El Mahdi era en realidad un título colectivo de los verdaderos imanes de la progenie de Ja'far al-Sadiq. [87] En un intento por ganar tiempo, al-Mahdi también buscó cambiar las expectativas mesiánicas sobre su hijo, al-Qa'im : renombrándose a sí mismo como Abdallah Abu Muhammad, y a su hijo como Abu'l-Qasim Muhammad en lugar de su nombre original, Abd al-Rahman, este último llevaría el nombre de Abu'l-Qasim Muhammad ibn Abdallah. Éste era el nombre del profeta islámico Mahoma, y se profetizó que el Mahdi también lo llevaría. [88] Los fatimíes finalmente abandonaron la retórica milenarista. [79]
Los Tayyibi Musta'li Isma'ili Shi'ah creen que su Imam y Mahdi oculto es Abu'l-Qasim al-Tayyib , hijo del califa fatimí Al-Amir bi-Ahkam Allah . [89] [90]
En el zaydismo , el concepto de imamato es diferente de las ramas ismailí y duodécima; un Imam Zaydi es cualquier persona respetable de los descendientes de Ali y Fátima que reclama el liderazgo político y lucha por su adquisición. Como tal, la doctrina del imamato zaydí carece de características escatológicas y no hay ningún redentor del fin de los tiempos en el zaydismo. El título de mahdi se ha aplicado a varios imanes zaydíes como honorífico a lo largo de los siglos. [c] [92] [93]
En la creencia Ahmadía , las figuras escatológicas profetizadas del cristianismo y el Islam, el Mesías y el Mahdi, en realidad se refieren a la misma persona. Estas profecías se cumplieron en Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), el fundador del movimiento; [94] se le considera el Mahdi y la manifestación de Jesús . [95] [96] Sin embargo, en su opinión, el Jesús histórico, aunque escapó de la crucifixión, murió y no regresará. En cambio, Dios hizo de Mirza Ghulam Ahmad exactamente igual a Jesús en carácter y cualidades. [97] [98] Del mismo modo, el Mahdi no es una figura apocalíptica para lanzar la yihad global y conquistar el mundo, sino un muyaddid pacífico (renovador de la religión), que difunde el Islam con "signos y argumentos celestiales". [94]
A lo largo de la historia, varios individuos han afirmado ser o fueron proclamados el Mahdi. Entre los reclamantes se encuentran Muhammad Jaunpuri , el fundador de la secta Mahdavia ; Ali Muhammad Shirazi , el fundador del bábismo ; Muhammad Ahmad , quien estableció el Estado Mahdista en Sudán a finales del siglo XIX. El disidente iraní Massoud Rajavi , líder del MEK , también afirmó ser un "representante" del Mahdi. [99] Los seguidores de la Nación del Islam consideran que Wallace Fard Muhammad , el fundador del movimiento, es el Mesías y el Mahdi. [100] Adnan Oktar , un líder de una secta turca, es considerado por sus seguidores como el Mahdi. [101]
Ibn Jaldún observó un patrón en el que abrazar a un pretendiente del Mahdi permitía la unidad entre las tribus y/o una región, y a menudo les permitía tomar el poder por la fuerza, pero la vida útil de dicha fuerza era generalmente limitada, [102] ya que su Mahdi tenía que ajustarse al hadiz. profecías: ganar sus batallas y traer paz y justicia al mundo antes del Día del Juicio, que (hasta ahora) ninguno ha hecho.
La figura de Mahdi en el Islam puede compararse con la figura de Maitreya en el budismo . Ambos son salvadores profetizados que comparten una cualidad mesiánica, y se predice que ambos ejercerán una forma de gobierno mundial. [103] [104] [105]
El dúo salvador profetizado del Mahdi y el Mesías en el Islam puede compararse con el par profetizado de dos figuras salvadoras judías , Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David, respectivamente, en el sentido de que el Mesías islámico y el Masíaj ben David ocupan un lugar central. papel escatológico, mientras que el Mahdi y el Mashíaj ben Yosef asumen un papel periférico. [106] [107] [108]
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