Evelyn Underhill (6 de diciembre de 1875 - 15 de junio de 1941) fue una escritora anglocatólica y pacifista inglesa conocida por sus numerosas obras sobre religión y práctica espiritual , en particular el misticismo cristiano . Su obra más conocida es Misticismo , publicada en 1911. [1] [2]
Underhill nació en Wolverhampton . Fue poeta y novelista, además de pacifista y mística. Hija única, describió sus primeras intuiciones místicas como "experiencias abruptas del plano pacífico e indiferenciado de la realidad, como el 'desierto tranquilo' del místico, en el que no había multiplicidad ni necesidad de explicación". [3] El significado de estas experiencias se convirtió en una búsqueda de por vida y una fuente de angustia privada, que la impulsó a investigar y escribir.
Tanto su padre, Arthur Underhill , como su marido, Hubert Stuart Moore, eran escritores (sobre derecho), abogados de Londres y navegantes. Ella y su marido crecieron juntos y se casaron el 3 de julio de 1907. La pareja no tuvo hijos. Viajó regularmente por Europa, principalmente a Suiza, Francia e Italia, donde persiguió sus intereses en el arte y el catolicismo, visitando numerosas iglesias y monasterios. Ni su marido ( protestante ) ni sus padres compartían su interés por los asuntos espirituales.
Muchos de sus amigos llamaban a Underhill simplemente "la señora Moore". Fue una autora prolífica y publicó más de 30 libros, ya sea bajo su nombre de soltera, Underhill, o bajo el seudónimo "John Cordelier", como fue el caso de su libro de 1912 The Spiral Way . Inicialmente agnóstica, gradualmente comenzó a interesarse por el neoplatonismo y, a partir de ahí, se sintió cada vez más atraída por el catolicismo en contra de las objeciones de su esposo, hasta convertirse en una prominente anglocatólica . Su mentor espiritual de 1921 a 1924 fue el barón Friedrich von Hügel , quien apreciaba su escritura pero se preocupaba por su enfoque en el misticismo y quien la alentó a adoptar una visión mucho más cristocéntrica en oposición a la teísta e intelectual que había mantenido anteriormente. Ella lo describió como "la personalidad más maravillosa... tan santo, veraz, sensato y tolerante" (Cropper, p. 44) y fue influenciada por él hacia actividades más caritativas y realistas. Después de su muerte en 1925, sus escritos se centraron más en el Espíritu Santo y se hizo prominente en la Iglesia Anglicana como líder laica de retiros espirituales, directora espiritual de cientos de personas, oradora invitada, conferenciante radial y defensora de la oración contemplativa.
Underhill alcanzó la mayoría de edad en la era eduardiana , a principios del siglo XX, y, como la mayoría de sus contemporáneos, tenía una marcada inclinación romántica. El enorme entusiasmo de aquellos días se combinaba misteriosamente con lo psíquico, lo psicológico, lo oculto, lo místico, lo medieval, el avance de la ciencia, la apoteosis del arte, el redescubrimiento de lo femenino, lo descaradamente sensual y lo más etéreamente "espiritual" (Armstrong, p. xiii-xiv). El anglicanismo le parecía fuera de tono con este, su mundo. Buscaba el centro de la vida tal como ella y muchos de su generación lo concebían, no en la religión del estado, sino en la experiencia y el corazón. Esta era del "alma" fue uno de esos períodos en los que una repentina relajación de los tabúes sociales trae consigo una gran sensación de emancipación personal y el deseo de un El Dorado despreciado por una generación más vieja, más taciturna e insensible. [2]
Como hija única, se dedicó a sus padres y, más tarde, a su marido. Se dedicó por completo a la vida de hija y esposa de un abogado, incluidas las actividades de entretenimiento y caridad que ello implicaba, y siguió un régimen diario que incluía la escritura, la investigación, el culto, la oración y la meditación. Un axioma fundamental para ella era que toda la vida era sagrada, ya que de eso se trataba la "encarnación".
Era prima de Francis Underhill , obispo de Bath y Wells .
Underhill se educó en casa, a excepción de tres años en una escuela privada en Folkestone , y posteriormente estudió historia y botánica en el King's College de Londres . La Universidad de Aberdeen le confirió un doctorado honorario en teología y fue nombrada miembro del King's College . Fue la primera mujer en dar conferencias al clero en la Iglesia de Inglaterra y la primera mujer en dirigir oficialmente retiros espirituales para la iglesia. También fue la primera mujer en establecer vínculos ecuménicos entre iglesias y una de las primeras teólogas en dar conferencias en colegios y universidades inglesas, lo que hizo con frecuencia. Underhill fue una encuadernadora galardonada, que estudió con los maestros más renombrados de la época. Se formó en los clásicos, leyó mucho sobre espiritualidad occidental, estaba bien informada (además de teología) en la filosofía, psicología y física de su época, y fue escritora y crítica de The Spectator .
Antes de emprender muchas de sus obras expositivas más conocidas sobre el misticismo, publicó primero un pequeño libro de poemas satíricos sobre dilemas legales, The Bar-Lamb's Ballad Book , que recibió una acogida favorable. Underhill luego escribió tres novelas poco convencionales, aunque profundamente espirituales. Al igual que Charles Williams y, más tarde, Susan Howatch , Underhill usó sus narrativas para explorar la intersección sacramental de lo físico con lo espiritual. Luego usa ese marco sacramental de manera efectiva para ilustrar el desarrollo de un drama humano. Sus novelas se titulan The Grey World (1904), The Lost Word (1907) y The Column of Dust (1909). En su primera novela, The Grey World , descrita por un crítico como un estudio psicológico extremadamente interesante, el viaje místico del héroe comienza con la muerte, y luego pasa por la reencarnación, más allá del mundo gris, y hacia la elección de una vida simple dedicada a la belleza, lo que refleja la perspectiva seria de Underhill como mujer joven.
Hoy en día parece mucho más fácil vivir moralmente que vivir bellamente. Muchos de nosotros logramos vivir durante años sin pecar jamás contra la sociedad, pero pecamos contra la belleza a todas horas del día. [4]
La palabra perdida y La columna de polvo también abordan el problema de vivir en dos mundos y reflejan los propios desafíos espirituales de la escritora. En la novela de 1909, su heroína encuentra una grieta en la materia sólida de su universo:
Había visto, de repente, la inseguridad de esas defensas que protegen nuestras ilusiones y alejan los horrores de la verdad. Había encontrado un pequeño agujero en el muro de las apariencias y, al espiar a través de él, había vislumbrado ese hervidero de fuerzas espirituales de donde, de vez en cuando, surge una burbuja a la superficie de las cosas. [5]
Las novelas de Underhill sugieren que, para el místico , quizá dos mundos sean mejores que uno. Para ella, la experiencia mística parece inseparable de algún tipo de mejora de la conciencia o expansión de los horizontes perceptivos y estéticos: ver las cosas como son, en su mezquindad e insignificancia cuando se las ve en oposición a la realidad divina, pero en su luminosidad y grandeza cuando se las ve bañadas por el resplandor divino. Pero en esta etapa, la mente del místico está sujeta al miedo y la inseguridad, y sus poderes no están desarrollados. La primera novela nos lleva sólo hasta este punto. Las etapas posteriores exigen sufrimiento, porque el misticismo es más que una mera visión o el cultivo de una potencialidad latente del alma en un cómodo aislamiento. Según la opinión de Underhill, el dolor y la tensión posteriores, y la pérdida final de la vida privada, dolorosa y centrada en el ego, en aras de recuperar el verdadero yo, tienen poco que ver con la primera visión beatífica. Sus dos novelas posteriores se basan en el ideal de la entrega total de uno mismo, incluso hasta el aparente sacrificio de la visión misma, como algo necesario para la integración más completa posible de la vida humana. Para ella, esto equivalía a desarrollar en el interior la intención metafórica de la historia de la vida de Jesús. Uno se reencuentra con la visión original, ya no como un mero espectador, sino como parte de ella. Esta dimensión de pérdida de uno mismo y resurrección se desarrolla en La palabra perdida , pero hay algunas dudas en cuanto a su inevitabilidad general. En La columna de polvo , la muerte física de la heroína refuerza dramáticamente la muerte mística a la que ya se ha rendido. Dos vidas son mejores que una, pero sólo con la condición de que intervenga un proceso de reintegración dolorosa para restablecer la unidad entre el Ser y la Realidad. [2]
Todos sus personajes derivan su interés del significado y valor teológico que representan, y es su ingenioso manejo de tanto material simbólico difícil lo que hace que su obra sea psicológicamente interesante como precursora de escritores del siglo XX como Susan Howatch , cuyas exitosas novelas también encarnan el valor psicológico de la metáfora religiosa y las tradiciones del misticismo cristiano . Su primera novela recibió elogios de la crítica, pero la última fue generalmente ridiculizada. Sin embargo, sus novelas brindan una notable visión de lo que podemos suponer que fue su decisión de evitar lo que San Agustín describió como la tentación de fuga in solitudinem ("la huida a la soledad"), y en cambio aceptar con amor y positividad este mundo. Sin mirar atrás, en ese momento ya estaba trabajando en su obra magna.
El libro de Underhill, Misticismo: un estudio de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual del hombre , se publicó en 1911. El espíritu del libro es romántico, comprometido y teórico más que histórico o científico. Underhill hace poco uso de las explicaciones teóricas y de la experiencia religiosa tradicional, las clasificaciones formales o el análisis. Rechaza Las variedades de la experiencia religiosa (1902) de William James y sus "cuatro marcas del estado místico" (inefabilidad, calidad noética, transitoriedad y pasividad). James había admitido que su propia constitución lo excluía casi por completo del disfrute de los estados místicos, por lo que su tratamiento era puramente objetivo. Underhill sustituyó (1) el misticismo es práctico, no teórico, (2) el misticismo es una actividad completamente espiritual, (3) el negocio y el método del misticismo es el amor, y (4) el misticismo implica una experiencia psicológica definida. Su insistencia en el enfoque psicológico era que era la ciencia glamorosa del período anterior a la guerra, que ofrecía la clave potencial para los secretos de los avances humanos en inteligencia, creatividad y genio, y los hallazgos psicológicos ya se estaban aplicando en la teología (es decir, las Cristologías antiguas y modernas de William Sanday ). [2]
Dividió su tema en dos partes: la primera, una introducción, y la segunda, un estudio detallado de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia humana. En la primera sección, con el fin de liberar el tema del misticismo de la confusión y la incomprensión, lo abordó desde el punto de vista del psicólogo, el simbolista y el teólogo. Para separar el misticismo de su conexión más dudosa, incluyó un capítulo sobre el misticismo y la magia . El misticismo se ha asociado con lo oculto, la magia, los ritos secretos y el fanatismo, mientras que ella sabía que los místicos a lo largo de la historia fueron los pioneros espirituales del mundo.
Dividió su mapa del “camino” en cinco etapas: la primera era el “Despertar del Ser”. Cita a Henry Suso (discípulo de Meister Eckhart ):
Lo que el Servidor vio no tenía forma ni existencia; sin embargo, experimentó un gozo como el que podría haber experimentado al ver las formas y sustancias de todas las cosas alegres. Su corazón estaba hambriento, pero satisfecho; su alma estaba llena de satisfacción y alegría; sus oraciones y sus esperanzas se habían cumplido. (Cropper, pág. 46)
Underhill cuenta cómo la descripción de Suso de cómo la verdad abstracta (relacionada con la verdadera naturaleza y el propósito de cada alma), una vez recordada, contiene el poder de la realización y se convirtió en el punto de partida de su propio camino. Ella presenta la segunda etapa como una "purga del yo" psicológica, citando la Theologia Germanica (siglo XIV, anónima) en relación con la trascendencia del ego (el "pequeño yo" de Underhill):
Debemos desechar todas las cosas y despojarnos de ellas y abstenernos de reclamar algo como nuestro.
La tercera etapa la titula “Iluminación” y cita a William Law :
Todo en la... naturaleza, desciende de aquello que es eterno, y se erige como un... nacimiento visible de ello, así que cuando sabemos cómo separar la grosería, la muerte y la oscuridad... de ello, lo encontramos... en su estado eterno.
La cuarta etapa la describe como la " Noche Oscura del Alma " (que su correspondencia nos lleva a creer que luchó con ella durante toda su vida) en la que uno se ve privado de todo lo que ha sido valioso para el yo inferior, y citando a Matilde de Magdeburgo :
...pues ya que me has quitado todo lo que tenía de Ti, sin embargo, déjame de Tu gracia el don que todo perro tiene por naturaleza: el de serte fiel en mi angustia, cuando estoy privado de todo consuelo. Esto lo deseo más fervientemente que tu Reino celestial.
Y por último dedica un capítulo a la vida unitiva, suma del camino místico:
Cuando el amor nos ha llevado por encima de todas las cosas a la Oscuridad Divina, allí somos transformados por el Verbo Eterno que es la imagen del Padre; y como el aire es penetrado por el sol, así recibimos en paz la Luz Incomprensible, que nos envuelve y nos penetra. ( Ruysbroech )
Donde Underhill encontró un nuevo terreno fue en su insistencia en que este estado de unión producía una creatividad gloriosa y fructífera, de modo que el místico que alcanza esta perfección final es el hacedor más activo, no el solitario amante soñador de Dios.
Todos somos parientes de los místicos... Aunque parezcan extraños y lejanos, no están separados de nosotros por ningún abismo infranqueable. Nos pertenecen; son los gigantes, los héroes de nuestra raza. Como el logro del genio no sólo pertenece a sí mismo sino también a la sociedad que lo produjo... el logro supremo de los místicos es también nuestro... nuestra garantía del fin al que el amor inmanente, el timonel oculto... nos está moviendo... en el camino hacia lo Real. Ellos regresan a nosotros de un encuentro con el secreto más augusto de la vida... llenos de noticias asombrosas que apenas pueden decir. Nosotros, ansiando alguna seguridad... los instamos a transmitir su revelación... la antigua demanda de los miopes e incrédulos... Pero no pueden... sólo fragmentos de la Visión Simbólica. Según su fuerza y pasión, estos amantes del Absoluto. ..no se han acobardado ante el sufrimiento. ..la belleza y la agonía los han llamado. ..han despertado una respuesta heroica. Para ellos el invierno ha terminado. ..la vida nueva, inextinguible y hermosa viene a recibirlos con el amanecer. (Cropper, p. 47)
El libro termina con un apéndice sumamente valioso, una especie de quién es quién del misticismo, que muestra su persistencia e interconexión de siglo en siglo.
En 1914, Evelyn Underhill publicó en Londres una obra sobre el místico flamenco del siglo XIV Jan van Ruusbroec (1293-1381), titulada Ruysbroeck . [6] Ella lo había analizado desde varias perspectivas diferentes durante su libro de 1911 sobre el misticismo .
I. Vida. Comienza con una biografía, extraída principalmente de dos obras casi contemporáneas sobre su vida, cada una escrita por un compañero monástico : Pomerius, [7] y Gerard Naghel. [8]
Pasó su infancia en el pueblo de Ruysbroeck. [pág. 7] A los once años huyó a Bruselas , donde comenzó a vivir con su tío, John Hinckaert, canónigo de la catedral de Santa Gúdula , y un canónigo más joven, Francis van Coudenberg. [10] A los veinticuatro años fue ordenado sacerdote y se convirtió en prebenda de Santa Gúdula. [12] En su primera misa imaginó el espíritu de su madre liberado del Purgatorio y entrando al Cielo . [15] De los 26 a los 50 años Ruysbroeck fue capellán de la catedral de Santa Gúdula. [15] Aunque "parecía un don nadie para quienes no lo conocían", estaba desarrollando una fuerte vida espiritual, "un intelecto penetrante, un corazón intrépido, un profundo conocimiento de la naturaleza humana, notables poderes de expresión". [17] En un momento dado escribió fuertes panfletos y dirigió una campaña contra un grupo herético, los Hermanos del Espíritu Libre liderados por Bloemardinne , que practicaban una "mística" autoindulgente. [18-20] Más tarde, con los dos canónigos, ahora ancianos, se trasladó al campo en Groenendael ("Valle Verde"). [21-22] Pomerius escribe que se retiró no para ocultar su luz "sino para poder cuidarla mejor" [22]. Cinco años más tarde su comunidad se convirtió en un Priorato bajo los Canónigos Agustinos . [23]
Muchas de sus obras fueron escritas durante este período, a menudo extrayendo lecciones de la naturaleza. [24] Tenía un árbol favorito, bajo el cual se sentaba y escribía lo que el 'Espíritu' le daba. [25] Afirmaba solemnemente que sus obras estaban compuestas bajo el "dominio de un poder inspirador", escribe Underhill. [26] Pomerius dice que Ruysbroeck podía entrar en un estado de contemplación en el que parecía rodeado de luz radiante. [26-27] Junto con su ascenso espiritual, dice Naghel, cultivó la amistad de quienes lo rodeaban, enriqueciendo sus vidas. [27-28] Trabajó en los jardines del priorato y trató de ayudar a las criaturas del bosque. [29-30] Pasó de los sentidos a lo trascendente sin fronteras ni divisiones, escribe Underhill, siendo estos para él "sólo dos estados de ánimo dentro de la mente de Dios". [30] Aconsejó a muchos que acudieron a él, incluido Gerard Groot de los Hermanos de la Vida Común . [31] Su consejo sondearía la "pureza y dirección" de la voluntad del buscador y su amor. [32] Allí, en Groenendael, finalmente dio un "salto hacia una vida más abundante". [34] En La piedra brillante, Ruysbroeck escribió sobre llegar a conocer el amor "que da más de lo que uno puede tomar y pide más de lo que uno puede pagar". [34]
II . Obras. A continuación, Underhill ofrece una bibliografía de las once obras de Ruysbroeck, reconocidamente auténticas, y proporciona detalles sobre el origen, la naturaleza y el contenido de cada una de ellas, así como su lugar en sus escritos. 1. El Tabernáculo Espiritual ; 2. Los Doce Puntos de la Verdadera Fe ; 3. El Libro de las Cuatro Tentaciones ; 4. El Libro del Reino de los Amantes de Dios ; 5. El Adorno del Matrimonio Espiritual ; [9] 6. El Espejo de la Salvación Eterna o Libro de los Santísimos Sacramentos ; 7. Los Siete Claustros ; 8. Los Siete Grados de la Escalera del Amor ; 9. El Libro de la Piedra Brillante ; 10. El Libro de la Verdad Suprema ; 11. Las Doce Béguinas . [36–51]
III . Doctrina de Dios. Se describen varios tipos de místicos. El primero (por ejemplo, Santa Teresa ) trata de experiencias psicológicas personales y reacciones emocionales, dejando la naturaleza de Dios a la teología existente. [pág. 52] El segundo (por ejemplo, Plotino ) tiene pasión surgida de la visión de un filósofo; el intelecto a menudo es más activo que el corazón, pero como un poeta, un místico así se esfuerza por esbozar su visión de lo Último. [53] Los místicos más grandes (por ejemplo, San Agustín ) abrazan a la vez "lo infinito y lo íntimo" de modo que "Dios está a la vez cerca y lejos, y la paradoja de la Realidad trascendente-inmanente es una verdad evidente por sí misma, aunque inexpresable". Estos místicos "nos dan por turnos una lectura subjetiva y psicológica, objetiva y metafísica, de la experiencia espiritual". Aquí está Ruysbroeck. [53–54]
Un místico apostólico [55] representa a la humanidad en su búsqueda por discernir la Realidad Divina , escribe, siendo como "el artista que extiende nuestro universo, el pionero que abre nuestro camino, el cazador que obtiene alimento para nuestras almas". [56] Sin embargo, aunque su experiencia es personal, su lenguaje a menudo proviene de la tradición. [57] Sus palabras sobre una Naturaleza inefable de Dios, "un silencio tenue y un desierto salvaje", pueden ser sugerentes, musicales, escribe, "que encantan más que informar al alma". [58] Ruysbroeck se aventura a "flotar sobre ese Abismo que está 'más allá de la Razón', balbuceando y prorrumpiendo en poesía salvaje en el intento desesperado de apoderarse de la verdad inaprensible". [55] "[E]l Uno no es 'ni Esto ni Aquello'". [61]
“Dios, tal como lo conoce el hombre”, es el Absoluto que combina y resuelve las naturalezas contradictorias del tiempo y la eternidad, el devenir y el ser; que es a la vez trascendente e inmanente, abstracto y personal, obra y reposo, el motor inmóvil y el movimiento mismo. Dios está por encima de la tormenta, pero inspira el flujo. [59-60] El “Creador omnipotente y siempre activo” que está “exhalando perpetuamente Su Vida energética en nuevos nacimientos de ser y nuevos torrentes de gracia”. [60] Sin embargo, el alma puede persistir, ir más allá de esta naturaleza fructífera , [10] hacia la simple esencia de Dios. Allí, los humanos encontraríamos esa “Realidad absoluta y permanente, que parece al hombre el Reposo Eterno, la ‘Profunda Quietud de la Deidad ’, el ‘Abismo’, el ‘Silencio Tenue’; y que podemos saborear de hecho, pero nunca conocer. Allí, ‘todos los amantes se pierden a sí mismos’”. [60]
La Trinidad , según Ruysbroeck, actúa en distinciones vivientes, "la naturaleza fecunda de las Personas". [61] La Trinidad en sí misma es una Unidad, pero una manifestación de lo Divino activo y creativo, una Unión de Tres Personas, que es la Deidad. [60-61] [11] Más allá y dentro de la Trinidad, o la Deidad, entonces, está el "Abismo insondable" [60] que es el "Ser Simple de Dios" que es "un Reposo Eterno de Dios y de todas las cosas creadas". [61] [12]
El Padre es el Origen, la Fuerza y el Poder incondicionados de todas las cosas. [62] El Hijo es la Palabra y la Sabiduría Eterna que brilla en el mundo de las condiciones. [62] El Espíritu Santo es Amor y Generosidad que emanan de la contemplación mutua del Padre y del Hijo . [62] [13] Las Tres Personas "existen en una distinción eterna [énfasis añadido] para ese mundo de condiciones en el que está inmersa el alma humana". [63] Por los actos de las Tres Personas nacen todas las cosas creadas; por la encarnación y la crucifixión, nosotras, almas humanas , somos adornadas con amor, y así somos atraídas de regreso a nuestra Fuente. "Este es el curso circular del proceso de vida Divino ". [63]
Pero más allá y por encima de esta distinción eterna se encuentra «el mundo supraesencial, que trasciende todas las condiciones, inaccesible al pensamiento: 'la soledad inconmensurable de la Divinidad, donde Dios se posee a sí mismo en alegría'. Éste es el mundo último del místico». [63-64] Allí, continúa, citando a Ruysbroeck:
“No podemos hablar más de Padre, Hijo y Espíritu Santo ni de ninguna criatura; sino sólo de un Ser, que es la sustancia misma de las Personas Divinas. Allí todos éramos uno antes de nuestra creación; porque ésta es nuestra superesencia ... Allí está la Deidad, en esencia simple, sin actividad; Reposo Eterno, Oscuridad Incondicionada, el Ser Sin Nombre, la Superesencia de todas las cosas creadas, y la simple e infinita Bienaventuranza de Dios y de todos los Santos.” [64] [14]
“La luz sencilla de este Ser... incluye y abraza la unidad de las Personas Divinas y del alma...” Envuelve e irradia el fundamento (movimiento) de las almas humanas y la fruición de su adhesión a Dios, encontrando la unión en el proceso vital Divino , la Rosa. “Y ésta es la unión de Dios y las almas que lo aman.” [64–65] [15]
IV . Doctrina de la humanidad. Para Ruysbroeck, "Dios es el 'modelo viviente de la creación' que ha impreso su imagen en cada alma, y en cada espíritu adulto el carácter de esa imagen debe ser sacado de lo oculto y realizado". [66] [16] El modelo es trinitario; hay tres propiedades del alma humana. Primero, parecerse al Padre, "el lugar desnudo y tranquilo al que la conciencia se retira en introversión..." [67] Segundo, seguir al Hijo, "el poder de conocer las cosas divinas por comprensión intuitiva: la participación fragmentaria del hombre en el carácter del Logos, o Sabiduría de Dios". [67-68] "La tercera propiedad la llamamos la chispa del alma. Es la tendencia interior y natural del alma hacia su Fuente; y aquí recibimos al Espíritu Santo, la Caridad de Dios". [68] [17] Así trabajará Dios dentro del ser humano; en el desarrollo espiritual posterior podemos formar con Dios una Unión, y eventualmente una Unidad. [70–71] [18]
La poderosa fuerza del Amor es la «misma identidad de Dios» en esta misteriosa comunión. [72, 73] «Al aferrarnos a la Vida Divina, devorarla y asimilarla, en ese mismo acto la Vida Divina nos devora y nos teje en el Cuerpo místico», escribe. «La naturaleza del amor», dice Ruysbroeck, «es dar y recibir siempre, amar y ser amado, y estas dos cosas se encuentran en quien ama. Así, el amor de Cristo es a la vez ávido y generoso... así como nos devora, así nos alimenta. Si nos absorbe completamente en Sí mismo, a cambio nos da de nuevo Su propio Ser». [75-76] [19] «El amor hambriento», «el amor generoso», «el amor tempestuoso» toca el alma humana con su energía creativa divina y, una vez que tomamos conciencia de ello, evoca en nosotros una tormenta de amor que responde a ella. "Todo nuestro crecimiento humano dentro del orden espiritual está condicionado por la calidad de esta respuesta; por la voluntad, la industria, el coraje, con los que [aceptamos nuestra] parte en el dar y recibir divino". [74] Como dice Ruysbroeck:
Ese amor sin medida que es Dios mismo, habita en las profundidades puras de nuestro espíritu, como un brasero de carbón ardiente, y arroja chispas brillantes y ardientes que agitan y encienden el corazón y los sentidos, la voluntad y el deseo, y todas las potencias del alma, con un fuego de amor; una tormenta, una rabia, una furia sin medida de amor. Éstas son las armas con las que luchamos contra el terrible e inmenso amor de Dios, que quiere consumir a todos los espíritus amantes y tragarlos en sí mismo. El amor nos arma con sus propios dones, y aclara nuestra razón, y nos ordena, aconseja y aconseja que nos opongamos a Él, que luchemos contra Él y que mantengamos contra Él nuestro derecho a amar, mientras podamos. [74-75] [20]
El drama de este Amor que da y recibe constituye un acto único, pues Dios es como un «océano que fluye y refluye» o como una «inspiración y espiración» [75, 76]. «El Amor es una fuerza unificadora, que se manifiesta en el movimiento mismo, «una atracción que nos saca de nosotros mismos y nos llama a fundirnos y aniquilarnos en la Unidad»; y todos sus pensamientos más profundos sobre él se expresan en términos de movimiento» [76] [21] .
A continuación se aborda el desarrollo espiritual del alma. [76–88] Ruysbroeck esboza cómo se puede progresar desde la vida Activa a la vida Interior y a la vida Supraesencial; estas corresponden a los tres órdenes naturales de Devenir, Ser y Dios, o a los tres papeles del Siervo, el Amigo y el "niño oculto" de Dios. [77, 85] La vida Activa se centra en la ética, en conformar la vida diaria del yo a la Voluntad de Dios, y tiene lugar en el mundo de los sentidos, "por medios". [78] La vida Interior abarca una visión de la realidad espiritual, donde los contactos del yo con lo Divino tienen lugar "sin medios". [78] La vida Supraesencial trasciende el plano intelectual, por el cual el yo no sólo contempla, sino que más bien disfruta de la Divinidad en la vida y en el amor, en el trabajo y en el descanso, en la unión y en la dicha. [78, 86, 87] [22] La analogía con el triple camino tradicional de Purgación, Iluminación y Unión no es exacta. La vida interior de Ruysbroeck también contiene aspectos de la Unión tradicional, mientras que la vida supraesencial "lleva al alma a alturas de fruición que pocos, incluso entre los más grandes místicos unitivos, han alcanzado o descrito". [78–79]
Al final de su capítulo IV, ella discute "ciertas palabras clave frecuentes en las obras de Ruysbroeck", por ejemplo, "Fruición" [89], "Simple" [89-90], "Desnudez" [90], y "el gran par de opuestos, fundamental para su pensamiento, llamado en la lengua vernácula flamenca sabio y sabio en lo sucesivo ". [91-93] [23] El sabio puede ser entendido por el "hombre normal [que vive] dentro del orden temporal" mediante el uso de "su mobiliario mental ordinario". [91] Sin embargo, con respecto al sabio en lo sucesivo, él ha "escapado por igual de las tiranías y comodidades del mundo" y ha hecho el " ascenso a la Nada ". [92] [24] Ella comenta: "Este es el mundo directo, no mediado, de la intuición espiritual; donde el yo toca una Realidad que no ha pasado por los filtros del sentido y el pensamiento". [92] Después de una breve cita de Jalālu'ddīn Rumi , completa su capítulo presentando 18 líneas de Las doce beguinas de Ruysbroeck (cap. viii) que tratan de la contemplación:
- La contemplación es un conocimiento que de ninguna manera es...
- Nunca podrá hundirse en la Razón,
- Y por encima de ella nunca podrá trepar la Razón.
- No es Dios,
- Pero es la Luz por la cual lo vemos.
- Aquellos que caminan en la Luz Divina de ella
- Descubran en sí mismos lo Sin Muros.
- Lo que de ninguna manera es, está por encima de la Razón, no sin ella...
- La vida contemplativa no tiene asombro.
- Lo que de ninguna manera es ve, no sabe qué;
- Porque está por encima de todo, y no es ni esto ni aquello. [93]
V, VI, VII, VIII . En sus últimos cuatro capítulos, Underhill continúa su análisis de Ruysbroeck, describiendo la Vida Activa [94-114], la Vida Interior (Iluminación y Destitución [115-135], Unión y Contemplación [136-163]), y la Vida Superesencial [164-185]. [25]
Un ensayo publicado originalmente en The Quarterly Review (1919), [26] y posteriormente recopilado en The Essentials of Mysticism and other essays (Londres: JM Dent 1920) en las págs. 116-140. [27] Underhill se dirige aquí a Plotino (204-270) de Alejandría y posteriormente de Roma.
Plotino , neoplatónico y guía espiritual, escribe tanto sobre filosofía formal como sobre experiencia interior personal y práctica. Underhill distingue entre el geógrafo que traza mapas de la mente y el buscador que viaja en los reinos del espíritu. [pág. 118] Observa que, por lo general, los místicos no siguen los simples mapas de los metafísicos. [pág. 117]
En las Enéadas, Plotino presenta lo Divino como un trino desigual, en orden descendente: (a) el Uno , la perfección, que no tiene nada, no busca nada, no necesita nada, pero que rebosa creativamente, la fuente del ser; [121] (b) el Nous o Espíritu emitido, con inteligencia, sabiduría, intuición poética, el "Padre y Compañero" del alma; [121-122] y, (c) el Alma o Vida emitida, la esencia vital del mundo, que aspira a la comunión con el Espíritu de arriba, mientras que también está directamente comprometida con el mundo físico de abajo. [123]
La gente "sale de Dios" y encontrará la felicidad una vez que se reúna, primero con el Nous , más tarde con el Uno. [125] Tal podría ser el resultado meramente lógico para el metafísico, sin embargo, Plotino, el buscador, también presenta este retorno a lo Divino como una serie de purgaciones morales y un desprendimiento de engaños irracionales , que conducen finalmente a la entrada en lo intuitivamente bello. [126] Este camino intelectual y moral hacia una vida estética revelará progresivamente una fuente invisible, el Nous , las formas de la Belleza. [127] El amor es la inspiración predominante, aunque el Uno es impersonal. [128] El místico pasará por etapas de purificación y de iluminación, lo que resultará en un cambio en el centro de nuestro ser "del sentido al alma, del alma al espíritu", en preparación para una transformación última de la conciencia . [125, 127] A nuestra llegada, conoceremos el éxtasis y "ya no cantaremos desafinados, sino que formaremos un coro divino alrededor del Uno". [129]
San Agustín (354-430) critica este neoplatonismo por descuidar las necesidades de los seres humanos imperfectos y en lucha. El Uno de Plotino puede actuar como un imán para el alma humana, pero no se puede decir que muestre misericordia, ni que ayude, ni ame, ni redima al individuo en la tierra. [130] Otros místicos occidentales que escriben sobre los neoplatónicos mencionan esta falta de "atracción mutua" entre la humanidad y el Uno inconsciente e incognoscible. [130-131] A este respecto, Juliana de Norwich (1342-1416) escribiría: "Nuestra voluntad natural es tener a Dios, y la buena voluntad de Dios es tenernos a nosotros". [130]
Plotino deja el problema del mal sin resolver, pero sin que tenga cabida en la vida feliz; en este punto, el aspecto social y ético de la religión parece quedar desatendido. Su filosofía no incluye cualidades comparables a la divina «transfiguración del dolor» del Evangelio por medio de Jesús. [131] Plotino, «el sabio autosuficiente», no nos enseña la caridad, escribe san Agustín. [132]
No obstante, Underhill señala que Plotino y el neoplatonismo fueron muy influyentes entre los místicos del cristianismo (y del islam). San Agustín, el Padre de la Iglesia, se vio profundamente afectado por Plotino y, a través de él, por la Iglesia occidental. [133–135, 137] También lo fue Dionisio (siglo V, Siria), cuyos escritos también resultarían muy influyentes. [133, 135] También lo fueron otros, por ejemplo, Erigena [135], Dante [136], Ruysbroeck [136, 138], Eckhart [138] y Boehme [139].
En su prefacio, [28] la autora niega ser "una experta en liturgia ". Tampoco es su propósito criticar los diferentes enfoques del culto que practican las diversas entidades religiosas. Más bien, se esfuerza por mostrar "el amor que se ha puesto en su adorno [y] el refugio que pueden ofrecer a muchos tipos diferentes de almas adoradoras". Comienza el primer capítulo declarando que "el culto, en todos sus grados y clases, es la respuesta de la criatura al Eterno: no necesitamos limitar esta definición a la esfera humana... podemos pensar en todo el Universo, visible e invisible, consciente e inconsciente, como un acto de culto".
Los títulos de los capítulos dan una indicación de su contenido.
La vida de Underhill se vio muy afectada por la resistencia de su marido a que se uniera a la Iglesia católica, a la que se sentía poderosamente atraída y a la que entró el mismo año de su matrimonio. Al principio creyó que se trataba sólo de un retraso en su decisión, pero resultó ser una actitud que duró toda la vida. Él era escritor y apoyó su escritura tanto antes como después de su matrimonio en 1907, aunque no compartía sus afinidades espirituales. Su ficción fue escrita en los seis años de 1903 a 1909 y representa sus cuatro intereses principales de ese período general: la filosofía ( neoplatonismo ), el teísmo / misticismo , la liturgia católica y el amor/compasión humana. [29] En sus escritos anteriores, Underhill solía escribir utilizando los términos "misticismo" y "místicos", pero más tarde comenzó a adoptar los términos "espiritualidad" y "santos" porque sentía que eran menos amenazantes. A menudo se la criticaba por creer que la vida mística debería ser accesible para la persona promedio.
Su ficción también estuvo influenciada por el credo literario expuesto por su amigo íntimo Arthur Machen , principalmente sus Jeroglíficos de 1902, resumidos por su biógrafo:
Hay ciertas verdades sobre el universo y su constitución –a diferencia de las cosas particulares que hay en él y que se presentan ante nuestra observación– que no pueden ser captadas por la razón humana ni expresadas con palabras precisas; pero sí pueden ser aprehendidas por algunas personas, al menos, en una experiencia semimística llamada éxtasis, y una obra de arte es grande en la medida en que esta experiencia se capta y se expresa en ella. Sin embargo, como las verdades en cuestión trascienden un lenguaje adaptado a la descripción de objetos materiales, la expresión sólo puede hacerse mediante jeroglíficos, y es de esos jeroglíficos de los que se compone la literatura.
En el caso de Underhill, la búsqueda del realismo psicológico está subordinada a consideraciones metafísicas más amplias que compartía con Arthur Machen. Al incorporar el Santo Grial a su ficción (estimulada quizás por su asociación con Arthur Waite y su afiliación a la Orden Hermética de la Aurora Dorada ), para Machen el Santo Grial era quizás "el" jeroglífico , "la" cristalización en un emblema sagrado de todo el anhelo trascendental del hombre, "la" puerta de entrada a la visión y al apaciguamiento duradero de sus descontentos, mientras que para ella era el centro de significados vinculados a la expiación, como señaló a Margaret Robinson en una carta en respuesta a la crítica de Robinson a la última novela de Underhill:
No os maravilleis de vuestra propia temeridad al criticar. ¿Por qué deberíais hacerlo? Por supuesto, esto no fue escrito para vosotros –yo nunca escribo para nadie, ¡salvo en cartas de recomendación! Pero me permito pensar que la doctrina contenida en él es una que tendréis que asimilar tarde o temprano y que no os hará ningún daño. No es «mía», ¿sabéis? La encontraréis toda en Eckhart ... Todos saben, como dijo Ricardo de San Víctor , que el Fuego del Amor «arde». No hemos cumplido nuestro destino cuando nos hemos sentado a una distancia segura de él, ronroneando como gatos sobrealimentados, «el sufrimiento es la antigua ley del amor» –y su mayor placer, por extraño que parezca… Una religión de bizcocho y leche no es fiel ni a este mundo ni al otro. En cuanto a que Cristo es una palabra demasiado augusta para nuestras pequeñas dificultades, creo que es más cierto que es "tan" augusta que da a nuestras pequeñas dificultades un matiz de realeza una vez que las ponemos a prueba. No creo que un Modelo que fuese "manso y humilde" sea poco probable que no se pueda aplicar a cosas muy humildes y ordinarias. Porque la mayoría de nosotros no tenemos otra oportunidad "que" los humildes y ordinarios: y Él vino para que todos tuviéramos vida en abundancia, según nuestra medida. ¡Eso es todo! [30]
En la época en que escribió "Misticismo", Underhill tenía dos escritores filosóficos contemporáneos: Rudolf Eucken y Henri Bergson . Aunque ninguno de ellos mostró interés por el misticismo, ambos parecían proponer a sus discípulos una explicación espiritual del universo. Además, Underhill describe el credo de moda de la época como " vitalismo ", término que resume adecuadamente el culto prevaleciente a la vida en toda su exuberancia, variedad y posibilidades ilimitadas que impregnaba la cultura y la sociedad de antes de la guerra. Para ella, Eucken y Bergson confirmaron las intuiciones más profundas de los místicos. (Armstrong, Evelyn Underhill )
Entre los místicos, Ruysbroeck fue para ella el más influyente y satisfactorio de todos los místicos medievales, y se sintió muy identificada con él en los años en que trabajaba como sacerdote desconocido en Bruselas, pues ella misma tenía también un lado oculto.
Su carrera, que abarca la mayor parte del siglo XIV, la edad de oro del misticismo cristiano, parece exhibir dentro del círculo de una sola personalidad y llevar hasta un término más alto que nunca antes, todos los mejores logros de la Edad Media en el reino de la vida eterna. La doctrina central de la Paternidad Divina y del poder del alma para convertirse en el Hijo de Dios, es esto elevado al enésimo grado de intensidad... y demostrado con la exactitud del matemático y la pasión de un poeta, lo que Ruysbroeck nos da... los capítulos noveno y décimo de La piedra brillante, el punto culminante de la literatura mística. En ningún otro lugar encontramos una combinación tal de visión elevada con el análisis psicológico más delicado e íntimo. El viejo Místico sentado bajo su árbol, parece estar aquí contemplando y comunicándonos los secretos finales de ese Mundo Eterno... (Cropper, p. 57)
Una de sus influencias más significativas y una de sus colaboraciones más importantes fue con el Premio Nobel, Rabindranath Tagore , el místico indio, autor y viajero mundial. En 1915 publicaron juntos una importante traducción de la obra de Kabir ( 100 poemas de Kabir , llamada Canciones de Kabir ), a la que ella escribió la introducción. Él la introdujo al genio espiritual de la India, que ella expresó con entusiasmo en una carta:
Esta es la primera vez que he tenido el privilegio de estar con alguien que es Maestro en las cosas que tanto me importan pero de las que tan poco sé todavía. Y ahora entiendo algo de lo que quieren decir sus escritores cuando insisten en la necesidad y el valor del maestro personal y el hecho de que éste da algo que el alumno no puede conseguir de ninguna otra manera. Ha sido como escuchar un idioma cuyo alfabeto apenas conozco, hablado a la perfección. (Cartas)
No mantuvieron correspondencia en los años posteriores. Ambos sufrieron enfermedades debilitantes en el último año de vida y murieron en el verano de 1941, muy afectados por el estallido de la Segunda Guerra Mundial.
En 1921, Underhill se encontraba, según todas las apariencias, en una posición segura y envidiable. La Universidad de Oxford le había pedido que diera la primera de una nueva serie de conferencias sobre religión, y era la primera mujer que recibía tal honor. Era una autoridad en su propio tema, el misticismo, y respetada por sus investigaciones y su erudición. Sus escritos eran muy solicitados y tenía un interesante y notable grupo de amigos, lectores devotos, un matrimonio feliz y padres cariñosos y leales. Al mismo tiempo, sentía que sus cimientos eran inseguros y que su celo por la Realidad descansaba sobre una base demasiado frágil.
En 1939, era miembro de la Comunidad Pacifista Anglicana y escribió varios tratados importantes expresando su sentimiento contra la guerra.
Después de convertirse al anglicanismo , y quizás abrumada por su conocimiento de los logros de los místicos y sus peligrosas alturas, su amistad de diez años con el filósofo y escritor católico Barón Friedrich von Hügel se convirtió en una dirección espiritual. Charles Williams escribió en su introducción a sus Cartas : 'El nivel igualmente vacilante de devoción y escepticismo (relacionado con la iglesia) que es, para algunas almas, tanto el Camino como la fe simple continua lo es para otras, fue una angustia para ella... Quería estar "segura". Escribiendo a Von Hügel sobre la oscuridad con la que luchaba:
¿Qué debo hacer?... Siendo por naturaleza indulgente conmigo mismo y en la actualidad, por desgracia, profesionalmente muy próspero y mimado, nada lograré a menos que establezca una Regla. Ni el trabajo intelectual ni la religión me dan una verdadera disciplina porque tengo un fuerte apego a ambos... es inútil aconsejar algo que la gente pueda notar o que parezca piadoso. Eso está más allá de mí. En mis momentos lúcidos veo con demasiada claridad que el único final posible de este camino es la autoconsagración completa e incondicional, y para eso no tengo el valor, el carácter ni la profundidad. Ha habido algún tipo de error. Mi alma es demasiado pequeña para eso y, sin embargo, es en el fondo lo único que realmente quiero. A veces siento como si, mientras sigo siendo un revoltijo de impulsos conflictivos y defectos violentos, me estuvieran empujando desde atrás hacia un borde que no me atrevo a saltar. [31]
En una carta posterior, del 12 de julio, el barón expresa sus preocupaciones prácticas por los signos de tensión en el estado espiritual de Underhill. Sus comentarios dan una idea de sus luchas:
No me gusta en absoluto ese anhelo de certeza absoluta de que tal o cual experiencia tuya es lo que te parece a ti mismo. Y de ninguna manera voy a declarar que estoy absolutamente seguro del valor final y probatorio de ninguna de esas experiencias. No son artículos de fe. ... A veces te sientes tentado al escepticismo y por eso anhelas tener alguna, aunque sea una, experiencia personal directa que esté más allá del alcance de toda duda razonable. Pero tal escape... sería... posiblemente muy peligroso, y sólo te debilitaría, o te marchitaría, o te envanecería. Por todos los medios... cree que esas experiencias, si y cuando te humillen y al mismo tiempo te fortalezcan, probablemente provienen de Dios. Pero no construyas tu fe sobre ellas; no las conviertas en un fin cuando sólo existen para ser un medio... No estoy seguro de que Dios quiera una marcada preponderancia de tal o cual obra o virtud en nuestra vida; eso alimentaría aún más tu temperamento natural, ya demasiado vehemente. (Biografía de Cropper)
Aunque Underhill continuó luchando hasta el final, ansiando la certeza de que sus visiones beatíficas tenían un propósito, sufriendo como sólo un pacifista puede hacerlo por el devastador ataque de la Segunda Guerra Mundial y la impotencia de la Iglesia para afectar los acontecimientos, bien puede haber jugado un papel poderoso en la supervivencia de su país a través de la influencia de sus palabras y el impacto de sus enseñanzas sobre miles de personas con respecto al poder de la oración .
Sobrevivió a los bombardeos de Londres de 1940, pero su salud se deterioró aún más y murió al año siguiente. Está enterrada junto a su marido en la ampliación del cementerio de St John-at-Hampstead, en Londres.
Más que ninguna otra persona, fue responsable de presentar a los autores olvidados de la espiritualidad medieval y católica a un público mayoritariamente protestante y de las vidas de los místicos orientales al mundo angloparlante. Como invitada frecuente en la radio, su obra de 1936 The Spiritual Life fue especialmente influyente, ya que se trata de una transcripción de una serie de emisiones emitidas como continuación de las de Dom Bernard Clements sobre el tema de la oración. Su colega teólogo Charles Williams escribió la introducción a sus Cartas publicadas en 1943, que revelan mucho sobre esta prodigiosa mujer. A su muerte, The Times informó que en el tema de la teología, ella "no tenía parangón con ninguno de los maestros profesionales de su época".
Evelyn Underhill es honrada el 15 de junio en los calendarios litúrgicos de varias iglesias anglicanas, incluidas las de la Iglesia Anglicana de Australia , la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia , la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil , la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Iglesia Anglicana en América del Norte .
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