Songs of Kabir (Nueva York: MacMillan, 1915) [1] es una antología de poemas de Kabir , un maestro espiritual indio del siglo XV. Fue traducida del hindi al inglés por Rabindranath Tagore , un autor ganador del Premio Nobel y destacado erudito. Según la introducción, de Evelyn Underhill , que trabajó con Tagore en el libro, los poemas son del texto en hindi de Kshitimohan Sen , quien reunió una gran colección de canciones de Kabir de fuentes escritas y orales. Tagore tenía a su disposición una traducción anterior inédita de 116 canciones, también extraídas de la colección de Sen, realizada por Ajit Kumar Chakravarty. Songs of Kabir ha sido traducida al persa y al kurdo por Leila Farjami y Sayed Madeh Piryonesi, respectivamente. [2] [3] [4] [5] El lenguaje y el formato de la versión en inglés son arcaicos para los estándares actuales, pero hay versiones actualizadas disponibles de Robert Bly (poemas seleccionados) [6] y David Masterman (completa). [7]
La introducción nos dice que Sen reunió “a veces de libros y manuscritos, a veces de labios de ascetas errantes y trovadores – una gran colección de poemas e himnos a los que se asocia el nombre de Kabir, y seleccionó cuidadosamente las canciones auténticas de las muchas obras espurias que ahora se le atribuyen. Estos trabajos minuciosos por sí solos han hecho posible la presente empresa.” [8] La uniformidad de pensamiento y estilo en todo el libro da testimonio del éxito de estos esfuerzos. Sin embargo, el erudito, VC Mishra, ha sugerido que solo seis [9] de sus cien poemas son auténticos, que los poemas pueden haber sido compuestos por admiradores posteriores de Kabir, [10] [11] y que Tagore fue influenciado por las perspectivas teológicas de principios del siglo XX. [12] Este es, sin duda, el extremo del espectro, pero es razonable suponer que incluso las canciones auténticas de Kabir habrán estado sujetas a algunos cambios a lo largo de los cuatro siglos transcurridos entre la muerte de Kabir y la traducción de Tagore, aunque el hecho de estar en forma de canción habrá contribuido a su preservación.
El tema más importante se resume en la siguiente cita:
Kabir restó importancia tanto a los rituales como a la austeridad, enseñando que Dios no está confinado en mezquitas, templos o lugares de peregrinación, sino que se manifiesta en todas partes de la creación. Lo más importante es que Dios está dentro de nosotros, y es ahí donde debemos mirar si buscamos conocerlo. [13]
Si Dios está dentro de nosotros, la siguiente pregunta lógica es: “¿Cómo podemos conocerlo?”, lo que nos lleva a otro tema importante: el papel del maestro en la búsqueda del conocimiento superior:
Oh hermano, mi corazón anhela a ese verdadero Gurú, que llena la copa del amor verdadero, bebe de ella él mismo y luego me la ofrece.
Él quita el velo de los ojos y da la verdadera Visión de Brahma.
(Poema XXII)
Un tercer tema es la imposibilidad de expresar la experiencia de lo divino en palabras:
Él no es ni manifiesto ni oculto, no es revelado ni no revelado:
no hay palabras para decir lo que Él es.
(poema IX)
Como resultado, Kabir utiliza un lenguaje altamente simbólico para describir la divinidad. Se la representa con términos como el “cielo” (que representa la luz interior), la “música no tocada”, el “néctar”, la “palabra”, la “otra orilla” y de muchas otras maneras. En su aspecto más personal, la divinidad se representa con frecuencia como el “amado” o el “marido” de la “novia” o “amante” (devoto). “Hogar” es una metáfora frecuente para el cuerpo del individuo (donde reside la divinidad esperando ser descubierta), mientras que el “bosque” es el mundo que nos rodea y que nos distrae del camino del conocimiento.
Otro motivo recurrente es la unidad esencial de todas las cosas. En un sentido último, sólo existe el Infinito y todo existe dentro de él y como parte de él. La dualidad, o la noción de separación, es el “error” de este mundo:
He conocido en mi cuerpo el juego del universo: he escapado del error del mundo.
Lo interior y lo exterior se han convertido en un solo cielo, lo infinito y lo finito se han unido: estoy embriagado con la visión de este Todo.
(poema xvii)
Además de su profunda espiritualidad, los poemas de esta colección muestran habilidad, originalidad y sutileza. Hay poemas de amor, himnos de devoción, críticas sociales, humor, pero también hay una clara intención didáctica, en primer lugar para su público inicial: los iniciados de Kabir que, como personas que siguen sus pasos espirituales, habrán estado en una posición única para comprender los poemas, que para los no iniciados a menudo parecen oscuros.
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