La Misión de Fe Apostólica de Sudáfrica ( AFM ) es una denominación cristiana pentecostal clásica en Sudáfrica . Con 1,2 millones de seguidores, es la iglesia pentecostal más grande de Sudáfrica y el quinto grupo religioso más grande de Sudáfrica, que representa el 7,6 por ciento de la población. [2] [3] [4] El Dr. Isak Burger ha dirigido la AFM como presidente desde 1996, cuando las ramas blanca y negra de la iglesia estaban unidas. Es miembro de Apostolic Faith Mission International, una comunidad de 23 iglesias nacionales AFM. También es miembro del Consejo de Iglesias de Sudáfrica . [5]
El AFM es uno de los movimientos pentecostales más antiguos de Sudáfrica con raíces en el Avivamiento de la Calle Azusa , las enseñanzas del Movimiento de Santidad de Andrew Murray y las enseñanzas de John Alexander Dowie . [6] La AFM tenía un carácter interracial cuando comenzó, pero, como en el pentecostalismo estadounidense, esta cooperación interracial duró poco. [7] Las décadas comprendidas entre los años 1950 y 1980 estuvieron marcadas por la implementación del apartheid . Después de 1994, la AFM blanca avanzó rápidamente hacia la unificación con las iglesias negras. En 1996, todas las iglesias de la AFM estaban unidas en una sola iglesia multirracial. [5]
La constitución de la AFM combina a nivel nacional los elementos de un sistema de gobierno presbiteriano con un sistema de gobierno episcopal . [8] La descentralización es una característica importante de su constitución, que permite a las iglesias locales desarrollar sus propias políticas. [3] La Misión de Fe Apostólica muestra una variedad de identidades y filosofías ministeriales, incluyendo la sensible al buscador , la Palabra de Fe , la presbiteriana y la pentecostal clásica. [3]
Si bien la Misión de Fe Apostólica fue fundada en 1908 y el pentecostalismo fue traído a Sudáfrica por misioneros estadounidenses, varios factores ayudaron a crear un clima favorable para que el movimiento pentecostal se extendiera en el país. Primero, los avivamientos de la Iglesia Reformada Holandesa en Sudáfrica (RDC) en 1860, 1874 y 1884 se caracterizaron por una profunda convicción de pecado seguida de conversión, oración ferviente y algún fenómeno de éxtasis. Así, en 1908, algunos miembros más antiguos de la República Democrática del Congo estaban familiarizados y abiertos al pentecostalismo. En segundo lugar, el ministro reformado holandés Andrew Murray fue un destacado maestro de santidad y ayudó a crear un clima de avivamiento. Un tercer factor fueron las iglesias sionistas , encabezadas por John Alexander Dowie de Zion City, Illinois , Estados Unidos. [6]
En mayo de 1908, cinco misioneros estadounidenses: John G. Lake y Thomas Hezmalhalch , junto con sus esposas, y A. Lehman, llegaron a Sudáfrica desde Indianápolis. Lake y Hezmalhalch tenían vínculos con Zion City de Dowie y habían sido bautizados en el Espíritu Santo en la Misión de la Calle Azusa en Los Ángeles. Sin embargo, a pesar de estas influencias, los misioneros no tenían afiliación organizacional. Al llegar a Pretoria , Lake sintió que el Espíritu Santo lo conducía a Johannesburgo porque no encontraban puertas abiertas en Pretoria. En Johannesburgo, una tal señora Goodenough los recibió y los invitó a quedarse en su casa. Ella fue testigo de que el Espíritu Santo la había enviado a la estación de tren para encontrarse con los misioneros americanos. Comenzaron su ministerio por primera vez en una sala alquilada en Doornfontein , un suburbio de Johannesburgo, el 25 de mayo de 1908. Los servicios consistían en un grupo racial mixto, y muchos de los que asistieron a los primeros servicios eran sionistas. [10] Los misioneros se mudaron al Tabernáculo Central, Bree Street, Johannesburgo a medida que crecía el joven movimiento pentecostal. Fue allí donde se desarrolló la Misión de Fe Apostólica, inicialmente como un comité que se reunió por primera vez en septiembre de 1908. Sin embargo, no se registró como entidad legal hasta 1913. [11]
En 1909, se había extendido a la colonia del río Orange . En Sudáfrica, como en la calle Azusa, el movimiento fue inicialmente multirracial y atraía tanto a los bóers como a los negros. Se expandió rápidamente entre los trabajadores agrícolas africanos en Orange River Colony y Wakkerstroom , donde las creencias pentecostales en la curación divina a través de la oración lo habrían convertido en una alternativa atractiva al tratamiento médico o tradicional. [12] Lake hizo contacto con los sionistas de Wakkerstroom liderados por Pieter Louis Le Roux , y muchos sionistas se unieron a la Misión de Fe Apostólica. Su influencia se puede ver en la práctica del bautismo por triple inmersión de la AFM, una vez en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. [13] También hubo interacción con otras iglesias, como los Hermanos de Plymouth y el movimiento de Santidad Internacional, lo que a menudo resultó en que individuos o congregaciones enteras se unieran a la AFM. Sin embargo, la mayoría de los conversos del AFM procedían de las iglesias reformadas holandesas. [14]
El AFM fue un movimiento de autopropagación desde el principio debido a la exitosa evangelización de los bóers y los africanos conversos. En 1909, Lake escribió a The Upper Room , una revista pentecostal estadounidense, que los misioneros no eran necesarios ya que la AFM tenía hombres "muy superiores a cualquiera que pueda venir de Estados Unidos... que puedan hablar inglés, holandés, zulú y basuto". . [15] Las ciudades y los complejos mineros eran áreas principales para la actividad misionera, lo que se refleja en el hecho de que el 69 por ciento de los miembros del AFM vivían en áreas urbanas en 1928. [11] Desde los centros urbanos, el AFM se extendió a las áreas rurales a través de trabajadores migrantes o nativos que regresaban. predicadores.
El carácter interracial del AFM, como el pentecostalismo estadounidense, duró poco. Una explicación de este cambio fueron las tensiones sobre la competencia económica entre blancos y negros más pobres. [7] En julio de 1909, se decidió que los bautismos de blancos, negros y de color serían separados. Lake incluso se dirigió al Parlamento sudafricano , al que aconsejó adoptar una política de segregación racial similar a la política para los nativos americanos en los Estados Unidos. [16] Un consejo ejecutivo exclusivamente blanco controlaba el movimiento, y un comité separado, también controlado por blancos, era responsable de coordinar el "trabajo negro". Esta situación conduciría a muchas secesiones negras de la AFM que resultarían en la formación de Iglesias Iniciadas Africanas , pero la iglesia continuaría teniendo un gran número de electores negros, que continuaron ejerciendo una considerable autonomía en sus iglesias locales. [17] [18] A medida que la AFM adoptó el enfoque de "iglesias hijas" para las misiones de las iglesias reformadas holandesas, finalmente la AFM se dividió en cuatro grupos principales: la iglesia matriz blanca, una gran iglesia hija negra, una iglesia hija de color y una iglesia hija india . [19]
Según Barry Morton, "Un análisis de la carrera misionera de John G. Lake muestra que la expansión inicial del pentecostalismo y el sionismo en el sur de África fue facilitada por el uso sistemático del fraude y el engaño". Morton cita ejemplos de malversación de fondos del AFM y de puesta en escena de curaciones milagrosas. [20]
El regreso de Lake y Hezmalhalch a Estados Unidos fue un importante punto de inflexión para la AFM. Le Roux fue elegido presidente en 1913, cargo que desempeñó hasta 1943. Durante su liderazgo, el AFM se distanció del movimiento sionista negro con sus tabúes y vestimenta distintivos y comenzó a mirar hacia la herencia y la respetabilidad reformada holandesa. [18] Durante su liderazgo, una gran parte del electorado africano de la AFM se retiró en 1919. Otro cisma ocurrió en 1928 cuando Maria Fraser llevó a varios miembros de la AFM a retirarse y formar la Misión de la Lluvia Tardía en Sudáfrica. [3] Ella y sus seguidores, conocidos como Blourokkies (Vestidos Azules) por los vestidos usados por las mujeres adherentes, enfatizaron la profecía inspirada por el Espíritu Santo hasta un grado visto como antibíblico, excesivo y peligroso por los funcionarios de la AFM. Sin embargo, el movimiento contribuyó a volver a enfatizar la obra y la presencia del Espíritu Santo en la iglesia y el ministerio.
Al convertirse en secretario general en 1935, David du Plessis supervisó un proceso de institucionalización a partir del cual se desarrolló una fuerte burocracia, dirigida por un liderazgo cada vez más educado. También tuvo el efecto de disminuir el papel de los laicos en el gobierno de la denominación. Se le considera el padre del "Nuevo Orden" de la liturgia AFM, que pedía servicios eclesiásticos pentecostales más "respetables" y menos extrovertidos. [3] En la década de 1940, los sencillos pasillos que alguna vez albergaron a las congregaciones de AFM habían sido reemplazados por edificios inspirados en la arquitectura reformada holandesa. Los ancianos y diáconos se introdujeron en 1945, y en la década de 1960 las relaciones entre la AFM y las iglesias reformadas holandesas habían mejorado. [18]
Mientras du Plessis defendía vínculos más estrechos con las otras iglesias afrikáans en las décadas de 1950 y 1960, la AFM se acomodó al sistema de apartheid de Sudáfrica . Este movimiento hacia el apoyo nacionalista afrikaner fue liderado por el vicepresidente de la AFM, Gerrie Wessels, quien se convirtió en senador del Partido Nacional en 1955. Durante este tiempo, se comenzó a hablar de la AFM (a pesar de su gran número de miembros negros, de color, ingleses e indios) como la "Cuarta iglesia afrikáans" después de las tres iglesias reformadas de Sudáfrica. [3]
Sin embargo, no todos estaban satisfechos con las nuevas orientaciones litúrgicas y políticas de la AFM. Los vínculos políticos de Wessel llevaron a la radicalización de los pastores negros más jóvenes, la pérdida de la mayoría de los miembros ingleses y una importante división de los miembros afrikaner que no compartían sus opiniones políticas. Estos afrikaners no sólo estaban en desacuerdo políticamente con Wessel, sino también litúrgicamente con du Plessis. En 1958, rompieron con la AFM y formaron la Iglesia Protestante Pentecostal. [3]
En la Comisión de la Verdad y la Reconciliación , la AFM confesó haber predicado que la oposición al apartheid estaba "de inspiración comunista y apuntaba a la caída del cristianismo". [21]
Desde 1919, las secciones negras, de color e indias de la AFM se habían desarrollado como "iglesias hijas" o "iglesias misioneras" separadas. Sin embargo, éstos dependían de la iglesia blanca; El superintendente de misiones de la AFM era el presidente ex officio de los consejos Ejecutivo y de Trabajadores de las iglesias hijas. [3] Después de 1991, las iglesias blancas y negras permanecieron separadas, pero los negros fueron nombrados miembros legales por primera vez. En 1996, las dos secciones se unieron para convertirse en una unidad operativa, y el recién elegido presidente de la iglesia, Isak Burger, se disculpó por el trato dado a los no blancos en el pasado.
La AFM es una iglesia en crecimiento que prioriza la plantación y el crecimiento de iglesias . Se ha extendido a todas las ciudades y pueblos de Sudáfrica. Se han establecido más de 2000 asambleas y asambleas filiales. [17]
Las iglesias locales dentro de la Misión de Fe Apostólica muestran una variedad de identidades y filosofías ministeriales, incluidas las sensibles al buscador , la Palabra de Fe , las presbiterianas y las pentecostales clásicas. [3] Las creencias de la Misión de Fe Apostólica se articulan en su Confesión de Fe: [22]
La AFM es una iglesia pentecostal y su liturgia refleja las prácticas extáticas y experienciales que se encuentran en iglesias similares en todo el mundo. Gritos , cantos antifonales , oraciones y danzas simultáneas y espontáneas todavía se encuentran comúnmente en los servicios de adoración. [23]
El orden del servicio es similar al de otras iglesias pentecostales, por ejemplo las Asambleas de Dios . No existe un orden formal de servicio, pero la mayoría de las iglesias siguen una rutina de cantos congregacionales, una ofrenda/ colecta del diezmo , oración, un sermón y un llamado al altar . Durante el servicio, los congregantes pueden operar en varios dones espirituales , como un mensaje en lenguas , una profecía y palabras de sabiduría o conocimiento , inspirados por el Espíritu Santo. Durante la parte de canto congregacional de un servicio, la actitud de adoración de un creyente a menudo se expresa levantando las manos en la postura orans . [24]
Los servicios regulares se llevan a cabo generalmente los domingos por la mañana y por la noche. Durante la semana, a veces hay oración o reuniones de grupos pequeños y otros tipos de reuniones. [25]
En 2000, la Misión de Fe Apostólica adoptó una nueva constitución que a nivel nacional combina elementos de su sistema de gobierno preexistente preexistente con el "Nuevo Paradigma Apostólico", que lo movió hacia un sistema de gobierno episcopal . [8] Según esta filosofía, los líderes y pastores cristianos exitosos y probados cumplen el papel de apóstoles. A nivel local, la descentralización es el principal efecto de esta nueva constitución, que permite a las iglesias locales desarrollar sus propias políticas. Al adoptar su nueva constitución, la AFM tomó como modelo a las Asambleas de Dios en Australia . [3]
Los requisitos para ser miembro son nacer de nuevo , bautizarse, ser reconocido como miembro de una asamblea local (iglesia) y adherirse a la Confesión de Fe. [26] Las asambleas locales están dirigidas por un pastor y un órgano de gobierno, del cual el pastor es miembro. Además de ser miembro del órgano de gobierno, el pastor es el líder de la asamblea y "portador de la visión". [26] El órgano de gobierno nombra a los pastores.
Las asambleas locales están organizadas en regiones geográficas. Los foros de liderazgo regional son órganos representativos compuestos por pastores y delegados de cada asamblea local. [27] Cada tres años, cada foro elige un comité regional de entre sus miembros y un líder regional de entre sus pastores. El comité actúa como órgano ejecutivo y asesor del foro de liderazgo regional. Cada región está representada por su líder en el Foro Nacional de Liderazgo. También existen regiones no geográficas, en forma de redes de iglesias locales que comparten una filosofía ministerial peculiar. [3] Normalmente están dirigidas por pastores principales de megaiglesias urbanas, que trabajan en red con una serie de asambleas locales en todo el país que buscan en ellos liderazgo y tutoría.
El órgano representativo nacional de la AFM es la Asamblea General de Negocios trienal. [28] Su función principal es la elección de las autoridades nacionales: presidente, vicepresidente, secretario general y tesorero general. Los cuatro funcionarios nacionales siempre representan los grupos étnicos importantes dentro de la iglesia. Cada asamblea local tiene derecho a enviar un pastor y un delegado como miembros votantes. Los miembros votantes adicionales son miembros del Foro Nacional de Liderazgo, miembros de los comités permanentes, un miembro adicional que representa a cada departamento de la iglesia y un representante adicional de las instituciones de capacitación teológica de la iglesia. Antes del año 2000, la Asamblea General Empresarial se conocía como Consejo de Trabajadores, se reunía anualmente y poseía mayor poder. Después de la adopción de la nueva constitución, la mayor parte del poder del organismo fue transferido al Foro de Liderazgo Nacional. [3]
El Foro Nacional de Liderazgo, anteriormente conocido como Consejo Ejecutivo, es el organismo encargado de formular políticas de la AFM y el "guardián de los asuntos doctrinales, éticos y litúrgicos de la iglesia". [29] Otorga licencias a los pastores, establece estándares para la capacitación ministerial y resuelve disputas. También convoca la Conferencia Nacional de Liderazgo anual y la Asamblea General de Negocios. Si bien tiene poder para crear e implementar regulaciones, más del 50 por ciento de los foros de liderazgo regionales pueden vetar una regulación dentro de los 90 días posteriores a su aprobación por el Foro de Liderazgo Nacional. Los miembros del Foro de Liderazgo Nacional son los funcionarios nacionales, los líderes regionales, los líderes de los departamentos de la iglesia y un representante de las instituciones de formación teológica de la AFM. Podrá nombrar miembros adicionales a su discreción. Los asuntos administrativos de la iglesia nacional están bajo la supervisión de los funcionarios nacionales.
La formación teológica en la AFM se realizó en cuatro campus. El pastor MA Vilakazi era el rector del Instituto Teológico de Soshanguve al norte de Pretoria. Pastor. A. Govender fue el rector del AFMTS Covenant Campus en Durban . El pastor JR de Beer era el director del Sarepta Theological College en Kuils Rivier, Ciudad del Cabo . El Prof. Jan Hattingh fue el rector del Seminario Teológico de Auckland Park en Auckland Park , Johannesburgo . Estas instituciones de formación están en proceso de ser unidas, según lo decidió la reunión general de negocios de la AFM en 2007. [10] El proceso de unificación trajo división entre el Seminario Teológico ATS Auckland Park y la AFM. El DHE retiró el estado de registro ATS y la AFM consideró a los estudiantes que ingresaron desde 2015 como estudiantes "en tramitación", lo que significa que reciben un período de gracia para completar sus calificaciones teológicas. El nuevo enfoque de la AFM para la capacitación de sus pastores es inscribirlos en la Universidad North-West debido a su asociación con ellos.